感應道交有四種差別

感應道交跟我們眾生的修學機感的情況，智者大師分成十類，我們簡單說明一下。有四種差別。

第一類，顯機顯應。顯機顯應，智者大師解釋，今生精勤修學，禮懺能感靈瑞。就是你這個根機今生是明顯的現前，就你平常有在修行，你平常有在拜觀世音菩薩，有在稱念觀世音菩薩，你配合禮懺你有很明顯的感應。比方說慈雲懺主，慈雲懺主他學這個《天台教觀》學得太過用心，結果就生病就吐血了。吐血以後他就拜懺，拜懺兼念觀世音菩薩聖號，後來有一天晚上了，他就夢到觀世音菩薩現前，觀世音菩薩用那個手，就伸到他嘴巴裡面去，把他身體裡面抓出一條蟲，隔那麼以後他身體就好起來了。所以你看他拜懺的感應很明顯，那是什麼呢？顯機。他今生有明顯的修學，所以他今生有明顯的感應，這個顯機顯應。

第二個冥機顯應。什麼叫冥機呢？他今生沒有明顯修行，他是過去生有修行，這個根機是，今生的根機不明顯，但是他的感應非常明顯，今生能夠見佛聞法，佛照其宿機，自往度之。這種人很幸運，你看他今生也沒怎麼念觀世音菩薩，但是他一旦念起來，他感應特別明顯，那你也不要羨慕，你也不能說他不公平，他過去生念過，你哪知道他過去生二三十年下死功夫，在念觀世音菩薩聖號，在禮拜觀世音菩薩，所以他的這種情況叫冥機顯應。

第三種是冥機冥應。他過去修學，今生未修，所以他是冥機。那冥應呢？他今生對觀世音菩薩的感應，也是不見不聞，而密為法身所益。他前生修過觀世音菩薩今生忘失了，忘失以後他就冥機，根機不現前了。那麼感應呢？感應也不明顯。但是，我們前面說過，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。他上一輩子所稱念禮拜觀世音菩薩的善根種子在，所以密，就是秘密，為觀世音菩薩的法身所攝受。但是感應道交不明顯，叫冥機冥應。

第四個是顯機冥應。他今生的根機是顯明的，他努力的修學，但是感應不明顯，冥應。所以天台智者大師說，終日無感，終日無悔，一切低頭舉手福不虛棄。說他雖然沒有感應，但他沒關係，他能信心具足，修理觀的人法法消歸心性，終日無感但是終日無悔，他也不後悔，一切的低頭舉手禮拜供養，福不虛棄，這個福報積集起來，雖然不明顯，但是善根不流失掉，這種人只問耕耘，不問收穫，叫顯機冥應。

這四個情況，所有的他力門、果地教都適合，只要跟感應道交有關的。所以你看我們淨土宗也是這樣，你看有些人他造了一輩子的罪業，到晚年的時候，欸，他遇到阿彌陀佛法門，他稱念阿彌陀佛的聖號，臨終十念往生極樂世界了。有人念了一輩子佛號他沒有往生。所以要從今生來看呢，這件事情就是有點不公平了。你看他平常那麼放逸，臨終十念就往生，有些人他從年輕開始念佛號，念了一輩子，臨終也沒有往生。

那是怎麼回事呢？你忘了把他前的因緣加上去了，就是說，他今生念佛沒往生，這叫顯機冥應。那你前生沒修，你今生才開始修的，那你說有些人，你看他造五逆十惡，他在過去生修了很多很多的佛號的善根，就差那麼一點點，所以他臨終十念加上去就剛好夠了。

所以，他這整個善根種子，一定是要把今生跟前生加起來，就是形成了我們這句話，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。就是總而言之，諸位，不管你過去生也好，你今生也好，你任何一個對佛菩薩的禮拜、讚歎、供養，這個善根種子永遠不會退失掉，它是論三世的，只是今生有沒有表現。那就看你的總量來判斷。