脫離了生活，佛法一點用處也沒有

太虛大師曾說「中國佛學的特質在禪」，而禪的特質又是什麼呢?中國禪宗特別是四祖開創的禪風形成了祖師禪，可以說，中國禪的特質就是祖師禪。祖師禪的特點是把禪修的生活與日用事融為一體，所謂日用事，即今人所說的生活。當時禪宗僧團通過農耕生活，農禪並重，以農養禪，走出了禪宗的一條路，也走出了中國佛教的一條路。這是祖師禪的一個標誌性特徵，也是中國佛教與印度佛教的一個最大區別。從此，「一日不作，一日不食」的傳統從未中斷過，也由此引發出搬柴運水無不是道的禪修方式，在種種勞動場面中展現了無限禪機。

現代著名哲學家馮友蘭在提到中國禪宗的特色時說，禪宗的要義有四點：「一、第一義不可說；二、究竟無得；三、佛法無多子；四、擔水砍柴，無非妙道。」

所謂「第一義不可說」，就是內證的境界只可體驗，不可言說；究竟的真理不可思量，不可言傳，如人飲水，冷暖自知。只有通過自己親自去做，才會有親切的體會和受用。

所謂「究竟無得」，有得就有局限，就有執著；只有無得，才可以超越一切局限。為什麼說無得呢?因為「菩提自性，本自清淨」，不假外求。好比一個人久客他鄉，而今回到家裡，肯定不會坐在家中再去想家、找家。家是什麼呢?就是我們精神生命的家園，就是我們的菩提自性。家在哪裡呢?家就在當下，家就在你每時每刻的觀照與感覺中。這就是「圓滿菩提，歸無所得」，也就是禪宗的「究竟無得」。

所謂「佛法無多子」，就是佛法沒有說別的，就只講了一件事——為令眾生開示悟人佛之知見，除此沒有第二件事。禪宗則更徹底——「達摩西來一字無」，一件事也沒有。為什麼呢?一切都是你本有的，只要指出你本有的東西，就從根本上解決了問題。「佛法無多子」這句話是臨濟義玄禪師說的，他剛開始在黃檗禪師座下參學多年，卻無所悟人，後來黃檗指示他去大愚禪師那裡參學。經過大愚的指點，臨濟言下大悟，當時感嘆：「原來黃檗佛法無多子!」

這也就是說，佛法的根本要義，只要機緣成熟一點就破，沒有多餘的話。至於「擔水砍柴，無非妙道」，這是禪宗特有的精神，它把禪機和佛法完全融人生活當中，一切日常生活都是參禪悟道的好因緣。唐朝龐居土有首偈語說「神通並妙用，運水及搬柴」，運水搬柴就是靈明不昧、亙古長存、清清朗朗的明澈之心的作用。如果我們能夠把日常生活和靈明不昧的一念心融為一體、打成一片，那時你才覺得，原來這件事就那麼簡單；也才曉得，不但是黃檗佛法無多子，釋迦牟尼佛的佛法也無多子啊!

禪宗的四個特點，最後歸結到「砍柴擔水，無非妙道」，就是說，開悟、禪機一定不能脫離生活；脫離了生活，佛法一點用處也沒有。這四點就是禪宗的本色，尤其第四點，正是禪不離人生日用的親切處。