這一點當然古人講了很多,就是說,要往生你必須感應道交。我們是怎麼跟佛陀感應道交?當然是心。你嘴巴那句佛號是心在推動的,你要心心相應感應道交。所以蕅益大師講,你要是心作佛,你才可能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本願是相應的。
你讀《阿彌陀經》,剛開始的時候,沒有錯,佛陀真的是用世間的快樂來引導我們——「無有眾苦,但受諸樂」。但是請再往後讀下去,你會知道佛陀通過表面的快樂,是要讓我們「自然皆生念佛念法念僧之心」,為了聖道的因緣而施設快樂。所以淨土的施設是為了聖道而施設的。
如果你對淨土的思考,完全停留在苦樂的層面,你念佛,來生是到天上去。因為你心中的淨土,它的本質就是諸天。你整天想的就是快樂,「是心作諸天,是心是諸天」,佛號只是個工具而已,你的心決定你的去向。
這句佛號有無量的功德,叫作萬德莊嚴。你心中是怎麼想的,佛陀就給你什麼。月亮本身沒有意見,你是小灘的水,佛陀就出現小的月亮;你是一個大的水,佛陀就出現大的月亮。這跟佛陀沒有關係,是你準備到什麼程度,佛陀就給你相應的東西。你整天念佛,要的就是快樂嘛,那這個很簡單,你要快樂,還需要大費周章到淨土去嗎?三界就有了,你想像的快樂,天道就有了,佛陀給你諸天的快樂就可以了。
有些人的佛號是沒有引導力的。你看他肚子痛他念佛,肚子好了他就不念佛。兒子要考試,沒把握他也念佛。整天所想的都是三界的東西,你的心都在三界活動,臨命終的時候,怎麼可能突然間想到淨土呢?怎麼可能呢?這不合乎佛法的等流性。你前面的水流都沒有白色的成分,都是黑色的,怎麼流到下游突然間變成白色的呢?不可能嘛。你中間沒有做出改變,它就不可能改變。
諸位要知道,往生的關鍵在你的心理素質,往生與否在信願之有無,佛號只是個工具。假設你現在的思考,還是在追求快樂,那你就不能往生了。因為你心中,是心作快樂,是心是快樂,這句佛號就給你要的快樂。所以你必須要有聖道的功德。
這個地方就是說,假設你沒有引導力,按照正常情況是不能往生的。我們為什麼生生世世在輪迴?因為我們內心深處貪戀娑婆,希求娑婆世界的快樂,被妄想誤導。我們在生命經驗中,曾經接受過很多的快樂,這個快樂的影像在心中,我們希望快樂再出現,所以我們願意去造善,祈求來生這種快樂境再出世。你如果不做出改變,正常情況,心如果還是住在娑婆世界,就會把我們所有的修行都引導到娑婆世界去,這樣就前功盡棄了。所以你不發出一個新的願力,就會遵循過去的思考模式而不得往生了。