說得一丈不如行得一尺

出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有點籠統。空有頑真之分，我們眼所見的虛空，就是頑空。那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才是真空。修行人要明白這樣的真空，識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。

拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那裡，他不用看圖就能說得清清楚楚。只看圖而未曾到過北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。修行人見道之後，如親到北京，親見「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。

空就能擺得開，無罣無礙，不空就擺不開，就有罣礙，所說和所作就不一樣。所以說「空可空，非真空，色可色，非真色。無名名之父，無色色之母」，色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無罣無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。

古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下。有人問他：「你這樣勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我在三十年前就斷無明瞭，還有什麼放不下的呢？」後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。

誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵裡去看看。有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他。他們找喝的找吃的，鬧個不休，老修行不動不聲。牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：「他入定了。」有人說：「我不相信。」於是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道：「打死你這班小雜種。」那時觀世音菩薩在空中出現說：「你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎？」

可見說得一丈，不如行得一尺，說得一尺，不如行得一寸，不被境轉真不容易。憨山大師《費閑歌》說：「講道容易修道難，雜念不除總是閑。世事塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。」我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，是無補於實際的。