好人和道人是不同的。你看外道,或者說慈善家,他們也做很多慈善事業;你學了佛法以後,你行菩薩道,也做了很多慈善事業。結果不一樣!為什麼呢?因為一般人做慈善事業,那是一時的感動,他有惻隱之心。他悲憫眾生,觸動他的惻隱之心,他會做一些利他的事業,這個叫做善念。善念是由感覺來觸動的,一定要有外境的刺激,所以他的心是不決定的。他有時候造善,但是有時候就不一定造善。換句話說,只要你用惡因緣刺激他,他就造惡。
但是,佛法的覺悟就不一樣了,佛法的覺悟,他的斷惡、修善、度眾生是決定性的:我一定要斷惡,我一定要修善,我一定要度眾生!
我希望我們淨土宗人要慢慢了解一個概念:我們心中所發的願是有不同的。有些人他發願求生淨土,是「我很想要往生」,那麼你這種情況是帶有感情的,你這個是一時的相應、一時的衝動,你不一定會往生。
但如果你是經過佛法的訓練,對三界生死如實地觀察,對極樂世界功德莊嚴如實地了知,而做出一種智慧的選擇、智慧的判斷,你是「我一定要往生」,不管什麼情況發生,就算來生給我做國王,通通沒有用,這個就是善根!
所以,宗教師跟慈善家是不同的。慈善家是「我很想要做善事」,這是一個慈善家;菩薩的道是「我一定要做善事」。所以你看,受了戒跟沒有受戒就是有不同,因為你有戒體。這個包括了你智慧的觀照,包括了你心中的願力——誓願力、觀照力。
我們學佛,剛開始可能有些行為跟世間人看起來是相同,但是我們的內心世界完全不一樣。我們經過教育以後,心中是有觀照力、有誓願力。