用什麼心態來修學，才會比較圓滿

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

阿難尊者發了願以後，他用這兩句話來表達他的心態。「舜若多」就是虛空的意思。他的意思就是說，即使虛空是可以消滅……當然，我們知道虛空是不會消滅的。你蓋一個房子，地震，這房子破壞了，但我們沒有說哪一個人把虛空破壞了，不可能。

他的意思就是說，即使你可以把虛空破壞，我的這一念心（這個「爍迦羅」就是金剛），我像金剛的心是永遠不會退轉的，遇到任何的人事、任何的時空，我的心是永遠不會退轉。

為什麼呢？因為他的心不是安住在相。一個人的心安住在外相，那就很危險，因為那個相是變化的。安住在現前一念心性，所以他就不退轉。

這一段，等於是佛陀講完三卷以後，阿難尊者開悟所發出的誓願。當然，他所開悟的，我們講就是「明心見性」。

我們講一個小故事，來說明這個明心見性的重要。

在春秋時代，魯國的國君要舉辦一個國家的慶典。他有一個很好的鐘，慶典的時候把這個鐘撞起來，聲音非常嘹亮。但這個鐘少一個架子，所以他就請一個木匠，希望把這個架子做起來，好把這個鐘掛上去。這個木匠經過三七二十一日以後，把這個架子做出來。

這個鐘一掛上去啊，哎呀，不得了，天衣無縫。不管是造型，不管是它的比例，那個鐘撞起來那個聲音實在可以說是非常的圓滿殊勝。

法會結束以後，大家看到這個鐘架做這麼好，就打聽這是誰做的，就找到這個木匠，說：「你這個鐘架實在做得太好了，沒話講！你是怎麼做的？」

木匠說：「在做之前，我要齋戒沐浴七天，我要息諸緣務。」他說：「我整天這樣齋戒沐浴，到第三天的時候，我已經忘了我做這個鐘會有什麼樣的結果。做了別人會讚歎、會譭謗，國王會賞我多少錢，這樣的利養的心完全忘掉。三天而忘利。

但是我覺得不行，再齋戒，五天而忘身。到第五天的時候，我的身體忘掉了，身體的變化，感到熱、感到冷，這個身體的變化也忘掉了。這個不行，繼續齋戒，七天而忘我。到了七天的時候，我那個自我意識也忘掉了，沒有人我的對立了。

三天而忘利，五天而忘身，七天而忘我。到第七天的時候，我的內心一片平靜，我已經忘了我在為誰做事情，我只知道心中只有一個影像，就是架子。這個時候我很平靜地拿起我的斧頭，跑到山中去，我很自然就看到哪一棵樹適合做這個鐘架，把它砍下來。砍下來以後很自然地就做成這個架子。我所做的事情無非是以天合天，以天然的心去尋求一個天然的價值。」

當然，這當中就包括了三個重點：忘利、忘身、忘我。其實，在打佛七的時候你會發覺，我們佛號念得最好的那一支香就是：第一個，我忘掉我為什麼打佛七，忘掉得失利益；第二個，你那個色身，這一塊肉，六七十公斤這個色身也要忘掉；第三，最後，誰在打佛七也忘掉。這個時候你這個的心跟佛才打成一片，就是這樣子。

你說：「我們為什麼佛號念不好？」心有千千結嘛。我們就是在這個五陰身心裡面到處惹塵埃，把自己的能量都耗損在這個地方。

所以，那個木匠的意思就是說，我不是有什麼樣好的技術，我是調整我的心態而已。很多人說，哇！你是跟誰學什麼技術？不是。心態決定你的狀態。就是我在做這個鐘架之前，我善調其心！做了這個工作。

當然，到這個地方為止，佛陀就是在告訴我們，一個菩薩應該用什麼樣的心態來修學會比較圓滿，是這個意思。