坐禪就是一個不斷放下的過程

坐禪的過程實際上就是一個不斷放下的過程。不斷地放下，而不是不斷地提起。當然徹底地放下，也是徹底地提起。通常我們講提起，就是心容易住著在一些現象上。

《六祖壇經》裡六祖大師說：「心不住法，道即通流」。「心不住法」的法，包括了世間法，世間的惡、善；也包括出世間法。

出世間法為什麼也不住著呢？因為你已經在這條路上走了，你的心經常惦記它，或者把你已經得到的境界放在心上，這些其實都是障礙，所以無所住本身就是法，就是道。

有的同修對於坐禪之中或之後很多的感覺、幻相、幻覺很在意，說看見什麼影像了，看見什麼情景了，聽到什麼聲音了，或者是夢見什麼了。有的同修甚至心裡暗暗得意，沾沾自喜，也跟別的人交流。

所有在靜坐中所發生的由感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）感觸到的異常現象，都是幻相，都得放下。可能這樣講讓很多人很傷心，因為費了老大勁，就有這麼點感覺，現在你說都是幻覺，要放下，那他們怎麼能樂意呢！

坐禪的人沉溺在由坐禪帶來的各種奇異的現象和幻覺中，乃至於沉溺在由靜坐帶來的那種身心的混混沌沌、沒有什麼太多念頭這種舒服的感覺中，這後面是有一些心理機製、心理背景的。

有可能在現實生活中，這些坐禪的人有一些被壓抑的東西沒有舒展開，比如，受到別人的尊重、自信、自我肯定，這些沒有完全舒展和實現，於是就有人把坐禪中得到的那些東西作為一種滿足、一種補償。

如果是這種情況的話，這樣的修行人容易與現實生活脫節，厭離現實生活，跟周圍的人不合作，自我封閉。我們知道在修行人中，也有遠離人世的頭陀行，也有深山老林的閉關苦行，也有出離心生起的厭離行。

但是，前面說的這種坐禪的偏差，和剛才講的不一樣，它們是兩種，不要搞錯。前面我所說的沉溺在坐禪的各種奇異幻覺裡，作為對現實生活、心靈世界一些漏洞的補償，這種情況是一個修行的錯誤，應該要避免。

有的同修可能還會說，我的感覺不是幻覺，很真實。不要說你坐禪的感覺是幻覺，就是你現在摸你的身體，夠真實的吧，這也是幻。

可能還有一些人坐禪的時候，得到一種特異感知能力，比如預見一件事情的能力等等，後來都得到了印證，難道不是真的嗎？這個也一樣，應該說更可怕，因為你更容易沉溺在這種能力中。

一旦你沉溺在這種能力中，你的修行也就停下來了，甚至可以說劃句號了。就像你從石家莊坐車到北京，離北京還遠著，在定州那兒有個花園很漂亮，你進去歇會兒，一進去就不出來了，你以為那個花園是北京，這就被耽誤了。

那麼你們就要問一個問題：你說要我們坐禪，究竟要幹什麼？其實前面已經跟大家講過了，我們之所以輪迴，我們跟佛之間根本的差異在於一個見地——佛是佛見，我們是眾生見。佛的見是如實見，我們是顛倒見。

這個見，當然可以用語言文字去表達，但是，根本上是在起心動念處，心和境相對的時候發生作用的方式的轉變。這種轉變會整個改變你的世界觀、人生觀，改變你眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意想六根運作的方式。雖然你還是聽，還是見，但是不一樣了，主客觀顛倒了。

在古代禪師們討論修行的時候，也有這樣的公案。有個禪師覺得修行很到家，點一柱香，把腿一盤，在香點完之前，能坐脫立亡。坐化，這個厲害啊！坐化之後把身體一燒，燒出很多舍利。但是，另外一位禪師就說，你就是坐脫立亡，燒出再多的舍利，不如下得一句轉語。

下得一句轉語是個禪宗術語，它指的是禪師在對答之間，表現自己跟佛一樣見地的那一句話。因為跟佛一樣的見地，不是以一種特異能力來表現的，也不是以五眼六通來表現的，那個見地就在禪師們的機鋒往返之中，你和盤托出的、流露的真正的那個東西。你有了這個，就見與佛齊。

跟有些宗派和傳承比，這可以說是禪宗不共的地方。我們知道，現在漢傳佛教之外，有的傳承的修行不是這種思路。禪宗的思路，如我剛才講的，重視見地，「只貴子見地」，甚至有的禪師說「不貴子行履，只貴子見地」，不重視你的行，只重視你的見地。

「行履」是什麼意思啊？比如，我一晚上沒睡覺，徹夜打坐，我如何地苦行，這個不重視，重視的是見地。當然沒有得到那個見地之前，我們還得用功，還得有行履。這是它的不共的地方。

我們現在打禪七，沒有讓你們所有的人都必須參話頭，但是如果你們能樹立我剛才所講的這種修行的正見，你坐在那兒具體操作怎麼用功，並不是第一重要的。第一重要的是關於你修行的正見，究竟想幹什麼，為了什麼，要什麼，這個重要。以這種正見去統攝和指導你的修行，那就是禪。

也有的同修在坐禪之後做一些夢，夢境就更不真實。夢境有時是我們現實生活的思想、願望、慾望心中情結的流露，也有的是我們在坐禪深入以後，內心深處潛伏的意識種子、業的種子表現在夢中，以圖像顯現，就像一些故事。

再打個比喻，就像一個作家，他寫電影劇本，肯定最早是有一個基本的想法。不管這個電影劇本演出來有多麼地生動，它的來源是一些基本的理念、想法和素材。

我們心裡也有這些劇本的原型，平時顯現不出來，靜坐深入，白天的意識活動趨於平靜，在夢中，這些深處的東西就翻出來了。所以，也不可依夢境生出很多的見解、想法來，也要讓它過去，還是那一句「心不住法」。

有的人做有預見性的夢，你也不要以為奇怪，也不要沾沾自喜。因為我們對自己的心並不了解，它有很深層次的心意識，它本身就是超越時間的，超越過去、現在、未來，它有過去的信息，也有未來的信息。所謂過去、現在、未來是時間，而時間是依分別建立的。

有的同修坐禪以後意識活動很敏銳，作詩、作偈，這也是一個禪病。如同剛才我所講的，從石家莊到北京，走到定州停下來了，有個花園進去轉不出來了。為什麼呢？因為在靜坐中，由於內心的平靜，造成你的心智敏銳、才情橫溢、下筆萬言、滔滔不絕，這個沒有什麼，你要是執著它，就是病了。

有時候看看寫的偈子，好像也蠻有點味道。古代開悟的人不是寫偈子嗎？我也能寫，是不是也到家了呢？這不一樣，這是一種病，是你的意識現象。

你的意識就像猴子一樣，很聰明，可以變出各種花樣來，它在搞鬼。古代的禪師開悟以後寫的偈子是怎麼來的呢？他是得到了根本的正見，在根本正見的指導下流露出來，它不是意識的花樣。

以敏銳的心智這種力量玩點意識的花樣，比如寫這些偈子，並不難。所有的凡夫都能做到，沒有什麼奇特，不要以為是什麼，也不要被你寫的東西陶醉了——這個又是潑冷水了，意思是你得放下。

事實上，古代大德的開示中說，你就是明心見性，真正見到了那個，你還得放下；你已經體悟了自己跟佛平等無二的心性，你還要把你體悟的那個境界放下，那才是真正的體悟。最後是什麼呢？《楞嚴經》裡講：「圓滿菩提，歸無所得。」

這個讓我們聽著有點沮喪，其實無所得一定就無所不得。就像我們用一個杯子裝水裝得很少，用碗裝更大，用更大的容器更大，不管多麼大都是有限；你只有把容器打碎掉，同虛空一樣，那才是無邊的。你也不要執著虛空的相狀，執著又是有邊。最終到達的是這個方向。

因此，趙州和尚在他的師父南泉普願禪師跟前問：如何是道？南泉禪師說：平常心是道。現在的人可能經常講「平常心是道」，但是這句話份量相當重。

這個平常心可不是一般的，而是經過了修道的各種歷程，得到、放下，再得到、再放下……層層地超越，層層地放下，最後歸於平常心。「饑來吃飯困來眠」，餓了就吃、困了就睡，這個有什麼，我們都會！不然，你這個會，跟祖師的會有天壤之別。

有這樣一個方向以後，我們就不會被坐禪中自己絲絲點點的這些感覺所迷惑。古人也有講，坐禪中，你貪著於這些幻相的幻覺，叫「鬼窟裡做活計」，這是個比喻。

「鬼窟裡做活計」是說的陰境，都在五蘊之中，沒有超出五蘊，心只要有執著，就是陰境。虛雲老和尚有時候又比喻是「鬧鬼」。這樣一執著就是陰境，不執著就是坦蕩的光明相，差異就在這裡。希望有上面說的這些情況的同修們，自己警策、觀照和調整。