宏海法師：楞嚴經略講

（第一講）

各位法師慈悲，各位有緣們吉祥，諸位下午好。

今天菩薩加被。感謝咱們普陀佛協弘法部的邀請。可以說是再一次來與各位大德法師們結這個法緣，做這個法供養。有這樣的因緣，至少我本人來講，非常的歡喜和榮幸。當然，如果有開口講的有偏頗不到之處的話，也誠心地請諸位法師大德們給予指正。

那麼我們就單刀直入。今天的這個題目，咱們主辦方列的，當時商量的叫《楞嚴經略講》。因為依照以往的慣例，這不是第一次來了，每次的只有一天的時間，法會主題性的演講也就兩個小時，就算功德圓滿了。這次修定法師跟我說成了三天了，說這個體制改了，成了三天。三天，料就要多一點。所以講什麼呢？想來想去，剛剛好，本人在北京居士林，把《楞嚴經》就這麼粗顯地給貫講了一遍。那想想就這麼濃縮一下，既然三天的話，就講個《楞嚴經》的內容。把這個題目給答應下來以後，沒想到這部大經是廣講好講，略論反而難論。也不知道說怎麼串這個內容，最後只好就是說從這個主線我們做一個穿引，跟大家來說說《楞嚴經》吧。因為相信在座的，有的大德法師們其實對《楞嚴經》可能已經瞭然於心了，或者能夠轉了《楞嚴》了，這都不一定。但是今天應這個因緣，我們就略略地再說一下。

在說之前，想陳述幾點，就是這次的緣起。首先第一點，從本人的，我自己覺得這個，從我的因緣中、法緣中呢，確實想推廣一下這部寶典。為什麼呢？因為在座的我們都是法師居多，大家都知道，如果說要用功辦道的話，見地是首當其衝的。見地，對佛法這個精準的把握，最為切要。雖然我們有時候說，教理教理，光說出來，光理解了，光思維了，還不能夠作為修證的一個層面。但是如果說對教理的精研有足夠的深入，那我想，我們的心就會更加的靈銳。我們常說，有理可軌嘛，有法有教可軌，才能增進我們心的觀力。當然，如果從更深的角度，從更深的層次來講的話，如果你的教理能夠透徹，當體就是心性的受用，這是並行不悖的。所以這是第一點，教即是觀。我想把《楞嚴經》今天給大家做一個緣起。

第二點就是這些年來一直，雖然經書沒有看幾本，在這裡算是賣弄了，一直也在磨嘴皮子。就覺得我們現在確實講法講法越來，你看，咱們這裡這麼好的平台，每個月又有定期這樣的法會。但是講法該怎麼講？曾經的前輩們，已經成曾經了。現在呢，可以說也是很多地方確實也在講，遍地開花。我想，在座的諸位大德，也會有這樣的機緣出去要弘、要化。

那麼弘化呢？當然要拿老佛爺說的算數呀。怎麼去講？前幾天跟一個佛學院的同修道友，一個小師父討論。他說，現在已經不適應逐字逐句地講了，這個太麻煩，太老套了。當時我們也說了這樣，討論了一下，但是我自己心裡還是有一點保留。因為現在，確實很多時候，都是需要概括性的主題。當然，主題性地發揮，也是需要對逐字逐句地深入了解、參透、融化了以後，再這樣把它轉述出來。

那麼，針對性的講座，因為沒有時間。但是，確實真的就不需要逐字逐句地講嗎？所以我還發了個心，就覺得說對於佛陀的聖言，祖師們的言教，這段時間呢，我想逐字逐句依樣畫葫蘆地，盡量把它原汁原味地這樣講一講。哪怕是做這樣一個，怎麼說呢，照本宣科。但是我看看，如果說不多說，也不少說，特別是不能夠亂說。因為我們雖然現在也在說，但是畢竟不是正遍知呀，沒有這個四無礙智，所以說試著中規中矩地我們來這樣學習一下，是不是效果會更好。這個也不知道，這是我自己的一個見解。所以這次說，這樣來講一講。

第三點呢，確實現在感覺到我們現在佛法的流通呀，諸位住在名山寶剎，自然而然有自己現前的福報。這個出去流通佛法是越來越艱辛。也就是說，快坐吃山要空了，市場也沒了，信徒也搞不清楚了，到底信什麼。那麼我們這個時代，隨著時代這種節奏的加速度，然後變得多種多樣的形式，更多的載體。但是佛法有兩種，一個是結緣的佛法，一個是解脫的佛法。我們現在似乎，當然我的感覺不一定對，似乎是結緣的佛法居多，甚至過剩。但是解脫的佛法正在降溫，正在降溫，越來越遠。這來的時候我還想起，打個比方，如果曾經大家到過北京，去過故宮轉一轉。曾經的年代，故宮裡邊去了，你是可以直接進到太和殿，在那個金鑾寶座上坐一坐，還拍張照片，人人都可以的。

現在我們有時候在北京，來了這個同參朋友，最怕的就是他要去故宮。為什麼怕呢？去了故宮只能走馬觀花這樣（看一下）。到了節假日的時候進去了，從正門進去了一直到太和殿，中和殿，保和殿，就有警察說，快快快，走走走。就這樣繞一圈，沒時間停留。更不要說你能坐到太和殿裡邊，還在那拍照，都沒有這個機會。所以，有時候我們反思，是不是我們現在，也在趨向於這樣，不斷地在結緣。但是結緣、結緣、只有結緣，沒有解脫的話，可能這個法就成了滅的加速度。雖然今天，因為解脫法，是要解脫人才有這個功德。雖然今天我們也是來結緣，希望結這個解脫之緣。帶著這樣的初衷，和借這個機會，與諸位大德來共同分享一下這部《楞嚴經》。

那我們就轉入正題。大家都知道《楞嚴經》，是非常重要的一部經典。縱觀這個世尊的一代時教，從凡夫到佛，它的事理圓融，闡述精微，確確實實沒有幾部能夠蓋得過《楞嚴經》的。古來大德去研習這部經典的時候，也是把它當做一部《大藏經》的一個核心去深入。像近代的圓瑛法師，圓明講堂。他說，我們每個人都有心呀，但是都悟不到這個真心；每個人都現前在定呢，但是明不了這個真定。所以說，真正能夠把這個真心剖出來，性定，就是本性之定給我們指出來的，只有首楞嚴，最切要。

虛雲老和尚也說道：我們這個時代，你去哪裡去參訪善知識呢？你真正要用功辦道，今天的內容大部分都是說，如果說要用功辦道，你去哪去參訪善知識去？只有說，熟讀一部《楞嚴經》。最好能專讀專修，這樣修行比較有把握。所以說從法門上來講，更是如此。《楞嚴經》確確實實是一部佛教的修學這樣的一個百科全書，一個大全。因為在內容上來講呀，就這一部經典，它就把所有我們佛教，無非八大宗派，再整合一下，就是禪、淨、律、密、教，就這五大流啊。如果說，蕅益大師說的，這不是我說的，說能夠把這五大流能夠均衡地發揮的經典，唯有這一部《楞嚴》。他講到說，各各能夠專重，然後各各能夠圓極。

也就是說這部經典，不管你是持戒的，還是念佛的，乃至學教的，還是修密的，就是你每個同修、同學能夠入到這部經典中，個個能夠專重，就都能得到核心的這個眼目，能夠把它講圓、講透。另外一個他就說到，這個經典還特別怪，當然這是因為它全面。為什麼呢？未嘗有一宗取為主經。就是沒有一個宗派，可以把這部經典獨攬過去，說這是我所依的根本經典。每一個宗派，沒有這個權利。

你看咱們普陀山，我也是普陀山的子孫呀。現在應該是以天台教法為主，依著法華嘛。華嚴呢，就更不用說了，《大方廣佛華嚴經》，這也是根本的經典。但是《楞嚴經》它就怪得很，沒有一個宗派，能夠把它直接霸為主經，就是獨佔了。也沒有一個宗派，可以把它貶為權教，就是方便施設的，在二線，不敢放。就這樣的一部經典。所以說在修行的次第上，非常的充實圓滿。在引逗我們，逗機上面，也可以說是婆心切切。對於萬事萬物的染淨緣起，從凡到聖，這個修證路程，都是面面俱到。所以必然我們在開講前，真的要讚歎一下，激盪我們對於法的殷重。你說剛才也念了「無上甚深微妙法」。

好，我們再轉一個話鋒。就是這部經典，對於我們東土的佛子，我們現前的諸位行者，也是有格外的因緣和特別的意義。因為這部經典傳入到咱們這兒的時候，情節也是非常的曲折的。最早的感召，緣於天台的智者大師。智者大師當時從教法中，發明瞭不是一心三觀嗎，他的修學的體系。那麼他的這個修學體系，雖然他沒有讀過《楞嚴經》。當時就有印度過來的一個梵僧就告訴，誒，發現他講的這個道理跟《楞嚴經》的這個經旨是暗合的，說完全同步的，相脗合的。智者大師一聽這個事呢，就每天，現在天台山不是有一個拜經台嗎？每天專門向西，向西方拜，一直拜了十幾年。你想想，當時智者大師都多麼渴望能夠讀誦到這部寶典，智者大師。那我們今天能夠現成地來聞解受持，確實有莫大的福報。

後來這部經典傳過來的話，也是，當時因為在印度，不是被禁止流通嘛，稱之為國寶。到了這部經的譯主，就是般剌密諦，他是兩次冒進，想把這個經書給偷著運到東土來。後來沒有辦法，總是被海關扣住了。最後把字寫的非常小，寫在細羊毛的那個氎上面，藏在胳膊裡，一直藏在胳膊裡，縫住了，好上了，才依著海路到了現在的廣州光孝寺。遇到這個因緣成熟了嘛，當時被武則天貶的這個宰相叫房融，降職到廣州，正好因緣會聚了，才把這部寶典給翻譯出來。所以，確實這部經典是血淋淋地流通到我們中國來了。這是從因緣上，可以說是先輩們的為法忘軀。現在我們有時候說為法忘軀，修法修法，稍微身體有些不適了，就覺得說，哎呀，要調一調。

既然是這樣的一部修學大綱寶典，確實是學佛的必由之路。這個《楞嚴經》為什麼說，既境界又深，但是它又非常接地氣。你說他去修學一下，你翻開，不要說那麼多的註解了，就光說這一部《楞嚴經》呀，你就覺的難以究其源，盡其底的。但是如果說你，就是輕微地這麼看一下，粗淺地了解，你絲毫都埋沒不了，隨便不得。你不認真，不去入心，你就不知道它裡面的風光無限。所以歷代的祖師們也是，每一位祖師，都是恨不得能夠一口吞進，又把它全盤吐出來，竭盡心力地這樣去弘化演繹。就這樣都吃力不討好，跟諸位法師說一下，就是這樣吃力不討好。為什麼呀？每個人都是懷揣著濃濃的楞嚴情結。《楞嚴經》最著名的一部註釋叫《正脈書》。

《正脈書》是交光大師寫的。交光大師出了《正脈疏》呢，他有點怨氣，為什麼呢？在他之前有一個天如惟則法師，會了十家對於《楞嚴經》的解釋，有一本合輯。他看了以後還不滿意，就是因為不服這個十家之義，他才寫了《正脈疏》。結果呢，《楞嚴經》的第二部最著名的註釋就是《指掌疏》。這已經到了清朝了。當時我們普陀山常住的印光法師，有的一些，特別是居士們想看一下、學習《楞嚴經》，他就推薦他說要看通理法師的《楞嚴執掌疏》。《執掌疏》裡邊，一開始他也抱怨，看不慣交光大師，為什麼呢？說交光大師的《正脈疏》，不合華嚴家法，而且一開始又立了十部這個玄說，說他繁言亂心，駁辨太甚，也看不慣。後來蕅益大師的《文句》裡也講到。

這是特別給法師們這裡再推薦一下，真正要入《楞嚴》，把握楞嚴最精確的精準，真的還得依著蕅益大師的《文句》來。這是我的個人意見。蕅益大師寫過一篇《文句》。他裡面還批判過，說這個交光流毒。因為交光法師在《楞嚴經》裡註釋的時候說，他說，我們用功辦道，有一句話叫做「用根不用識」。蕅益大師不同意他的說法，這個內容我們後面在隨著講解再給大家仔細地商量。那麼這都是這些祖師爺們，你也來，我也往，就是這樣都懷著對楞嚴的情結。

為什麼你看圓瑛大師叫做「楞嚴王」呢？圓瑛大師當時在圓明講堂講《楞嚴經》的時候，到了什麼地步，就是有疑問的時候，他實在貫不過去，貫不過去，沒辦法，就寫一個小紙條貼在牆上。貼在牆上，在那打坐、參。每明白一條，就把這個小紙條給撕掉一條。結果等到整整八年，貼了一房子的紙條，最後八年《楞嚴經》講圓滿了以後，那紙條也扯淨無餘了。他自己回憶說，每講一次，就多一次發明，有一番進步。後來講得太耗心血了，當時還吐血，是觀音菩薩變成一個老婦人，給他托的夢，讓他吃點什麼川貝，還是什麼花兒來著。最後他依著那個方子吃了以後，才把這個吐血的病治好了。這是在《楞嚴經講義》裡面，圓瑛大師自己說的。從中我們也可以看到說，歷代祖師大德們對於《楞嚴經》的情結有多濃。

當然，我想我們學習這部《楞嚴》，就基於這三天時間是遠遠不夠的。就希望做一個引子，引發我們諸位大德法師，以後我們學習《楞嚴經》的時候，當然也是有一個態度。什麼態度呢？就像蓮池大師也註釋過一個，叫做《楞嚴經摸象記》。你看我今天我講的這些，都不是我說的，都是歷代一線的祖師們這樣交代的。蓮池大師當時怎麼講呢。他就說，打了個比喻，佛說，諸弟子，你們每個人各陳己義，但是「汝等所說皆非我意」。就是你們講的這些不能夠全盤，全方位地代表我說的圓滿的道理。但是，「然各自當理，足以利物」。就是你們只要循著你們的這一條的理解力，去給人家講一講，也可以利益眾生。那麼蓮池大師引這句話，他的意思是什麼呢？就說大家一起都去摸這個大象，摸這個楞嚴大象。

那麼有的人呢，摸著尾巴了，就說像辮子，說就像辮子；有的人摸著耳朵了，就像扇子；有的人摸著腿了，就像柱子。不管你摸到的這個地方，可能都不是整體的象的全部，但是每一個地方都是象的真實狀態。蓮池大師交代的是什麼呢？就是我們每一個呀，你隨著祖師們的稱性而談去學。雖然好像橫看成林側成峰，但是每一個境，都是廬山真境。所以，我們看祖師們的註解也是這樣。不要依著祖師們，覺得橫豎是非，就自己也跟著在那兒去是非。只要你看的相應，自然有一番道理出來。所謂的橫看成林側成峰。我想，這是我們依著祖師們留下來的一個學習的態度。這又是一點。

下面我們就開始，具體的說一下這三天的課程。要煩擾大家了，也是繁言亂心。那麼這次課程，我們分三個板塊。

第一個就是正解經題。把這個《大佛頂首楞嚴經》的經題，我們先做一個貫解。可能由於時間關係，這是我們最主要的內容。為什麼這麼說？你看每一部經典裡面，都有弟子問說，此經名何，當何云此經？每部經典裡面都有這個情節。就是說，每部經題呀，才能夠提綱挈領地把這部經的總體核心宗義所在，能給它涵蓋出來。為什麼華嚴宗的《十玄門》，天台宗的《五重玄義》，都是第一個都是要解釋這部經的經題是什麼意思。所以我說，我們這次來講，也要把它提綱挈領地，把《楞嚴經》的經題要做一個貫解，這是最重要的內容。

下面再依著時間的因緣的話，就分兩路，兵分兩路。一個就是染著門，就是輪迴之路。大家都生在輪迴之中，也天天講著輪迴，不管你信與不信，輪迴是真實存在的。我們一天天活到這個樣子，父母親生下來，長到二十幾，出了家，現在普陀山，大家都當著和尚。那怎麼到這個樣子的呢？你別說，都知道，你不明白這個，不明白怎麼來的，你就不知道怎麼回去，這是不言而喻的。所以這是依著輪迴門，輪迴之路。

再第三個主題就是解脫之門。一念佛法入心。從哪裡開始？怎麼發的心？怎麼樣開始入的道？改變了原來的見解，顛覆了原來的知見。那麼從聞思修，入這個妙莊嚴路，最後直至成佛。路上還有險象環生、風光無限，怎麼對治、怎麼擺正等等這些，一直到成佛才能夠歇手。就這樣。這是我們這三天所設置的內容。

今天就先跟著諸位大德，我們先看一下這部經典的題目。一共有二十個字，二十個字。《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，一共二十個字。諸位大德原諒一下，因為我不會做PPT，不會做PPT，就沒有給大家在兩邊這樣的（放）方便了。但是呢，我們講《楞嚴經》正說耳根圓通最利，所以，索性如果你閉起眼睛來聽一聽，耳根可能聽得還更加的相應。對於這部經典的經題。我們先教條一下。

大家都說一部經典的立題方式，從來都是有規律的。我們都知道有七種立題方法嘛。擺開了就是人法喻，單三復三具足一。這個我們都知道就不用再講了，大概說一下《楞嚴經》是以什麼名目立的題？是以人和法來立的題。如來是人，菩薩也是人。但是如來是果地的人，菩薩是因地的人。密因是法，了義也是法。密因是理法，了義是教法。首楞嚴也是法，萬行也是法。首楞嚴是果法，萬行是行法。依這六個方面合起來，叫做人法立題。人法立題。當然，裡面也有一點點兼於比喻的立題，就是大佛頂的佛頂，表這個法的極其殊勝。這是這部經典的立題方式。第一個版塊，叫做人法立題。

下面我們就開始契入這個經題。從大佛頂開始，就從「大」開始。這部經典的經題，有的是通，有的是別。通就是每一個經最後要落一個「經」字。前面的這十九個字都屬於別題，我們主要講的就是別題的內容。

先來泛解一下。首當其衝就要看看什麼叫做「大」。諸位大德，什麼叫做「大」，這個「大」你要跟得上來，要心入到「大」裡面，我們修的是大乘佛法。《楞嚴經》常說到體、相、用。體大、用大、相大，說得這麼教條也搞不清楚。所以我們索性的來熱一下身。我有一次在五台山的時候。我一到冬天，喜歡去五台山，因為那清淨，人少。有一年就是要講這個《楞嚴經》，那會兒在北京居士林要開講了，就是想想說這個大佛頂，怎麼開始講這個「大」，我都不知道從何說起。問了下旁邊有一個居士，拖個七、八歲的小孩兒，七歲還是八歲來著一個小孩兒，每天跟著他到黛螺頂跟著去磕頭。我隨口就問了一下，「小菩薩，你說什麼叫做大呢？」他回了一句說，「難道說有個小嗎？」你看這就是法。說得我當時就無言以對，難道說有個小嗎？當然有個小了，我們所有的人都知道，與生俱來就有大有小呀，在我們當下的現實世界裡，不可迴避的就有大有小。所以我們今天就圍繞這個「大」字先來熱一下身。

第一個解釋「大」叫做相對之大。相對大。就是在我們一個平凡人的認知水平而言，我們都是依著分別心，起的概念，看的事實。比小的大的就叫大，比大的小就叫小嘛。或者曾經是很小，後來長大了，從始至終由大變小。我們現在一般的視野，法師，我們都是二元對待的視野。也就是在這個常情中，相對說，有參照物有大小分別計度。這個大，就決定了、開啟了我們輪迴的事實，輪迴的內容，就是在這個體現。當然說滑落到我們現實境界而言，現實社會生活中而言，生活中而言，就拿人來說吧，我們常說要心量大，心量大，如果從人來說，這一個人特別自私，個人主義，他就跟旁邊，他跟夫妻生活他都搞不成，天天要吵架。如果他這個人自私家，從家裡的範疇來講，可能跟其他的六親眷屬就搞不好。如果他自私一個族，現在一個民族，民族之間就有衝突。

如果他自私一個國，那麼國家的的利益，戰略掠奪就發生了。所以從小到大，都是一個相待的境界。到了我們世間法裡面，才有的說，真正的說著眼於整個人類生命的人，才稱之為大愛無疆。這就叫相待大。相待大，它有一個什麼特性呢？就有推比性。推此及彼，相待而言。如果說，從佛法專業的角度來描繪一下，就是六道輪迴，因果不虛，就這個意思。這是第一個層面叫相待大。

如果從世間輪迴的角度，往出世間去推，演繹，第二個「大」就叫做絕待大。就是絕掉這個對待之法，顧名思義嘛，沒有分別不加比較，從等觀的視野，沒有親疏的視野中，超越了剛才我們講的對待之法。那諸位，我們都耳熟能詳了。在這樣一種等觀視野中的話，就人的情懷而言，就沒有人相、我相、眾生相，所謂的。就現實世界而言，外在的世界而言，也是超越了唯物、唯心的這種通常的對待。你看世間人裡面都喜歡講唯心唯物，可是如果要真正較真一下的話，你唯心的人，你能夠擺脫物質的束縛嗎？你唯物的人，相信唯物，無非還是心的作用。所以從這個角度來講，要超越了相待的常態，才稱之為真正意義上這部經典的大，叫做絕待之大。這經典的內涵叫做絕待，絕待平等的狀態。那麼這個絕待，它就有無比性，本性上是無比的。如果抽一句經典裡的話來講，就是無上正等正覺嘛，「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」無上正等正覺，就是再沒有比它上的，跟它比的都沒有了，沒有可比性。這就叫做絕待大。

既然已經絕諸對待的話，我們從道理上一聽是這麼一回事。好像有形而上的感覺。但是，你這麼一個形而上的描述，你超越了對待，但是落實到我們的生活中，具體的法上，你怎麼體現呢？我們常說，佛法不是要落實到生活之中嘛，怎麼體現呢？超越了大小的對待，還要回歸到我們絕了對待認知，曾經相待的事物上來，就是我們現前的生活、因緣、人事兒。無非就是這些，圓融嘛。萬事萬法他是互相影響的、互相關聯的、互相不妨礙的，不管你是廣度，還是隱或者顯，或者宏觀、微觀等等，它都是相互融照的。咱們佛門裡面不是常有一句話，就跟這個屋裡的所有的燈一樣，一個屋裡有一千盞燈，（燈光互不妨礙），它是事事無礙，無盡緣起的，這才叫做圓融大。我們第三個概念解釋這個大，叫做圓融大。如果就圓融大來講，它的本性有週遍的性質，週遍性。你一定要抽一句經典來講，就是什麼呢？諸佛菩薩是法界身，入一切眾生心想中。圓融嘛。這是我們對於第三個「大」的理解。

既然圓融了，你得有可操作性呀。圓融了，你能夠一隻手遮到整個法界嗎？所以說，在這樣的一種不加分別，相互作用，圓融的萬事萬物中，任何的參與者，也就是一個點乃至一個面，就等同於所有的圓融之法。整個法界。所以第四個就叫做隨處大。隨時隨地，隨心念，念念都是這樣的。牽一髮就可以動全局，而且每一發，都可以跟全局都是同步重要的，一發就能夠代表全局。這就是我們講到的，這個性就是隨緣性。我們常不是說隨緣自在嗎？如果要抽一句經來表達的話，就是「應以何身得度，即現何身而為說法」，隨緣。這是第四點隨緣大。

那麼既然隨處一法，都與宇宙萬法同等重要。剛才講到了說，牽一髮而動全局，那索性就怎麼樣？就不要去牽這一發了，再換一個角度，現前一發，當體就是全部。一點一面，現前就是整個宇宙萬法。不必你去起個心、動個念、橫觀豎見等等，現前當體就是萬法本身。大家都是念佛同修嘛，如果前面的隨處大，就是等於說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。那麼這裡的現前大，當體就是，是心是佛，是心作佛，即心即佛。現前當體就是如此。這個現前大它的本性屬於什麼呢？就有著當下性。如果我們抽一句經來講，說什麼呢？就是本經所講到的：十世古今，不離當下一念；無邊剎土，自他不隔毫端。就是這個意思。這就是我們講到說對於「大」的，我自己在這兒揣測的一個似乎比較全面性的理解。

當然，這個「大」講起來，可能這麼好像連環轟炸一下。講得有點迷茫，觸摸不到。我們做一個比喻吧，釐清一下次第關係，和我們從體啟用的可操作性。我們才能明白說大乘佛法它是怎麼樣一個內容。就這麼一個「大」，就可以把一代教法濃縮在裡面。比如說，咱們普陀山不是名山道場嘛，常做這個超度亡靈。現在外在的世界，國土也不太安穩，動不動就有天災人禍。超度亡靈，就是死了來找到這了，念經要超度。就這個死來講，世間人也覺得生死事大，修道人也覺得生死事大。那麼比如說這個死亡的現象發生，如果說就我們的親朋好友、至親至愛的人而言來講的話，那就會有劇痛，非常的苦。一旦有死亡發生，馬上就天塌下來了一樣。

如果再遠一點的，聽聞到說有一個大災害，或者一個大的不幸出了一個災禍，那就覺得一下子死了這麼多的人，有點傷感，這是相對而言，對吧。那麼如果說，從這個地球上來看，整個地球上的視野上，大家要知道，地球上每天要死二十萬人。每天，這是打保票的，每天要死二十萬人。如果就整個的眾生法界而言，大家想想，剎那、剎那間，那有多少眾生斷命，念念都在死，念念都在生嘛。所以你看這四個角度，就從窄到寬，從狹到廣的，這就是相待大。我們對於生死這件事件的認知、格局、視野，就是一個相待的態度。

那麼跳出這個輪迴圈，從整個世界的成住壞空，人的生老病死這個大輪迴而言，大家想想，死只是一個現象而已，死就是一個非常正常的，以無常的形式來體現的一個常態呀。眾生就是這樣，死此生彼，此界壞時，轉寄他方，輾轉相寄，此界成後，還復再來，這就是死亡，這就是生，很稀鬆平常的事。所以說，如果你從這個裡面跳出來，就發現，因果輪迴是一個圈套，跳出來，人是死不了的，這就叫做絕待大了。就滑落到絕待出世間了。那麼，在這種絕待的出世間中，你進一步說，在這個視野中，我們依著這個圓融，圓融是什麼呢？就是物我同命嘛，慈悲心生起來了。隨時、隨地、隨緣去度化一個眾生，就是隨緣大。從一切眾生的生死海中拔出來，這就是圓融大和隨處大。既然圓融和隨處，你的這個見地生起來，突然間哪一天發現，當體現前的自我本人，才是眾生之首。眾生即是我，我即是眾生。自度即是度他，度他才能自度。一下子我成就了，一切眾生皆能成就。這就叫做現前大。就這麼個教法。這就叫做大佛頂的「大」。

當然講了這麼多，說一千道一萬，這樣的一種境界，你說我們說能說透嗎？還是想能想透呢？不在思維的層面，不知道怎麼形容，不知道怎麼讚歎，所以這裡才強以文字表達，叫做強名大。強把它說成一個「大」的概念。這個強名大呢，它有方便善巧而已，所以它有方便性。如果在經典裡面抽一句理解，不壞假名，而說實相，就這個意思。你看，就一個「大」字，就囉嗦了半天。在這樣一個大的視野上，在這樣的一個內涵的指導下，我們再進一步來貫這部經的經題，可能就比較能夠通透的知道，諸佛的境界和如來的密因，到底在哪裡，怎麼去進入。這是我們對「大」的一個貫解。

我們再轉入一個話題。既然這樣如此，我們就一直中規中矩。第二個，什麼叫做「佛」？佛陀耶，簡稱佛，漢譯為覺者。這都順口都上來了。現在的居士一說，自覺覺他，覺行圓滿。什麼是自覺？有時候我想想，可能自覺就是無我相，覺他就是無人相，覺行圓滿就是徹底沒有眾生相、壽者相，這就是覺吧。或者說，正覺、遍覺、無上覺，這都能數得過來的。什麼叫做正覺？就是凡夫有不到之處，凡夫有妄，妄覺。

外道是邪覺，邪的，邪門的東西，所以才立了個正覺。問題是有一些修成羅漢的，他不週遍呀，沒有徹底週遍圓融，所以他不週遍、不到之處，又立了個叫做遍覺。正覺、遍覺、無上覺，菩薩還有上，只有佛無上。所以叫做無上覺。有時候還把它稱之為本覺、始覺、究竟覺。什麼叫做本覺？就是人人皆有機會，人人都是平等。什麼叫做始覺呢？就是這個機會，如果你不去奮鬥、爭取、不去隨這個緣，隨到佛境裡邊，那你還不起作用呢。什麼叫做究竟覺呢？就是這條道路指給你，如果你自己不修，沒辦法，還到不了。就這樣子，這就叫佛。

所以有時候也講來講去說，到底什麼叫覺？想來想去只能用一個比喻，就是睡著睡著突然間就醒了。大家都睡過覺，都做過夢，就有醒的時候。你不要說，好像這個醒特別，一說起來覺得，誰不會說，夢裡明明有六趣，什麼覺後空空無大千。能不能把這個行法，最後落腳點落在你的身心世界中，不一定的。甚至可能你理解都理解不了。諸位大德，就這個醒夢之法。你看我們都會形容說，整個一個無明大夢呀，大家都在做這個無明大夢，包括這個九法界，包括菩薩，說只有佛一個人醒了。我們現在做夢，有噩夢，有善夢。噩夢就是墮三道嘛。善夢，現在還可以，還得了人天果報了。那麼有時候也半夢半醒的，就跟到了阿羅漢境地一樣；有時候還差那麼一點點，還尚在朦朧狀態，就跟做了菩薩，還是不醒。

好像就說：哎呀，這苦海無邊，回頭是岸。不知道怎麼要度的把眾生從生死的彼岸，度到涅槃的此岸來。然後就去拽拽拽，好像一定要度度度。渡這個海，渡這個河。但是，這個度到底怎樣的一個情形才算是度呢？你看，祖師們給我們開示，這個度就如同夢裡邊去渡這個大河，整個這個波浪滔天，後面還有歹人來追，你自己前面跑的又來不及，好像真的要渡這個生死苦海一樣，叫聲響徹內外。

這個時候呢，只要有一個人把你叫得醒了，喊一下你，突然間醒了，這個夢就沒了。所以，這個祖師怎麼來形容這個覺呢？他說：說是渡河、渡河，其實什麼呀，但為度夢不為渡河。 但為度夢不為渡河，要聽明白。現在我們很多時候，其實是把所有的辛苦勁兒，都落到渡河中去了。下面要講如來密因，進不了這個密因。這是我們講到的大佛的「佛」，落腳處，只為度夢，不為渡河的。

好。我們再來看一下「佛頂」，這就是一個形容譬喻詞，在佛的無見頂相是三十二相。三十二相是如來無量劫以來，修忍辱、謙和、禮敬三寶、善知識，所感的這樣一個好相，就叫無見頂相。這在佛的三十二相中也是最殊勝的一個。就是在這個頂上有一個青螺髮髻，叫肉髻相。在經典裡面形容它的這個狀態非常的微妙、生動。說它的形狀如同什麼呢？「如春山吐日」一樣，狀如春山吐日，春天綠油油的山，然後太陽升起來的那個感覺，這就是無見頂相。但是這個無見頂相，有一部《觀佛三昧海經》中講到，佛的這個無見頂相，能生億萬的光，但是上方的世界，諸天世人，乃至十地的菩薩都見不到他的這個頂相，看不到。

當時釋迦牟尼佛在藍毗尼園，尼泊爾的藍毗尼園，剛剛生下來的時候，藍毗尼神，就是藍毗尼園裡面大概就是土地吧，是他的乳母。抱著釋迦牟尼佛，奉持諦觀，仔細想看一看，都看不到釋迦牟尼佛的頂相，看不到。在《華嚴經》裡面入法界品講到，後來佛成道以後，在優化波羅奈國，在波羅奈國時，東方的應持菩薩，想到上面看看佛的頂相，上立了什麼呢，恆河沙國土，始終見不到他的邊際，這就是佛的無見頂相。當然這個我們做一個了解。因為它是一個比喻，就是比喻我們下面要講的如來密因。這個如來密因什麼呀，如果你說他有的話，登地的菩薩都看不見；如果你說他沒有的話，在《楞嚴經》的法會裡，大家都仰觀到佛頂放光，無數的化佛。所以，這就是我們從理上、從相上來講一下「大佛頂」的內涵。大佛頂。

好。我們再往下看，「大佛頂」下一個概念就是「如來密因」。

當然，「如來」我們都知道。那會兒，修定法師給我們講課說，乘如是道來，來成正覺。後佛如先佛一樣再來。說這個羅漢是如而不來，凡夫是來而不如。就是說，雖然來了，輪迴來了，不是如如不動地住在這個佛國淨土；那麼來了的，住不在這個如中；如了的呢，又不能夠乘願再來。都是不圓滿的，只有佛這個如來。其實就是形容一代教法的緣起性空的這個思想，「如來」這個內涵。

我們主要要了解一下什麼叫做「密因」？既然講到密因了，今天就是要跟諸位大德法師要商量一下，這部經題裡邊，最主要的就是要解這個密因。「密因」的因，這裡當然就是，因是什麼意思，就是我們修的因地的本修之因，修行還沒有成功之前。但是這裡有三層意思。

一個是什麼呢，就是指的在修行還沒有成功之前，因為修行，只有成佛了以後，才算圓滿。所以，從等覺以回，初發心以後，這一大部分全部叫做因地，因地菩薩。這是一個概念。

其次，這個因地是指的什麼呢，就是指的我們第一念的初發心，菩薩的最初發心就是成佛的正因，所以叫做密因之因。這是第二個層面。

但是我們今天講的這個因地是指的什麼密因呢？就是指的菩薩發心，在初見道之時，也就是說禪宗的明心見性那一剎那，大開圓解之際。這個時候，在此之前，一切的修行，都是屬於盲修瞎練，是沒有依據的。在此之後，開了圓解的起修，才能叫做什麼呀，才能叫做正行、正修，大徹大悟了。悟到的這個東西，就叫做「如來密因」。所以，我們諸位，大家都是用功辦道，仔細體悟一下，就是這個。我們每天也，現在基本上都是禪宗的天下，都叫禪師。那麼對於開悟這個概念，現在我們有時候提都不敢提了，也不想提了。也沒有感覺，說開悟要幹什麼呢。你出家，不就是首先要開悟嗎？除了這個還要幹什麼？所以說現在就是對這個密因，不要說去鑽透它，去住進去，去修定，或者說，觸摸一下有點感覺，根本就不感興趣，那就沒辦法了。

所以我們今天要商量一下這個密因，從兩頭講起。第一個，叫做密極之密。就是它已經深的再不能深了，幽微難至。非常難以了解，觸摸不到，這個明心見性的地方。你看，我們現在有時會說大開圓解，開了智慧了，那就崇拜的不得了。可以領眾修行了嘛，德行具足了嘛。因緣自然顯現，龍天推出了嘛。但是到這個地步的話，就覺得哎呀極其的寶貴。你看，苦參密究，為了辦一個道，到了叢林裡邊，吃苦受氣受累，最後又善知識點撥，不知道怎麼蹂躪他折騰他，最後才靈光一現，終於說哎呀本來面目顯現。但是這裡就是為什麼，因為我們是在生滅的境地裡面，在相待的境界中，所以在絕待的境界裡面，我們沒有辦法入進去，就見不了這個如來藏性。

在《楞嚴經》裡把這個密因，就稱之為如來藏。雖然藏在那裡，現在顯現不出來。所以叫做密極之密。就是你怎麼也進不去。那好，我們一聽到怎麼也進不去，感覺出來了。就覺得說，哎呀，這就是聖人的境界呀。我們現在是凡夫，根本就是跟我們就不搭嘎，連半毛錢的關係都沒有。不是這樣子的，要不然祖師們為什麼說，六根門頭全是呢？說天天你光吃飯，光睡覺，就可以修道了，這又是怎麼回事。

所以我想我們現在呀，密極之密我們入進不去，還不如轉個頭，怎麼修這個法呢？顯極之密，其實它本來就在。諸位大德，這是今天的重要環節。就是這個不生滅的藏性，如來佛性，我們也從教理上天天聽。說人人本有的，各各本具的，在凡不減，在聖不增。迷的時候不知道，一旦悟了，全體當下都是了。都是，問題是在哪裡呢？誰不知道都是呀？誰不會說：鬱鬱黃花無非般若；青青翠竹皆是法身。關鍵點就在這兒。

大家觀一下，我們現前的境界。等我歇歇喝口水。你說這拿個水杯，放個杯子，蓋個杯蓋，我每講一句話，屏幕上也有。我這麼橫掃一下，大家也一個人一個樣，這都是什麼呢？分別、妄相。但是，它也是什麼呢，法身、真如。我們做個比喻，就像大海水一樣，大海水每天都潮起潮落，就是這樣我們的妄相。就像我的手和胳膊，來回這樣控制不住地在動。問題是，我們在這個潮起潮落中起伏得久了，就很難感覺到，其實大海水是不動的。怎麼也感覺不到，這麼教，那麼引，佛說了三藏十二部教典，就為解釋這一念之間。可是，我們就隨著這個潮起潮落，起落得不行。但是，簡單也很簡單。明顯到什麼程度？明顯簡單到只要你把這個，雖然現在還在風吹浪打，只要你把這個認知點切換到水上來，不要關注浪，當體就悟了，就這麼簡單。

你只要把認知點關注到水的濕性上來，不要再隨著浪去起伏，浪不是不起伏了，大家要知道，不是不起伏了，而是你只要關注到水上來，這就叫顯極之密。一直就在，一直就在。我也不知道諸位有什麼感想。但是，我就說，越講越覺得越妙。就是這個意思，肯定是這個東西。所以，有時候大家想想，我們現在，因為在見聞覺知的凡夫層面，起心動念的這個攀緣心。所以就會覺得這個不生滅的藏性，根本自己就，根本好像不可能達到一樣，不是這樣，這個東西我們始終都有嘛。顯極之密，雖然至淨至明，但是我們不敢去信，不敢去解。它並不是說多麼的幽微叵測，就是我們日用而不知。所以叫做密極之密和顯極之密。

我們再體悟一下，就是這個密極之密，跟顯極之密，它肯定有一個共性，對吧。歸根結底的一個共性是什麼狀態呢？就是不易覺察。不易覺察。如果一定要做一個比喻的話，在咱們佛法裡面講到修行，常講到什麼？不是小隱隱於山嘛，隱到山裡邊的話，你就不易覺察，你找不著呀。「松下問童子，言師採藥去……雲深不知處」這就叫密極之密，你確實難以覓蹤，蹤影覓不到。

但是還有一種隱是什麼呢，中隱和大隱，他是隱於朝、隱於市的。隱於朝是什麼概念呢？就跟我們小時候看電影一樣，演共產黨的電影，裡面有一個國民黨的特務，或者一個外國的特務，天天和你共事，就在辦公桌的對面，結果你沒有把他認出來。或者你也是地下黨，他也是地下黨，兩個人在國民黨內部共事，誰也不知道誰，最後突然間才發現咱們是同志。這就叫顯極之密。只要你信他、認他，當體就是。這就叫本來面目。只要你敢認，這就是同志呀。我們說的如來藏就是這樣的，滿目青山就是這樣子。

好，法師，我們今天加個段子吧。關於這個，今天我們確實要再的實商量一下，因為很可能我們會落到一個妄談般若的境地，沒有到那個功夫，心性沒有到，光這麼侃侃而談。但是我們也不能落到什麼呢，怕談般若的境地。現在很多時候，當然，我本人也是行歸淨土，淨土佔了主流了。那麼一說般若，就是你在那，踏有談空。你根本就是，說來說去，你自己到了那個地步嗎？那我們難道就不說了嗎？什麼是祖師西來意，就是說，這個如來密因，然後說你無關於生死，也不想觸摸什麼道業，我這輩子就這樣活一活就行了。那也只能就這樣了。

如果你確實還想，弄懂說這一念佛法，到底釋迦牟尼佛這輩子出世，一直流通到我們現在，這麼多人出家，是幹什麼的？那你就得聽一聽。你看，現在我們很多，就是說不感興趣的也就不說了。覺得自己開悟，這輩子是不可能的，也就不說了。我們只論這個如果一心想開悟的，想見這個道的。我們今天商量一下，你想見個什麼呢？你要開個什麼呢？本來就是這個樣子的呀，英雄豪傑們，本來就是英雄豪傑。其實我們現在，因為大修行人，他的這個見地透不過去，所以就在那裡苦苦地追求，艱辛地付出，就不懂得華麗轉身。在咱們普陀山也有，閉關的、閱藏的，那一大堆呢，未必都能夠敢認。說不準在關房裡現在還在使勁兒，憋足了，不敢認呀。

這本來面目，本來就是這樣子的呀。你看為什麼祖師們講開示的時候，參禪、參禪，參禪的前提是什麼？諦信自己本來是佛。本來呀，就是我剛才端杯子喝水這個時候。大家坐在這兒，此時此刻的這個時候，你不管你是聽著呢，還是不聽著呢；你是看著我呢，還是玩手機呢，都是本來佛，就看你敢不敢認。剛才你看我們講到一句話叫做什麼呢，「不是幽微叵測，但以日用而不知」。這個怎麼不知呢？就是你不敢認啊。明明佛說了怎麼樣去，三大阿僧祇劫，或者什麼。可是你不要忘了，佛還光拈著花，這樣、這樣笑了一笑，什麼都沒說呀。因為說一句都是多餘。修行的人天天要求知、求證、求功、求德、求境界、求感應。把這個殊勝的境界，推到上到九霄雲外去了。

就不知道此時此刻的現場，本來就是佛境。滿目青山嘛，如果你真能信到這個狀態，敢認到這個狀態，所有的開示一串就穿過來了。真的，祖師們的開示都一模一樣呀。為什麼說如來密因說「不斷妄想不求真」呢？不斷妄想不求真啊，這是晴天打雷的話！不斷妄想不求真，就是你敢不敢認為真的是這樣子的。為什麼說「雲在青天水在瓶」呢？為什麼虛雲老和尚，杯子燙了一下，燙到手了，什麼「春到花香處處秀，山河大地是如來」呢？這說的是兩家話嗎？就這個境界，你不要在上面動。而且特別要指出的是什麼呢？我們有時候這個死禪修慣了，往往覺得往那兒一坐，好像入定要入到什麼呢，要入到一個脫離了精神層面，只有物質性這種死框框，安附在上了，才叫如來密因，本來面目。

我現在覺得不是這樣子的。當然不知道是不是我的長進，給各位匯報一下，也許說錯了。就是說，他的這個真正的禪定的究竟大定，不是死的，確實是活的。而且活到什麼程度呢？不僅僅是你的舉手投足，包括你的心和念不是沒有作用，是需要我們在心和念上不要再進一步地起動，才叫做起心動念，才叫做妄想。不是沒有心沒有念，是這個樣子的。

所以，大家要在這個上面悟。不要依著教法悟，我說的話悟，要依著你的心和現前的境來悟。你敢認嗎？「雲在青天水在瓶」，蓮池大師開悟的時候說，「三十年前事可疑，三千里外遇何奇。」走投無路了，到哪都是這個樣子呀。就現前的這個樣子，就現前的你我他就是法身，就是佛性呀！包括我們打的妄想，起的煩惱，只要你一認，就歸真了。就這樣子。你看紫柏尊者就講過一句話說，所有的現前境界，一切的法道興衰，你不要以心期，你不可以有心期，也不可以無心待，不要去期，不要去待。一切都是自然而然，就是這個樣子的。藏地也有大圓滿的說，藏地不是修大圓滿嗎，真正的大圓滿的最高境界是什麼呢？大活佛給指出來了，給他傳法的心子說什麼呢，指了一下天上的月亮，指了一下旁邊臥著的一條狗，說這就叫大圓滿。你看都是說的一個法。

以前的古德有開悟以後說過一句什麼話，「哎呀，原來比丘尼是女的」。旁邊的人都以為他神經了呢，後來寺主給他印證說開悟了。就這樣。所以我們也不妨在這裡試一試說，難道原來就是這個樣子，就取不得，捨不得，就這樣得。就是這個樣子，就是現場我們這個樣子。

跟諸位講，確實就是這樣子的。你只要敢認這個，真的不要論什麼信解行證、什麼教理行果，只要你敢認，當體就是這樣子的，即刻就歸家了。本來就是嘛，就跟文殊菩薩一樣，本來就是。可問題是，你在本來就是上面，你要確認這就是文殊的時候，已經有了二文殊了，就在這微細之間，大家商榷一下。現在確實也是，還是不敢認。說是這麼說，包括本人。因為什麼呢？功勳不到。大家都不敢認。

我跟大家逗個趣，說一句話。現在不是流行，諸位把手機拿出來，人人都有微信。因為我在北京這也號稱弘法，那總歸身為法師，微信每天都發大量的這個生死心切、領眾、大家一起迴向願生西方，每天都是正能量。突然間那一天呢，家裡的老鄉呀，有的老鄉，我不知道在座的可能有的認識我，有的認不得。我老家在陝北，陝北大家知道，陝北有一個叫做榆林的地方，我生在那兒。榆林出什麼呢？除了出煤、天然氣，還出陝北民歌。《山丹丹開花紅艷艷》就是講的那，就我們家。還有一個淒美的愛情故事叫做《三十里鋪》。三哥哥和四妹子的事。就是這麼一個。有一句話叫做：「提起個家來家有名，家住綏德三十里鋪村。」

就是我們老家，可能在座的如果有陝西的就肯定知道。結果我出家這麼多年，十幾年了，現在十幾年，就等於說融會貫通了。原來的老同學、老發小等等都知道了我微信，都加上了，有的還被引逗得學佛了。那天突然給我發了一個，陝北出了一個著名的歌手叫做王二妮。比較外向的法師可能知道，就是不知道比賽怎麼得了獎的。這個王二妮唱了一首歌，就是通過這個《三十里鋪》，又加了現代演繹。裡面有兩句話叫做「三十里鋪的好妹妹等著哥哥把家歸」。這個歌的鏈接也發給了我，我當時正在屋裡，他一發給我，我就聽一下唄。聽著這個王二妮唱得挺不錯。那段時間可能心比較清淨吧，聽到「三十里鋪的好妹妹等著哥哥把家歸」。

突然間，心有點靈光，「等著哥哥把家歸」。確實當時就是有點靈光出來了。靈光出來，一有法喜，顛覆了一下我習以為常的微信，我就把這個歌的鏈接發進去，又寫了兩句話，叫做「三十里鋪的好妹妹等著哥哥把家歸」，一下子就把我圈裡的朋友給炸了，馬上就炸了。有的皈依弟子趕緊就私信裡問我說：「師父你怎麼了，說你要不要到處去走走吧，去逛逛吧。」以為我憋屈得不行了，這是思凡了嗎？還有的同修，更有好多法師呀，說：「大德你怎麼了？」有些微信朋友，以為我動了還俗的心了吧。說我是陝北出來的，真的家裡有一個好妹妹，等著我這個哥哥回去嗎？哎呀，逼的沒辦法，老是三五天就沒完沒了。最後那一天，我就又接連發了一個信息。

我說什麼呢，我就說了一下說，大家不要以為這個，我們本有的佛性就跟這個好妹妹一樣，從來都沒有變過心呀，知道吧。我們的始覺，就是回歸的心，只要你敢認，就是哥哥雖然在外面，只要你敢認，當體就是花本來好，月早已圓，當時我是寫了這麼一句話。就是形容當時我的這個境界，當時確實心有點靈光出來了。哎呀，非常受用，法喜充滿。發現確實原來就是因為我們不敢認。所以大家想想，現前我們一切的見聞覺知，當體就是本有的佛性，只要你敢認。什麼事都沒有了，什麼都沒有。後來也有佛學院的小師父們說，有云門寺裡出來的，愛擺弄這些禪境。他就說：「法師，你這麼一解釋就廢掉了。」說這個公案就廢掉了。

我說，好，我的師兄弟們呀，我說我這麼不解釋，廢掉的人更多呀。大家為什麼？不敢認嘛，就不敢認一切法皆是佛法。所以他把這個公案就往哥哥妹妹的情上面去會，他不往歸家的法上去會，就這個道理。所以這就叫如來密因。什麼叫做密極之密？就是你不敢歸，不敢認。所以他就顯得離得很遠。什麼叫做顯極之密？只要你敢認，馬上他已經早就敞開懷抱，當體就是我們的如來藏，就這個意思。這就叫如來密因。

後面就講到了「修證了義」。再看一下修證了義這個概念。雖然悟到密因了，可是理要頓悟，事上還得漸修。大家看一下《楞嚴經》的這個題目呀，是非常的通透和圓滿，而且是無懈可擊的。你既然悟了理了，那你得修呀。修，怎麼個修呢？是一般常規的話，我們說生信開解，起行證果，這叫做修。但是這些修都屬於什麼呢？可以說剛才講到的，叫做偏修，不叫做真修。他不是依著這個不生滅的密因這個藏性為知見。這個修證、修證，這個修有真修，有緣修。我們現在基本都在緣修，就是往那緣，盡量往那兒靠的這個層面，沒有入到真修。真修是什麼呢？就是要了義。什麼叫了義呢？就是你認了這個以後，你知道原來真的沒有修沒有證，不斷妄想不求真。一直守著這個不斷妄想不求真，這就叫做真修。

緣修的話，那你就是六度萬行，只管往這兒積累，往這會。既然你是這樣的修，那麼你的證就屬於分證，不是滿證。就是一個台階一個台階地走，而不是第一眼就看見整個台階的風景，一眼望到遠。你只有上了一個台階，才知道這到了哪啦了。可能連下一個台階的風景的邊都摸不著。這叫做分證，而不叫做滿證。所以我們這裡講到的，了義修證是說什麼意思呢？你只有了義修證，才叫做修證了義。依著這個如來藏起修，所謂的無修而修，真的有這麼回事。無修而修，不是在那表個法，說一說，然後你還是苦兮兮地去修。就看你敢不敢認這個，以不修而修。當然前提條件，也是以不造業為造。如果說你不修而修，又跑去造業，那不對。為什麼在《六祖壇經》中講到，「但用此心，直了成佛」呢？就是要用這個如來藏密因，只要你這麼守著，直至成佛就用這個修。就守著這個如來藏的不生滅心。只有修證這樣一種了義法門，我們才能把它稱之為了義修證，修證了義。其他的修，都是不了義的。大家仔細地去透一下這個。

你看，如果這一法能夠透過來，就沒有一法透不過來的。為什麼我們讀一段《勸發菩提心文》，《勸發菩提心文》裡面就說，發的菩提心，怎麼樣是圓的？怎麼樣是偏的呢？說：「若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成；功勳不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。」叫做偏的菩提心， 就非了義嘛。「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有」這叫做什麼，這叫做圓的菩提心。圓滿的菩提心，這才叫了義的菩提心。所以大家只要把這一念平過來了，所有的教法，你用這個知見，去看一代的教法，裡面都是這樣子的。還是因為不敢認。就像大富長者。上次講淨土法門時，淨土法門是大富長者的究竟法，其實這個心地法門何嘗不是大富長者。就是因為你不敢認，他就是爹嘛。《法華經》裡邊。

我們再來看一下，「諸菩薩萬行」。一般我們講到菩薩，覺有情，菩提薩埵。為了覺悟眾生，可能有的菩薩是以在家身份住的。大多數的菩薩，可能也是以出家人身份住的。有的喜歡一個人住的，住山去了。有的喜歡大家一起，熱鬧著他才能修。有的苦淒淒要住茅棚才能修，有的必須住在七寶樓閣裡才能修。有的修苦行，有的樂修。總之都是為了這個如來密因。為了修這個了義修證，這才能稱之為菩薩。有的菩薩，可能他一生都沒有沾過佛邊，沒有說過佛字。不僅僅就像我們這種，他沒有沾佛邊，沒有做佛事，他無量劫的苦行佛事，有這樣的菩薩。有的像諸位一樣現形成三寶，召感一切眾生皆來學佛，守著名山道場進來弘化。還有的就一輩子就為一個眾生。有的生生世世為了一個眾生，去隨行六道。都屬於菩薩，這就叫「諸菩薩」。就這麼多。

我們那會兒佛源長老，雲門寺的佛源長老。佛源長老講到說，現在的眾生業障深重。說來一個菩薩還不行，就是一個菩薩管一個都管不住，知道吧。說要一群一群，一批一批來圍著他，收拾他，就這樣。仔細想想確實如此。我覺得我現在每日每夜都被收拾。你想一個什麼法，只要你為我。或者自私心想成，就什麼事都成不了。就現在我已經落到了這種活法。你像觀音菩薩，地藏菩薩，文殊普賢菩薩，這都還算是正規軍主旋律的。

還有一些菩薩是為了讓眾生髮出離心，意識到苦，他會製造大亂苦情，就是在世間製造大亂，這是屬於大權示現的，更加大的菩薩。《印祖文鈔》裡面講過，說這個還不能廣說。今天諸位都是深位的大德了，我才能夠這麼講講。那一般的居士可能就聽了就不信佛法了。哪有這樣的菩薩，製造天下大亂，逼著你生出離心。這都叫菩薩，諸菩薩。

依照我們平常說的行的話，那就是六度萬行嘛。你去持戒，忍辱、精進、止觀等等，或者說在《涅槃經》裡面，不是也有這個菩薩的勝行。比如說嬰兒行，本來是大菩薩了，示現成小果，人天乘，講一些人天法。還有一些叫做病行，就是示現了一個有煩惱的等等這些，就是剛才都是整個這一撥裡面的狀態，一些度生的方式吧。那麼說，如果從常規的佛法來講，這叫做六度萬行，諸菩薩萬行。

好，我們如果回到剛才這個了義修證上，難道我一定要度眾生，才叫萬行嗎？造業算不算萬行呢？我們反思一下。造業，坐著吃飯，上廁所拉屎，算不算萬行？為什麼叫萬行呢？只要你入了這個了義行，一切行皆是行。你看為什麼？圓悟了藏心以後，祖師爺說搬柴用水全是妙道，什麼饑來吃飯困來眠等等這些，一切都在這個不生滅的法性中，全體都是行啊。這才叫諸菩薩萬行，隨起一行皆是行。

不知道諸位看過淨土宗有一個非常大的一部書，叫做《淨土十要》。《淨土十要》裡面有一篇非常精彩的一篇論著，各位有興趣的可以去觀摩一下，就叫做《西方合論》。《西方合論》裡面的序文都非常精彩，就講到這個情狀。他講的是什麼呢？就是說，如果你沒有開悟的人，你天天在那裡苦淒淒的修這個佛行，不見佛性。這個時候呢，就像一個瞎了眼的人沒有人引導你，你只能「止獲人天果報，不生如來之家」，開不了那個如來密因的眼呀。那麼這個時候祖師爺們就知道，你已經到了流弊裡面了，就下狠手。下狠手是什麼，就是做那些出格的事。一下就把你截斷眾流了。把你這個開解的這個意識心給你鏟斷，讓你苦參密究，逆這個流。

突然間生滅法沒了，入了如來藏了，看到這個密因了。這個時候，取捨念也就沒有了。沒有了之後，就識得親生父母，歷劫的寶藏了。說到了這個地步，就真正成了了義了。就看一切經典就跟自己家裡的事一樣。在這種情況下，還要什麼呢？還要去對治自己的習氣。這裡面形容的是：「拜空花之如來，修水月之梵行，登陽焰之階級，度谷響之眾生。」這才叫萬行。都不是刻意的，就跟鐘一樣，已經圓圓滿滿了，聲音隨時可以發，只要有人叩，馬上就發。但絕不會攆著說，你聽一下我的鐘，你聽一下的聲音好不好。我們現在還在什麼呢？還在緣修和分修中，攆著去嘛。

所以，我想，為什麼不能夠一行帶萬行入這個呢，最主要的三點，我們剛才講了。一是功勳不夠，功勳不太夠。二一個就是理不透。我們一開始就跟大家講了，為什麼說教理，我現在發現，原來我也錯以為說，學那麼多有什麼用啊。當然，現在拿個文憑我覺得真的沒用，文憑有啥用？但是如果你對佛的教典，你沒有深入地參究、解悟，確實就太可惜了。因為確實有好多東西，你越深入，你的心越靈銳。

可能不知道要付出多少辛苦，才能積攢那個靈光啊，你這樣一透，就透過來了。確實如此。所以說，理不透的話，你這個教理入不進去，你的觀行就起不來。當然，最重要的一點也是我們現在沒有緣，缺乏善知識點撥，親近不到善知識。或者善知識就在你眼前，你生不了信心呀。你不能夠徹底地承擔，把自己放下，由著他折騰。稍微給你來點順法，你怎麼都行。逆著把你整一下，你受不了了，就離他遠去了。道場也是如此，常住也是如此，你到處跑。一不對自己的勁兒，利益稍微（不）順點手，人際關係稍微吃點虧就走了。那到什麼年月呢？

世尊在不是經典裡面說，善知識是什麼呢？是得道的全分因緣。全分因緣，滿分因緣。

好。再一轉，看下一個概念，就是「首楞嚴」了。

什麼叫「首楞嚴」？我那會兒考中國佛學院的時候，印象最深的就是什麼叫首楞嚴，一切事究竟堅固，到現在我還脫口就出。這就是「首楞嚴」的字面意思。一切事究竟堅固，信心堅固嗎？信心堅固，一切就堅固，就這樣子的。所以你看，裡面講到的：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」就是你當下就認。又要講這個認。認不得也沒辦法。而且確實是，有時候這個認不認，不是你想認就能認得起來的。就跟佛法一樣，不是你想信就能信得起來的。就這樣吧。只是建個緣起也非常好。

那麼這個「首楞嚴」，就是說大定的總名。依著前面講到的了義法，如來密因，大的總匯，我們要搞清楚，這個首楞嚴的定是怎麼個狀態。首先一個，他不是我們尋常做功夫，而引發的定的狀態。那個不叫大定，叫小定，叫偏定。不是說外面吵得要命，我自己躲在房間裡，雙手這樣一弄起來，好不容易入進去了，這不叫真定，不是這個定，不叫首楞嚴。一個常途做功夫，二一個也不是對著境界起的真心，就是觀的這個智慧所對著的這個真境。你把它看透了，看破了。然後把心守在那個清淨的狀態中，歷緣對境所生的定力，也不是。這些都屬於引起引發定，而不叫做自性定。大家再了悟一下，什麼叫做自性定。就是我們現在活生生的現在的我們，你我他現在全體都在定中。

包括你的輪迴，現前的輪迴，正在進行時，也許將來還要墮到三惡道，都沒有離開這個定，這就叫做性定。所以大家想想，你這個修行，為什麼圓瑛法師說「修行莫不有定，而性定難明」呢。難明呀，就是覺得說，原來定不是要多麼的積攢到一定的程度，才能入進去嗎？怎麼現前就是呢？什麼叫做首楞嚴？首楞嚴一切事究竟堅固，怎麼個堅固法？ 就佛法而言，包括我們去自利利他，包括所謂修三十七道品、六度四攝、四禪八定、三明六通，佛的十八不共法，四無畏，所有的這些事，都是一切事究竟堅固之事，這是對的。但是不要忘了，現在我們的貪瞋癡慢疑，財色名食睡，毀犯五戒，十惡業果，一切的因緣果報，一切的輪迴相續，還是首楞嚴一切事究竟堅固中的事，還是這個事。這就叫性定。你根本就出不了這個定。本來就是這個定，你意識到是這樣，你就入定了。就這樣的定。

就像我們剛才講到的夢的比喻。我們夢見自己在夢裡面的時候，就跟造業去輪迴一樣。我們醒了以後，好像自己終於醒了沒有夢了。做夢的時候，跟醒來的時候，你是兩個人嗎？哪有兩個人呀，就這一個總持人，就這個首楞嚴定。哪裡還有兩個人呢？你生病的時候，身體不舒服了，頭上生瘡，腳下流膿，你治好了就好了。生病時候的人，和治好了的人，是兩個人嗎？就這一個定。

佛證一乘，眾生還九界，就是這個定，這就叫首楞嚴定。所以說，你要是能夠悟到這樣的話，還何苦說，來這兩天說，北京天天說下雨，預報說北京要下大雨了，結果最後沒下成。在微信圈裡還傳的可有意思了說，所謂的天氣預報，說有雨，就是有可能有，有可能沒有，說根本報的不准。結果報的不准，害得我昨天本來是坐飛機的，省點時間，結果害怕來不了坐動車坐到寧波才過來。你看這山高路遠的坐了火車，這歇了一晚上，今天早上了船，又住到咱們客房裡，剛才還這麼抬舉我，把我給迎請上來，這說了一句首楞嚴，才叫做首楞嚴嗎？自打這輩子，記得從娘肚子裡出來，活到現在，包括我們現前現場，全是一部活生生、血淋淋的首楞嚴定，就是首楞嚴定。你上哪裡去找首楞嚴？只有我說出來才算嗎？我說不說都是呀！就是這個真心，就是這個妙定，念佛的時候也是這個真心，你不念的時候還是這個真心，這就叫做「首楞嚴」。這個定有三個特質。我照著祖師們說的說。

第一個叫做妙定。什麼叫做妙？不假修成的，在迷的時候也是這個樣子，在聖的時候，也是這個樣子。不管你從進、從出、從輪迴，屬性一模一樣，質量還是這個，就叫做妙定。

第二個定叫做圓定。什麼叫做圓定？不是你自己把心按在那兒不動才叫定。統萬事萬物，現前所有的這些法界諸法，全在這個大定之中，所以叫做圓定。為什麼《法華經》裡有一句話叫做是：「法住法位，世間相常」住。就叫首楞嚴定。如果諸位，不知道大家讀過《肇論》沒有。僧肇大師做過一部《肇論》，他就說到這個物不遷，就是講這個首楞嚴定，其實就是這個意思。他說，「旋嵐偃岳而常靜」，大風颶風刮過來其實是靜的，沒有動，「江河靜住而不流」。就是江河奔騰、東流到海，其實是不流的，「野馬飄鼓而不動」，是在沙漠中的陽焰嘛，來來迴迴，大家以為說水一樣的那個東西，其實它是不動的。「日月曆天而不周」。太陽東昇西落，其實它是不動的。這就叫首楞嚴定。不管我們心按在那兒，包括萬事萬物全在定體當中，就叫圓定。

什麼叫做大定呢？這個定，雖然在你迷的時候也沒有動搖過，後來你悟了，也沒有退出來；你悟了以後，也沒有進去過，迷的時候也沒有在外邊，就這樣子。這就叫這個定。不管怎麼樣都出不了這個定。這就叫首楞嚴。

好吧。我們今天給大家貫了一下，說這個，「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」。就剩一點「經」了。這個經我們都知道，修多羅，什麼貫攝常法等等這些，到底什麼是經？佛說的才是經。那佛說的才是經的話，為什麼緣覺沒佛的時候，他出世還能夠悟道？這是一個值得思考的問題。到底什麼是經呢？

欲知何是「經」，明天下午再開解吧。

今天我們就到這裡，討擾諸位大德法師，在此懺悔。

阿彌陀佛。