「理悟」是眼目，「事修」則是兩條腿

世界上有兩種人。一種人是只有眼睛沒有腿。這樣的人，雖然有遠大的理想，也懂得很多的道理，但由於他沒有腿，所以不會有什麼成就，所謂的理想不過是空想而已，懂得一點道理也不過是說食數寶。

還有一種人有腿沒有眼睛。盡管他的腿很健康，一天能走很多路，由於他沒有眼睛，不過是盲闖而已，毫無方向地在那裡走。也許走來走去，仍在原地方，根本沒有挪窩。這種人，也不可能有什麼成就，因為他沒有目標，沒有方向。

在佛教裡邊，有眼睛沒有腿，比喻有理論沒有實踐。這種人往往把佛法的道理講得一套又一套，修行的理路也懂得一點，但就是不肯去做，或者想做又下不了決心。這種人雖然能說，但由於不能行，所以他永遠也不能到達目的地，永遠只能停留在替人數珍寶的階段。

有腿沒有眼睛，比喻對佛法的道理、修行的要領並不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟著人從形式上去念經拜佛。這種人修行只不過是盲修瞎煉而已。盲修瞎煉也不能夠到達目的地。因為他不知道究竟應該怎麼修，修行的路途當中有那些問題，他並不了解。

佛教既重視智慧，也重視禪定等實修。二者缺一不可，好比眼睛和腿。除了智慧和禪定之外，還有一個基礎，就是戒律。智慧是眼目，禪定是身體，戒律是兩條腿，所謂「慧目、定身、戒足」。這是從三學的角度來講的。如果從理論和實踐的角度來講，實踐就等於是兩條腿，理論則好比是眼睛。從禪宗修行的目標來說，「理悟」是眼目，「事修」則是兩條腿。

能夠從理上懂得我們每個人自己就是佛，懂得「自心是佛，自心作佛」、「佛向自心求，不向心外覓」這個道理，並且能夠說得出個子丑卯寅來，這叫理悟，或者叫解悟。理上有所明白，如果在事上不修，還是不能起作用；煩惱起來了你還是照樣控制不住，多生多劫的習氣毛病你還是戒除不了。所以理悟了，還要在事上接著修，一點一點地去落實。

從無始以來，我們造了無量無邊的業，這些業習使我們只要遇到一點事情，就會不由自主地產生分別、妄想和不平等的心，我們根本就不能做自己的主。所以，我們要在每一個境界到來的時候，去有意識地培養自己的覺照能力，磨練自己。這就叫「歷境驗心」——在一切所緣的境界上來考驗自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能夠解脫。在事修上，如果我們能夠把「當面關」一一打得破，在一切所緣的境界上不起好丑是非之心，不起好惡之心，那就說明我們在事修上有了一定的工夫。

事修離不開理悟的指導，反過來，事修的積累又能增進我們的理悟，兩者互相增進，到了最後，我們就能夠從解悟躍進到證悟。證悟和解悟有什麼不同呢？解悟等於是看地圖，看旅遊指南；證悟就是我們根據地圖或旅遊指南親自去走了一番，對於所經歷的境界，一切都瞭如指掌，不會再有迷惑。修行的要求和目的，就是要「從聞思修，入三摩地」，解行並重，由解入行，最後入證。平常我們總在說如何修、如何學，真正到了節骨眼上，卻不能主宰自己，往往為當下的煩惱所轉，這說明我們在事修上下的工夫還不夠，還沒有達到證悟。

事修是很具體的，絕對沒有一點抽像的成份。比如說，問問你自己，在這一坐中，你作主了嗎？恐怕我們大多數人並不是正念在作主，而是妄想在作主，無明煩惱在作主——腿子稍微有點痛，就趕快把它放下來，或者反反覆覆地在那裡翻騰，或者聽到一點響動，眼睛就睜得大大地，心裡老想著是不是快開靜了？正念一點作用都起不了。這都說明在事修上功夫還不夠。現在連小事都不能作主，今後又怎麼指望大事能作得主呢？什麼是大事？生死就是大事。每一個出家人都說「我要了生死！」說得痛快，實際做工夫的時候，卻又提不起勁頭，對自己的承諾不能負責任。這是我們每一個眾生，包括我在內，最大的毛病。如果不針對這個毛病對症下藥，那我們學佛就始終停留在口頭上，就像有眼睛沒有腿子的人一樣，永遠到不了目的地。

只說不修，就等於到佛門中白走一遭，一無所得，那是很可惜的。好比一個人到了寶所，卻不識寶，空手而歸，那不是浪費時間嗎？對出家人而言，只說不修不但是空手而歸，而且還要袈裟下失卻人身，那更是非常可惜、非常悲慘的事情！所以我一再要求，每個人一定要發起痛念生死的心。怎樣才叫做「痛念」呢？就是「大事未明，如喪考妣」——生死這件大事沒有弄明白，就好像死了父母一樣悲哀！要發這樣的痛念生死心是很不容易的。佛說三界無安，猶如火宅，他卻說這三界還是挺好玩的！出離心發不起來，修行也就自然談不上。只有真正地認識到人生的痛苦，認識到三界無安、猶如火宅，認識到生死煩惱時時刻刻在逼惱著我們，你才有可能真正地發起出離心，你才肯真正地用功修行。

希望各位同參道友，要趁著年富力強，把生死這件事情打發掉。把這件事打發了，你就是一個自由自在的人，你當下就證得了涅槃。我們每個人一定要認真地觀照自己當下的心態是什麼，是正念作主還是妄念作主。我們現在還談不上絕對待，談不上「不二」，還要在「二」當中過，所以開始時，我們要分清什麼是正念，什麼是妄念。所謂「二」就是正念和妄念。要練習用正念代替妄念，用正念克服妄念，用一念正念來代替一切妄念，天長日久，我們的正念就能夠作主。