《心經》與生活禪

今天與大家分享的題目是：《心經》與生活禪。既然是講《心經》，請大家一起來念「摩訶般若波羅蜜多」三稱：

摩訶般若波羅蜜多。摩訶般若波羅蜜多。摩訶般若波羅蜜多

佛陀以大智慧，引導我們到達覺悟的彼岸、涅槃的彼岸，這就是《心經》的要義。這個題目分為兩部分，第一部分：《心經》說什麼？第二部分：禪在哪裡？

一、《心經》說什麼？

先講第一部分，《心經》說什麼。有四個小題目：一，大智慧。《心經》就是講的大智慧。二，破執著。《心經》要我們徹底地把我執、法執破除乾淨，連破除乾淨的這種意念也不要存在。三，到彼岸。破除了執著才能到彼岸，但是也不要有到彼岸的心，因為《心經》告訴我們，無智亦無得。四，大自在。在大智慧的指引下，究竟涅槃，圓滿阿耨多羅三藐三菩提。圓滿菩提歸無所得，一切都在般若空慧的指引下，來落實這些修行的理念。

1、大智慧

所謂大智慧，按照佛法的解釋，智與慧是有區別的。所謂通達有為之事相為智；通達無為之空理為慧。智有照了之功，慧有鑒別之用；智能明瞭諸法，慧能斷惑證真。這就是佛家講的大智慧的含義。

《心經》就是一部講大智慧的的經典。《心經》是讀誦最廣的一部經，也是字數最少的一部經，更是佛典中最重要的一部經。

古代的佛教大師說，《心經》是萬法的根源，是六百卷《大般若經》的精要。《心經》的意義高遠，無人能到。只有菩薩以大智慧深觀自在，自證證人，才能夠獲得《心經》所說的大智慧，到達彼岸。

這部經之所以重要，不是由於別的原因，而是經中所說的「般若」精義，將佛教的理論核心揭示無遺，究竟圓滿。

佛教思想的核心是「緣起性空」。如何才能理解「緣起性空」的道理，必須通過甚深的般若觀照，勘破萬法的假相，照見「色、受、想、行、識」五蘊皆空，突破重重障礙，掃清萬里烏雲，現出晴朗的天空。這晴朗的天空，就是我們的心地，然後般若慧日高懸，大地繁華似錦，一切生命自由自在，這才是我們自心一片安詳的佛國淨土。智慧有如此功效，我們學習《心經》的重要性由此可見一斑。

般若的思想是佛法的根本見。只有在般若思想指導下所修習的一切善法才是無為、無漏的善法。《大智度論》說：　「所謂有般若在世，則為佛在。所以者何？般若波羅蜜是諸佛母。諸佛以法為師，法者，即是般若波羅蜜。若師在、母在，不名為失利。所以者何？利本在故，是故說般若波羅蜜在世，佛亦在世。」（《大智度論》卷一百）　我們從這段經文可以知道般若的重要性。般若在，就是佛在，能見般若，就是見佛，就是見法。般若為佛母，更是我們眾生斷惑證真的根本所依。所以說「得見般若，即為見佛」。本經所說的般若妙智慧是我們自性中本自具足的一種無漏慧，完全由真心流露出來。所謂離過絕非，正常真實，純淨無染，唯正無邪，應用無窮，指導人們離苦得樂，超越生死，同登彼岸。般若的功能、般若的作用，在我們佛法中具有首要的地位。我們所說的見地，就是指般若見。因為般若能了解諸法緣起性空的道理，能破除我執、法執，掃除內心的一切執著、一切障礙。

所以「諸佛及菩薩，能利益一切。般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。」 般若是佛母，是我們一切眾生的祖母，所以說「諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得。」 有般若就有佛，因為般若是佛母。般若即是法寶，佛以法為師，佛從法出生。所以說佛法以般若為根本，般若在世即為有佛。由此可見，《般若波羅蜜多心經》就是出生諸佛的經典。《心經》上說：　「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」 阿耨多羅三藐三菩提就是佛所證得的無上正等正覺，就是究竟圓滿的佛果之稱。沒有般若就沒有佛。沒有佛，法從何來呢？因此說般若為佛母，般若為成佛之本。

2、破執著

破除執著就是突破自我的障礙，就是突破生命的局限性。我們的生命有種種的局限，這些局限有的是從無始以來自己的善惡業報所感，有的是我們在現世生中，由於六根與六塵相接而產生的種種分別心、執著心，久而久之形成的非常深厚的執著和障礙。

《心經》告訴我們：　「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」 「照見五蘊皆空」就是破除執著。因為執著的根源是生命，執著的土壤是生活。從什麼地方倒下的就從什麼地方起來。不但凡夫染污的五蘊皆空，聖賢清淨的五蘊亦空。五蘊即是生命的總相，是內根身、外器界的總相，也即是人類的生命活動。所謂生命活動，即是身、口、意三業和行、住、坐、臥四威儀的表現形態，也即是我們所說的生活。生命的要素即色、受、想、行、識。色、受、想、行、識的活動就是我們所謂的生存。離開了這五個要素，我們所謂的生命、生活就無從談起。而五蘊又是遷流不息、無常無我的，時時處在變化之中，無常之中。所以說五蘊是生命，五蘊是生存，五蘊是生活，但又不能夠執著這些。生存的內容和形式盡管多種多樣，但概而言之都是生存與生活的表達方式。是故人類的一切活動無不是生活。

《心經》開宗明義第一句就是提示我們要正確面對我們生命的活動，也就是要正確面對我們生命的實相。《心經》說的「 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」 這裡的「照見」，就是般若的觀照力，般若的功能。「五蘊」是我們的生活內容，「皆空」是通過觀照的力量突破生命的局限性（各種煩惱）所顯示的真理，空的究竟內涵即是涅槃。這「照見五蘊皆空」六個字濃縮了佛法的所有內容，既有功夫，即「照見」二字；也有見地，即「皆空」二字；而且所要轉化的對像也非常具體，即「五蘊」二字，也即是我們人類生活的本身，或者說生活的當下、生命的當下。學佛修行，沒有別的要求，就是如何面對我們生命當下的困惑，當下的煩惱。因為離開了當下，你要找我們的生命，找我們的生存，找我們的生活，是找不到的。千經萬論、歷代祖師都強調要在當下這一念心中來落實修行的要求。

這種觀照的功夫，禪的功夫，所要解決的問題，就是要達到「五蘊」與「空」不二的境界，即經上所揭示的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那種精神與物質、煩惱與菩提、生死與涅槃平等不二的聖者的境界。只有禪與五蘊，空與五蘊，照見與五蘊，處於高度統一狀態，才能夠真正促進身心的淨化，轉變身心的煩惱。所以，《心經》說的第二個內容就是破執著。破執著很具體，不是空洞的，一定要從當下一念做起。

3、到彼岸

破除了執著，所顯示的無漏智慧就是彼岸，就是涅槃。能觀之智與所觀之理不二即是涅槃。所以彼岸並非遙不可及，會心當處即是。我們千萬不要以為此岸與彼岸有八萬四千里之遙，非也！此岸在當下一念，彼岸還是在當下一念。一念頓悟，眾生即佛。

般若一詞在漢語中沒有相當的詞語，勉強可以翻譯為智慧，但是佛家的智慧是大智慧，妙智慧，主要指的是二空所顯示的真理，是無為無漏的，是破除一切執著，遠離一切二元對立的真正的大智慧。波羅蜜譯為到彼岸。到彼岸就是人生的解脫，涅槃的證得。

《大智度論》講：　「云何名為般若波羅蜜？答曰：諸菩薩從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜。」（《大智度論》卷十八）　了知諸法緣起性空的實相的智慧，才是般若波羅蜜。了知諸法實相的智慧，要從照見五蘊皆空的實踐中體證而來。佛法所說的波羅蜜一共有六種，也就是有六種到彼岸的法門。這六種波羅蜜以般若波羅蜜為先導，其餘五種波羅蜜為輔助。所謂「五度如盲，智慧為眼目」。所謂六波羅蜜就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。智慧也就是般若波羅蜜。六度是菩薩修行的法門，是菩薩到彼岸的法門。

剛才講到五度如盲，像瞎子一樣，只有般若，只有智慧才如同眼目。有眼目才能使六度真正成為到達彼岸的法門。佛典中在強調般若的重要性時指出：「若佈施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；若萬行無般若，空成有漏因，不契無為果。」（《宗鏡錄》卷九十）　由此可見，修一切法門，都要以般若為眼目。所以我在提倡生活禪的正見時，反覆強調我們信仰佛法，要以般若為正信的眼目，我們的信仰、修行一定要在般若的指導下才不會走彎路，才不會成為有漏的因。

一般的講，生死為此岸，涅槃為彼岸，煩惱是中流，般若是船筏。乘般若船筏，越煩惱中流，離生死此岸，到涅槃彼岸。這個過程都在我們當下的一念完成。大家一定要體會這個意思，只有在當下一念完成，修行才真正時時刻刻有證量，時時刻刻有受用。如果把一切寄託在死亡以後，那你永遠不會有受用，永遠不會有證量，而且修行的信心也不容易建立起來。

怎樣才能勘破煩惱，超越生死呢？必須如實觀察一切諸法緣起性空的實相。在緣起性空法則的觀照下，了知一切法非常非無常，非苦非樂，非我非無我，非有非無，消融一切對立面。但是也不能執著有我無我、非斷非常這些觀點。如果執著這些觀點，又會成為障礙，即所謂法執。我執是障礙，法執也是障礙。應該怎麼辦呢？應該「捨一切觀，滅一切言語，離諸心行，從本以來不生不滅，如涅槃相，一切諸法亦如是，是名諸法實相」。（《大智度論》卷十八）涅槃即是寂滅，寂滅就是煩惱永滅。

涅槃的境界本來是我們人人本具，個個不無，只因為有煩惱的障礙，所以涅槃的境界顯示不出來。為什麼我們不能執著涅槃呢？因為涅槃既是本自具足，不從外得，所以涅槃顯示出來只是本有的東西，好像鏡面的光明一樣。我們心地的這面鏡子被塵垢所蓋覆，通過修行使這面鏡子垢盡光現。所以我們不要有執著，有執著就是障礙。我們能夠觀諸法實相，從本以來不生不滅，言思路絕，則煩惱性空，生死與涅槃不二，此岸與彼岸不二。到此也無生死可了，無涅槃可證，當下不生不滅，當下就能了生脫死，當下無住，當下應緣度生；度生亦不著相，度而無度，無度亦無，是名真度。此時萬里晴空，一物也無，涅槃的功能，般若的力用，到此方稱圓滿究竟。

4、大自在

《心經》還告訴我們，有了大智慧，破除了一切執著，能夠到彼岸，就得大自在。《心經》的第一句說「 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」 ，觀自在菩薩可以理解為一位具體的菩薩的名號，也可以理解為所有修般若法門的人。我們人生有種種局限，種種追求和執著，因而有煩惱、有痛苦，不得自在。《心經》告訴我們只要照見「五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」，能「度一切苦厄」，就能「心無罣礙」、「無有恐怖」、「遠離顛倒夢想」、「究竟涅槃」，獲得大自在、大解脫。人生的真自由、真瀟灑至此可言矣。

關於自在有種種解說，根據《法華經》的意思，要　「盡諸有結，心得自在」。 「有結」就是有為有漏的煩惱，盡即斷盡，只有斷盡煩惱，也即是「度一切苦厄」，才能「心得自在」。

自在表現在我們修行者的生命或生活中，有不同的內容。有所謂十種自在，也有講五種自在的。在此介紹五種自在：

我們學佛，最終的目的是希望我們的生命擺脫一切枷鎖，放下一切負擔，使我們的身心真正能夠生活在一個自由自在的狀態中。這種自由、自在，表現在五個方面：

1、壽自在

凡夫的壽命長短不得自在，而破除了煩惱、照見五蘊皆空、度一切苦厄的登地以上的菩薩能夠自己把握自己的生死，可以在壽命的長短上、生死的來去上獲得自由，所謂「言萬劫而不長，促一念而非短」。像我們通常稱念的阿彌陀佛就是壽命無量、光明無量。這是因為阿彌陀佛大徹大悟，大覺圓滿，突破了時間和空間的障礙，所以能夠獲得壽命無量、光明無量。我們的人身不自由不自在，受到時間空間的局限，有限的生命有許多的追求，追求達不到就有煩惱有障礙，表現在具體的事相上就是時間的和空間的障礙。遇到一件好事，希望這件好事能夠長久不變，可是沒有不謝的花朵，沒有不散的筵席。好事往往是曇花一現。許多不如意的事，我們希望永遠不要碰上。事實上不如意的事在我們的生活中，總是不期而遇。所謂「不如意事常八九，可人意處無二三」。怎樣突破時空的障礙，獲得壽命的無量、光明的無量？關鍵在照見五蘊皆空。

2、生自在

生是受生，菩薩能夠隨類化生而得自在，眾生隨業遷流六道輪迴不得自在。菩薩隨處而應，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。有受生的自在，凡夫不具備這種自在，所以我們要照見五蘊皆空，才可以逐步獲得受生的自在。

3、色自在

色即物質，菩薩能於物質轉變自在，非凡人所能為也。物質也可以理解為財富，我們每個人都希望有許多財富，但是真正有財富的人，一萬個人當中可能只有一兩個人而已。大多數的人都有自由支配物質的渴望，但是，不可能。我們要通過修行來消除我們的妄想執著，消除不正當的追求。如果我們真正獲得了色自在，也是為了滿眾生願，不是迷戀於個人的物質追求。如果我們為了個人的追求，你永遠得不到色自在。

4、心自在

心即心識，我們能隨意指揮心識。能夠讓我們的心隨順法的規律，順菩提心而發展，順著淨化的方向發展，就可以獲得心的自在。可是我們凡夫連心在哪裡、心是何物都不知道，又怎麼能夠指揮這顆心呢？一定要學習佛法，一定要學習《般若波羅蜜多心經》，了解這顆心，才能指揮這顆心。

5、智自在

凡夫沒有無漏智，不但無智，更談不上自在。菩薩證得空慧，可以任運發揮無漏智慧，說法度生，自他兩利。這種自在都是菩薩的境界，是菩薩的生活，菩薩存在的一種方式。

我們能觀自在，度一切苦厄，就能獲得某種相對的自在，並不是大自在。「遠離顛倒夢想」「心無罣礙」「無有恐怖」才能獲得壽自在、生自在、色自在、心自在、智自在，那才是大自在。

二、禪在哪裡？

禪在哪裡？禪在生活中，禪在當下。這是禪的決定見，般若的決定見，佛法的決定見。千佛出世而不易，歷諸古今而不變。

1、禪在生活中

《心經》與生活禪這個題目，乍一看好像拉不上關係。其實，《心經》的全文沒有一個字非禪，也沒有一個字不是要我們淨化生命、淨化生活的法寶。禪的使命就在於淨化生命、淨化生活。《心經》不但與生活禪有非常密切的關係，而且《心經》就是生活禪的綱領；生活禪的宗旨「覺悟人生、奉獻人生」就是要落實《心經》「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」、智悲雙運的精神。

我在《生活禪提綱》那篇短文中，將《心經》作為生活禪「教典所依」的第一部經典。那篇文章是1992年寫的。也就是說，早在生活禪修行理念開始形成之際，就將生活禪的理念牢牢地建立在大乘佛法悲智具足的思想基礎之上，提出了「發菩提心、樹般若見、修息道觀、入生活禪」的法門綱宗。因此，以《心經》作為修生活禪的根本教典之一，用《心經》的思想來指導修生活禪，並非現在的即興發揮，而是修生活禪的根本內容。

《心經》260個字，沒有一個「禪」字，也沒有一個「定」字，但這260 個字又沒有一個字不是在講禪，不是在講定。《心經》第一句，也是第一段，是全經的總綱 ：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

在這段經文中，菩薩即能修之人；甚深般若即所修之法；照見五蘊皆空，則是修般若深觀所面對的境界。其中「照見」為功夫，「五蘊」即眾生生命的總相、生活的總相，也就是我們修行所要解決的問題。如果在修行中「五蘊」能空，這個問題就解決了。「五蘊」空不了，生存的痛苦，生命的迷惑依然存在。「五蘊」即生命的總相，也就是生活的總相。所謂「禪在生活中」，就是要「行深般若波羅蜜多」，觀照我們由「五蘊」組成的這個生命主體，使這種充滿煩惱的生活總相來一個徹底的轉變，徹底的否定，徹底的淨化，徹底的提升。「五蘊皆空」的「空」字，在此最值得我們留意。

五蘊包括色、受、想、行、識五件事，這五件事組成了我們眾生生存的精神世界和物質世界。一個「色」字構成了我們的這個血肉之軀和軀體賴以生存和活動的物質世界；受、想、行、識四個字，構成了我們生命的精神活動的主體（識）和精神活動的配角（受、想、行），也就是我們生命活動的精神世界。「五蘊」的聚集，就是我們精神生活和物質生活的綜合。我們的生命處在迷惑的狀態下，這種迷惑來自於我們生命無始以來積累的無明和煩惱，面對物慾的世界，根據不同的環境，產生貪慾的心、嗔恨的心、愚癡的心。每一心念都是一道厚厚的壁壘，把我們生命內在本有的光明遮擋了，無法見到真理的光明。如果我們聽到了真理的聲音，相信真理的可靠性（信），思考和理解真理的真實性和實踐性（解），接受真理的指導，改正自己的生活觀念和生活方式（行），就可以達致生命的覺醒和生命的圓滿（證）。這四句話就是信、解、行、證，就是我們修行的次第。

這信、解、行、證四個步驟是我們根據《心經》「照見五蘊皆空」的教導所應採取的改善和淨化我們生命的措施。這四個步驟可以分為四個層次一步一步地來落實，此即所謂漸修漸悟；這四個步驟也可以在一念當中同時落實，所謂「一念具修萬行」（《大智度論》卷八十七）　此即所謂頓修頓悟或頓悟頓修。

生活的內容、禪的內容，生活禪的源頭，《心經》第一段這25 個字揭示無遺。自在無礙，苦厄度盡；不盡生死，不住涅槃；十方世界，繁興大用；莊嚴國土，成熟眾生；眾生無盡，大願無窮。這就是般若波羅蜜——大智慧到彼岸的究竟意義，也是生活禪覺悟人生、奉獻人生宗旨的圓滿落實。

禪在哪裡？禪在生活中。五蘊就是生活，生活就是五蘊。離了生活找不到生命，離了生活找不到禪的源頭活水，離了生活也根本找不到佛法的土壤。所以我覺得不但《心經》的內容是講生活禪，所有佛經的內容都是在講生活禪。佛法的整個修行體系都是圍繞生活、圍繞禪而展開的，抓住了生活禪，就抓住了佛法的根本精神。所謂佛法者，生活禪也；所謂生活禪者，佛法之根本也。

2、禪在當下

由色、受、想、行、識這五個要素構成的我們生命的物質世界和精神世界。從我們生命的現實來說，不在過去，不在未來，就在當下。生命的困惑和煩惱，生命的痛苦與快樂，都是當下一念心中的感受。

天台智者大師在《法華玄義》中說「根塵相對（根是六根，塵是六塵，六根與六塵相對），一念心起，於十界中，必屬一界。」 所以把握當下的起心動念非常重要。所謂禪在當下，就是用禪的精神，禪的方法，禪的見地，禪的功夫，指導我們如何面對生命的當下，生活的當下。六根六塵相接觸，當下必然起心動念。當下一念起貪慾心，即落於地獄法界；當下一念起瞋恚心，即落於餓鬼法界；當下一念起愚癡心，即落於畜生法界。以上是為三惡道。若當下一念起嫉妒貢高心，即落於阿修羅法界；當下一念起仁義道德心，即落於人法界；當下一念起十善業道之心，即落於天法界。以上是為三善道。三惡道與三善道合稱六道，即六凡法界。

若當下一念心厭離生死（與四諦法相應），即落於聲聞法界；當下一念心樂於獨善寂滅（與十二因緣法相應），即落於緣覺法界；當下一念起自行化他之心（與六度萬行之心相應），即落於菩薩法界；當下一念生起心行平等、慈悲喜捨之心，即落於佛法界。以上是四聖法界。四聖六凡合稱為十法界。我們的每一起心動念，必落一法界。我們眾生起心動念往往都在六凡法界，很少與四聖法界相應。所以把握當下一念心的起心動念是我們修行的根本。十法界即是十類生命活動的區域，其中包括十類生命的主體和時間空間。生命的活動，生活的表現一定要以時間空間為依托。

所謂禪在當下，就是要求我們每一當下的起心動念都與戒定慧相應，都與「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」的般若空慧相應，都與頓悟頓修的祖師禪相應。一念相應，念念相應，日久功深，由生活禪到禪生活的修行過程必然達致圓滿的程度，覺悟人生、奉獻人生必將成為生命的現實、生活的現實；在修行中生活，在生活中修行，必然將成為我們自行化他的菩薩的生活現實。

由此可見，所謂禪在當下的功夫就在於把握生命的當下，轉化生命的迷惑，淨化生命的染污，提升生命的素質，圓滿生命的品格，發揮清淨生命自覺覺他、自利利他、自度度他的無限潛能。

禪在當下，好把握，可操作，是破除當下迷惑的禪刀慧劍，是成就當下覺悟的甘露法雨。

3、生活就是禪，禪就是生活

《心經》說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」 接下來還講「受、想、行、識，亦復如是」 ，不一不異，色空不二，受想行識與空亦是平等不二。此「空」即是「緣起性空」之「空」，不是「空無」之「空」。此空即是破二執、斷二障所顯的真理。緣起法的事相與緣起性空的理性具有不相離性，離事無理，離理無事，事理圓融不二，才能顯示諸法的平等性與差別性。

生活是事相，禪是理體。禪與生活不二，生活與禪不二。正如《中論·涅槃品》所說：

「涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。

涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫釐差別。」

涅槃是淨法，是無漏法；世間是染法，是有漏法，是生死。「涅槃與世間，無有少分別」，禪與生活，生活與禪，亦無少分別。

禪就是生活，以禪來淨化生活，落實覺悟人生的理念；生活就是禪，以生活來體現禪的功能，落實奉獻人生的理念。

生活就是禪，「色不異空」，是為文殊的大智法門；禪就是生活，「空不異色」，是為普賢的大行生活。以文殊之大智法門覺悟人生，以普賢之大行法門奉獻人生。這就是生活禪、禪生活的精微妙義，全體大用。

4、什麼是生活？

什麼是生活？有許多不同的定義。權威的辭書上說：生活就是人的各種活動，或者說生活就是生存，就是活著。這裡所說的生活相當於佛學所說善業、惡業的業。

從佛法上說，生活就是十法界的生命持續不斷互動交流的過程。這一過程前前無始，後後無終，這就是生活。這一過程是將生存和死亡、快樂和痛苦、染污和淨化、繫縛和解脫、生死和涅槃等等相對的生活內容，作為一個彼此相依、連續不斷的過程來加以思考的。

由此，我們清楚地認識到：在生活的鏈條上沒有任何孤立存在的事物，沒有無因之果，也沒有無果之因。在這個生活的世界裡，在時間上只有無數的異時連續互存的因果關係，在空間上只有無數的同時互相依存的相待關係。佛陀對於生活中的因果關係和緣起網絡做過這樣的定義：

「若此有則彼有，若此生則彼生；若此無則彼無，若此滅則彼滅。」

這就是緣起法的實相，也就是生活的實相。人類的一切活動包括信仰在內無一不是以一種生活的方式表達出來。從原始佛教的十二因緣觀、四諦觀、發展到大乘佛教的中道觀、唯識觀，以及中國佛教各宗派的修學體系，都是從實踐的意義出發，闡明我們學佛修道的人應如何面對生命與生活這一主題。煩惱是生活，菩提也是生活。生活的意義是如此的普遍，如此的重要。

因此，揭示生活本身蘊含的禪意與禪機，揭示生活本身具有的法的普遍意義，從而使我們的生活充滿法的自在和禪的和諧，這樣，我們的生活將會變得真正有意義，我們的生活就不再是枷鎖和負擔，覺悟人生和奉獻人生就會真正成為我們自覺的行為，我們的生命就會像太陽一樣不捨晝夜地放射出光明，散發出熱量，而又不求回報，不計得失。這就是菩薩的精神，這就是菩薩的生活。我們要以《心經》「色不異空、空不異色，色即是空，空即是色」　和「度一切苦厄」的精神，成就千千萬萬的菩薩，共同來以大智慧覺悟人生，以大慈悲奉獻人生，上求下化，永不疲倦。

《心經》與生活禪的要義如此。真誠希望生活禪的這些理念成為我們生活的伴侶，生命的明燈，伴隨我們走向圓滿的生活之道。