問:請法師給弟子通俗地解釋一下,什麼是念自性彌陀,生唯心淨土?每個人的心裡都不一樣,那每個人的淨土也不同嗎?淨土也是可有可無的嗎?自性彌陀意思是自性本心就是佛嗎?那所有的有情豈不都是佛了?
宏海法師答:通俗一點地講,自性和唯心實際上就是心性。「自」表的是人人都有的,一直是現前的。「唯心」就是除了心性這個東西,再沒有第二個東西。我們認為,一切的東西,所有的森羅萬象,實際上統而言之就是心性。這就是真理,佛門裡叫實相。
你不明白,是因為你沒搞清楚這個心。我們常講心性是週遍的,是常在的,是像法身常遍一切處的。它本身也沒有通俗不通俗,它就是這樣的。就像告訴你說,水就是這樣的,空氣就是這樣的,你只有一口吸進去、喝進去,才能了解。你現在沒喝進去,我就只能這樣給你講一講就是這個意思。
你說自性的意思是自性本身就是佛。但是要告訴你,這個佛是指的我們的法身佛,你的報身還沒有成佛。也就是說,雖然我們的心性是佛,可我們的行為還是眾生。立足於這個基點,所以才要去修行,成佛。
知道本來就是佛,本覺已經在了,可我們的始覺還沒有發生,沒有進行,就是還沒有覺悟,那麼你就看不到這個本來就是佛的狀態,反而把本來就是佛的這個狀態用作眾生的狀態。在這樣的情況下,佛才說自性唯心,讓你明白自性唯心是怎麼回事。
回到淨土法門,說十萬億國土外有世界名曰極樂,我們一聽自性唯心,就以為那個唯心淨土近在咫尺,不要到十萬億國土外。這就把心給誤解了。這個心實際上是週遍的,遍到什麼地步呢?遍到十萬億國土外,一百萬億國土外,一千萬億國土外,它都在,都是這個心。這才叫做唯心淨土。
不是直接把十萬億國土外的淨土挪到娑婆世界了。你一定要從娑婆世界念佛,念得超越十萬億國土,往生到西方淨土才有門。雖然往生到西方過十萬億佛土,也沒有離開當下的這個自性之心,這就叫做自性彌陀唯心淨土。你千萬不要以為,除了十萬億國土外的西方極樂淨土,另外還有一個唯心淨土在跟前。
這個問題義理很深,很難悟,目前你只能從字面上,從知識層面上,先這麼理解,把它釐清就可以了。