佛陀如何教導我們佈施

大家看看佛陀教導我們怎麼樣佈施？首先他讓我們這樣來觀察佈施。「若施彼已，則是我有」，通常我們會說：我有錢，我有什麼,有什麼。其實你把錢抓在手上，不一定是真正地擁有。佛經裡叫「五不堅之財」。哪五個呢？有水火的。如果有水火的災害，你的財產會損失吧？有盜賊的，盜賊有份，小偷上你家去偷，現在還可以在網上作案，所以是盜賊的；還有呢，是國王的。國王是指國家，以現在來說，如果發生金融危機，貨幣貶值，那你手上的錢，相當於被國家拿走了。還有可能是我們親戚朋友的，因為如果你有錢，有些親戚朋友可能會惦記你的錢，想辦法來借，對吧？借了以後再想辦法不還、少還。所以你擁有的錢，其實是這五個方面共同擁有，所以是五不堅之財，不是堅固的。

「餘家中者，非是我有」，「已施者堅，餘者不堅」，看到了嗎？錢啊，佈施出去才是堅固的。為什麼？佈施出去就有佈施的善業力量，這個善業的力量很大，佛經裡有一個偈子：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這裡講的業，包括惡業，也包括善業。所以如果你有佈施的善業，這個善業經過很長的時間（百千劫的時間非常長），它的力量也不會消失，果報還會落在你的身上。

「已施後樂，餘者現樂」。這段經文太精彩了！什麼意思呢？就是說如果把錢、把財物佈施出去，這種樂是什麼呢？是未來的樂。相當於把你們的快樂存在銀行，是你們未來的希望、未來所擁有的樂。「餘者現樂」，留在你手上的錢呢，是現在的樂。姑且說是現樂，其實還不一定呢。「已施不護，餘者守護」，如果你把錢佈施出去以後，你不用再為這些錢操心——怎麼守護它，怎麼讓它增值，怎麼讓它不受損失....。但是留在家裡的呢，你就得操心了。

「若已施者，非愛所縛，餘者增愛」，已經佈施出去的，由於這種佈施的行為，我們就不會被貪愛這根繩子捆住，而留在自己手上的錢呢，會增長貪愛心，而且這種貪愛增長到一個程度會很可怕。過去的一年，黨和政府反腐，在反腐中，我們看到有一些人對錢財很貪愛，以至於使他們敢違紀犯法。還有一些人的貪愛增長到一個可怕的地步——錢變成了他的「宗教」，恨不得晚上睡覺都摟著錢。

「若已施者，非我所心，餘者我有。」 這句話有很深的佛理。我們眾生有兩種執著：我執，我所執。你們現在在柏林寺，如果家裡給你打一個電話，說你非常喜歡的一個茶杯被家裡的人摔碎了，你馬上會心痛。所以杯子雖然在家裡，但是其實是在你心裡。這就叫我所執。我們擁有的一切都屬於我所執，所以如果佈施出去呢，就沒有我所執的對像了。

「已施無怖，餘者怖畏」。佈施出去的東西你不用害怕它被人搶走，但你擁有的東西你就會有害怕。

「若已施者，是道基柱，餘是魔柱。」如果佈施出去，然後把這個功德迴向佛道、迴向無上正等正覺，那就是道的基礎和柱子。

「已施無盡，餘者有盡。」你佈施出去的錢，它是一種功德力。這種功德力，會給你未來的生命，帶來無盡的影響，帶來無窮的正能量。也許你幫助過一個人一百塊錢，你無意之中做了這麼一件事，而這個人又在某一個時間、空間的流轉中幫助了別人...這麼一個佈施行為，給你自己帶來無窮的善緣，甚至改變命運。這種故事很多啊。

「生意經」

創造財富呢，應該著眼於救苦。那些真正擁有財富的長者，往往是最能救苦的人。他們有救苦之德，就是他們能夠解決和滿足眾生的某一類、某一種需求，所以才會富有。這在互聯網時代，很多軟件的發明就是這樣的。所以這裡講的救苦，包括世間法，也包括了出世間法。這樣來看的話，這個世界上最富有的人應該是佛、是觀世音菩薩，因為他們有無邊的慈悲心。

佛經裡對佛有一個比喻，叫大商主，就是這個意思，佛是最富有的。所以行菩薩道的人，要有這樣的一種財富觀——怎麼樣得到財富呢？從幫助眾生、幫助別人、幫助社會，從解決某一類需求入手去創造財富，同時不斷地把財富用來繼續幫助眾生，那你就是一個富有的人。這就涉及到我們要改變我們的習慣。我們的習慣可能只關注自己的苦、自己的需求，那麼一個富有的人、一個能創造財富的人，他應該善於發現和關照社會和大眾的需求、大眾潛在的苦、潛在的問題。同時，找到解決這些問題的方案、方法（包括技術）。假如你們現在能發明一樣東西，這個東西一打開，天上的霧霾馬上消失（當然不要帶來其他的副作用），起碼在中國你馬上會成為首富。因為霧霾是我們很大一個苦。

所以說如果你們想富有的話呢，首先要訓練自己善於對眾生的需求、對身邊人的需求、對別人的苦，保持一種關注和敏銳。你有這個習慣嗎？你的習慣是第一念看自己，還是第一念關注別人？也許第一念就關注別人還做不到，還有第二個選擇：第一念關注自己的苦，然後推己及人，第二念關注別人也可以啊。儒家講推己及人，儒家的教學是從一個人天乘的角度講；那麼佛陀的教法也講自利利他，也是推己及人。當你的境界到達一個高度的時候，就能做到完全無我，毫不利己專門利人，天天看別人有什麼苦，怎麼幫助別人解決苦，那就是大菩薩。