念佛就是開佛知見，恢復自己的本覺性

因為人心本來是覺悟的、光明的，其體週遍法界。只因無始暗動，被六塵所蔽，人們的知覺，偏在一方面去，只認識此色身小我，而忽略了盡虛空、遍法界的覺性大我。殊不知人們所認為是「我」的這個身體，是地、水、火、風、空、根、識，七大假合而成，如果把它分散開，這個身體就不存在了。

例如皮肉筋骨，是屬於地大。血脈津液，是屬於水大。溫熱暖觸，是屬於火大。氣力動轉，是屬於風大。身體內外的虛空，是屬於空大（如果沒有虛空，就把人憋死了！）。另外要有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是屬於根大。每一根中要有一識，即是六識，屬於識大。如果把這些東西都分了家，一個人就不存在，哪裡還有個「我」呢？就是當前由於七大假合有這麼一個我，實際上不過是個臭皮囊，裡面裝一些腥躁爛臭，肮髒東西。

比如在我們講開示的時候，忽然有一人用一個皮口袋，裝滿了大糞，紮上口送進來。我們大家都認為這是肮髒東西，捏著鼻子嫌臭，躲遠遠的，或趕緊把它扔出去，認為是褻瀆。其實我們人人都是個臭皮口袋，我們人的這個臭皮口袋，還不如用一個真的皮口袋裝上大糞送進來的比較乾淨。

因為送進來的這個臭皮口袋還紮著口，我們人人這個臭皮口袋，上下都張著口，直冒臭氣，所謂九竅常流不淨。但是人們就以此臭皮口袋是我，還愛得不得了！這樣化妝，那樣保養，如以佛的眼光來說，實屬愚癡顛倒之甚。

大家應該知道，我們這個身體，大家都認為是「我」，其實這不是我，而是我所使喚的一個物。應該在「我」字下面加上一個「的」字，稱為「我的」。因為這個身體是屬於我的一部分，像一件應用東西，如果我願意使用它的時候就用它，不願用的時候就把它放下，不被其所累。如果放不下就被它累贅了。

普通一般的習慣，都以這個身體為「我」，「我」以外的便是「人」，許多「人」「我」合起來就是「眾生」。每個眾生都想多活幾年，相續不斷，就是「壽者」。其實這都是些假名、假相。

比如「人」「我」就是相待假（對待法，以人而有我，以我而有人故）；「眾生」就是因成假（假借眾因緣而成故）；「壽者」就是相續假（「我」「人」「眾生」相續不斷故）。如果離開這些，哪裡還有個實我呢？

況且「我」以「主宰」為義，人們這個色身之我，它本身並做不得主。比如人到餓的時候，不吃就不行；渴的時候，不喝就不行；壽命盡了該死的時候，不死也不行；碰到好看的，不多看幾眼也不行；遇到五欲環境，不享受就不行。這已失去主宰之義，殊不知這些吃、喝、享受是屬於生命上的事。

生命是有生、有滅的，人們除了生命以外，還有一個慧命，它是永無生滅的。什麼是慧命永無生滅？就是人人本有的知覺性。這知覺性雖是無形無相，然而它能盡虛空、遍法界，無處不有，無處不是。所謂「空生大覺中，如海一漚發」。念佛就是培養自己的法身慧命，仗佛力、仗自力，求生西方極樂世界，開佛知見，恢復自己的本覺性。