把每件事物都拿來修行

若我們如實覺知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那麼它們都是生起智慧可用的素材。若我們無法如實覺知它們，就會否定它們，宣稱不想見色或聞聲，因為我們會受到干擾。若切斷了這些因緣，我們要憑藉什麼進行思維呢？

因此，佛陀教導我們要防護，防護即是戒。有防護感官的戒--眼、耳、鼻、舌、身、意--這些都是我們的戒和定。

想想舍利弗的故事。在他成為比丘之前，有次看見馬勝長老正在托缽，心想：「這出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整潔，威儀莊嚴。」

舍利弗受到鼓舞，趨上前去致敬並問道：「抱歉，長者！請問你是誰？」「我是一位沙門。」「你的老師是誰？」「我的老師是喬達摩尊者。」「喬達摩尊者教導什麼？」「他教導一切事物都從因緣生，當因緣滅時，就隨之息滅。」

當舍利弗問法時，馬勝比丘給了他這簡短的關於因果的解釋。「諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅，必是因先滅。」他雖然只說了這些，但對舍利弗而言已經足夠。

這是一個佛法生起的因，那時舍利弗六根具足，擁有眼、耳、鼻、舌、身、意，若無感官，他會有足夠的因以生起智慧嗎？他能覺知任何事嗎？但多數人都害怕感官接觸，無論害怕或喜歡，我們都未從中發展出智慧，反而通過這六根放縱自己，貪圖感官享受並迷失於其中。這六根可能誘使我們享樂與放縱，也可能引導我們獲得知識與智慧。

因此，我們應該把每件事物都拿來修行，即使是不好的事。當談到修行時，我們不只針對美好或令人愉悅的事，修行並非如此。在這個世上，有些事物我們喜歡，有些則否，通常我們想要和喜歡的，即使對同修的比丘與沙彌也一樣。我們不想和不喜歡的比丘或沙彌交往，只想和喜歡的人在一起。你了解嗎，這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的，我們就不想看見或了解。但佛陀希望我們去體驗這些事，世間解--看著這世間並清楚地覺知它。

若無法清楚覺知世間的實相，我們將無處可去。活在這世上，就必須了解這世間。包括佛陀在內的過去的聖者，都與這些事物一起生活。他們活在這個世上，在凡夫之中，就在這裡達到實相，而不在他處。但他們有智慧，能防護六根。