淨界法師：禪觀與淨土（往生篇）

（第三講）

請大家打開講義第五面，我們看丙一的「莊嚴想」。

我們淨土宗最大的特色，就是印光大師所說的，我們的修學是一種「他力門，果地教」。也就是說，一般聖道的修學是一種因地的修學，但是我們淨土宗是直接從果地上去修學。

什麼叫因地修學呢？簡單地說就是一步一腳印，你修到什麼程度，你就受用什麼功德。所以，我們從凡夫開始起修的時候，我們的修學叫作增上生。就是說，我們透過今生的懺悔業障、積集資糧，目的只有一個，就是讓來生比今生進步一點點，包括福德，包括善根，是一種增上的情況。因地的修學，要經過一大阿僧祇劫才能夠脫離生死輪迴，成就法身菩薩。所以，在因地的修學當中，我們每一次的懺悔業障、積集資糧，是要承受老病死的折磨，所以這是很辛苦的菩薩道。

我們可以看到很多成功的祖師，當他們回顧過去的時候，都是非常悲傷的。比方說慧思禪師，他成就法華三昧的時候，在三昧當中看到他過去生的苦行，他也是掉下了眼淚。我們看南傳的阿羅漢，一個近代的阿羅漢，他成就阿羅漢聖道的時候，在三昧當中看到過去在三界裡面的流轉，也流下了一個阿羅漢的眼淚。所以，因地的修學，我們必須要承受生死業力的折磨，這是不可避免的。

那麼，淨土宗的最大特別，就是我們可以避開因地的老病死的折磨，而直接去受用彌陀的果地莊嚴。也就是先享受果地的莊嚴，然後再從果地當中慢慢慢慢地去做我們因地的修學。所以，淨土宗簡單地說是因果同時，在因地的時候也同時受用彌陀的果地的功德。

那麼這樣講，我們淨土宗這個功德都是現成的，那到底我們做什麼事情呢？我們只做了一件事情，叫作感應道交。不管你是用什麼方法，反正我們必須跟彌陀的本願功德要心心相印、感應道交，才能夠成功地轉他成自，把彌陀的功德轉成我們自己的功德。所以，淨土宗，我們看我們祖師的傳承，一路走來基本上都是只論感應、不論數目。我不管你一天念幾聲佛號，重點是你是不是創造一種感應道交的功德，這是關鍵。如果你不能感應道交，你念了五萬聲、十萬聲，那這個佛號只是一種空洞的聲音而已。所以，能念的心不可思議，就是在推動佛號的時候，你的心態就很關鍵了。

講到感應道交，我們可以把它區分成兩種差別：一個是比較淺，一個是比較深。

什麼叫作淺的感應道交呢？又叫作平時的感應道交。就是說，我們一般人，在我們生命的成長過程遇到了障礙，比方說身體的障礙，比方說家人的障礙，這個坎我們過不去了，已經超越我們能力的範圍了，這個時候我們只能夠修皈依了：仰仗彌陀本願的攝受，一念的皈依心，透過一種專注、相續，不能念要他念，不能專要他專。當然，阿彌陀佛是不可思議的功德力，他在我們身口意開始轉動的時候，滅惡生善、趨吉避凶。所以，我們平時的感應道交，重點在於離苦得樂。

這一部分，我相信很多人或多或少都有這方面的經驗。而達到這種效果也不難，因為它要求不高，它效果也不多。他也就是在我們生命當中某一個坎過不去，幫我們邁過去而已。所以在我們生命當中沒有產生根本性的變化，你平常是什麼樣的人你還怎麼樣。所以，平時的感應道交不是淨土宗主要的功德，它只是一個兼帶的，因為它對你的人生改變不大，它只是改造我們某一個痛苦，讓它消失而已。

所以，淨土宗最關鍵也最困難的，在於臨終的感應道交，因為它牽涉到整個生命的重大變化。也就是說，它必須要做兩件事情：結束我們生死輪迴的生命，創造一個淨土的新的生命。那麼這個地方就非常複雜了。為什麼呢？因為他開始動到第八識。諸位！從唯識的角度說，第八識你要不惹它，那人生叫作風平浪靜。你平常的時候就是用第六意識，你用第六意識來修學，所以第八識平常不活動的。但是臨命終的時候，第八識開始出現了。這個攝持無量劫的煩惱跟業力的這麼大的倉庫，只有在兩種時間出現：一個叫作臨終，第二個叫投胎。

第八識出現的時候，它就不跟你客氣了，它要做兩件事情：向內釋放顛倒妄想，向外釋放生死業力。你看有些人他平常好好的，到臨終時候卻起顛倒了。這不能怪他，因為你平常沒有第八識，而第八識會把我們無量劫來最執著的東西在臨終的時候釋放出來。「數數現行，深生好樂」，這方面的顛倒妄想，在臨終的時候，第八識會從深海當中釋放一種顛倒妄想出來。第二個，它會把我們即將得果報的這種成熟的業力，釋放出一種中陰身，來牽動我們。所以，臨命終的人那叫一個內憂外患。

所以，你平常沒有做好準備（很多人他平常念佛的時候可以念得風風雨雨、所求如願），等臨命終的時候，這個坎就邁不過去了，因為這是不同的情況。諸位！平時的念佛跟臨終的念佛是兩碼事，因為它的所緣境不同。

平時是處理你生命的一小部分的痛苦，臨終是創造生命的根本性的改變，當然是不一樣嘛！很多淨土宗的人，以為平時念佛就跟臨終完全一樣，一路走來就修皈依，到臨終的時候過不去了。所以，我們必須要做好準備，不管我們臨命終會發生什麼事情，總而言之，你自己要有化解障礙的能力。

按照佛法的理論，所有東西都是虛妄的，只要你方法正確，只要你操作得當，什麼問題都可以解決。那麼這個地方就牽涉到，為什麼平時可以把佛號念好，臨終不可以把它念好呢？這是什麼原因呢？在經典上說，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。當阿彌陀佛這個萬德洪名，經過你的一句佛號念、誦、聽——念從心起、聲從口出、音從耳入，當這個佛號透過音聲聽到你的內心深處的時候，它的確是一個萬德洪名，它的確可以做無量的事情。就是，佛陀本身是圓滿的，但是你要怎麼啟動他就是關鍵了。就是說，所念的佛的確不可思議，但是你的能念的心是不是準備好了？所以，同樣一句佛號，跑到每一個人的生命當中，會產生不同的結果，因為「入一切眾生心想中」，你是怎麼想的就很關鍵了。

我們一般淨土宗的人，因為平常把佛號念得很多感應，就得少為足，所以一直活在平時的念佛，這叫作離苦得樂的念想。淨土宗很多人的失敗都是，你的念想就是追求離苦得樂，你本來就沒有遠大的志向，你只有在痛苦的時候才想到佛號。離苦得樂的念想跟臨命終是不同的境界，臨命終不是離苦得樂的問題，臨命終是一種生命的改變。

離苦得樂，那你不需要接受教育，宗喀巴大師說，「追求安樂此心同」。宗喀巴大師講到對治瞋心的時候說：你不要生氣啊，他不是有意要傷害你，他只是想要保護自己的快樂；因為你侵犯到他的快樂，所以他只好產生反制的作用，他所有的——他講話的態度、他的行為，不是沖著你來，他只是想要離苦得樂；如果你的角度跟他一樣，你也會採取相同的動作。所以我們沒有比別人高明多少。

透過離苦得樂，我們產生同理心，化解彼此的對立。所以，宗大師說「追求安樂此心同」，也就是離苦得樂不需要教育，你一出生就會了。所以淨土宗很多人，在沒有深入研究教理的時候，會說，欸，幹嘛研究教理呢？我把佛號也操作得挺好了！但臨命終的時候就不是這樣子了，因為臨命終的時候要求的不是離苦得樂的念想，它要求的是一種往生淨土的念想，它標準不一樣。因為你的生命即將結束，你新的生命即將開始，這個時候哪是離苦得樂的問題呢？

所以諸位！平時的念佛跟臨終的念佛是兩碼事。這就是為什麼很多人可以平時把佛號念得很好，到臨終的時候卻過不去了。因為「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，你的心的念想錯誤了！臨終不是離苦得樂的念想，那是一個厭離娑婆、欣求極樂的念想。這種念想，在你日常生活的生命經驗當中不可能得到任何的啟示，不可能，你只有接受教育。為什麼？因為我們在座的諸位沒有一個人去過淨土。你去過淨土嗎？你沒有。他也沒有去過淨土。你沒有去過淨土，你怎麼產生淨土的念想？你只能打妄想。

所以，淨土的念想只有一個方法，就是我們謙卑地、恭敬地向佛陀學習，叫作借相修心。我們只能夠借佛經裡面的文字相，然後隨文入觀，透過我們的觀照把文字相轉成我們內心的影像，只有這個方法。從文字般若，起觀照般若，入我們心中的實相般若，只能這樣子。所以，你一輩子都不學習經典，那你的念頭就是活在離苦得樂的念想，到了生死關你就邁不過去了，就這麼回事。就是你念佛，你只是想要解決痛苦的問題，你不是想解決生命的問題。

所以諸位！我們淨土宗的人，當然也不排斥平時的離苦得樂，這點也的確很重要，我們讓生命的障礙少一點。但是更重要的，我們要有一個偉大的志向，解決我們生死輪迴的問題。你今生不解決，你來生還得解決；你來生不解決，你總有一天吃到苦頭，你知道怕的時候你還得解決。而你越晚解決對你越不利，拖得越久你越難解決。這個道理就是這樣，因為到末法時代，障礙只有越來越多。所以，一個有覺悟的人就是，那今生就拼了，「拚個今生，永作閑漢」！反正這個東西遲早得解決，拖得越久對我們越不利。

所以我們現在必須把平時的離苦得樂的概念往上提升。諸位！你要把離苦得樂的念想提升為往生淨土的念想。當你的心態改變的時候，你這一天所念的佛號那就全部改變了，每一句佛號都具足往生的力量。

所以，我們平時的念佛，那是做準備的。做什麼準備呢？就是把心態提升。你臨終的心態，你現在就要提升做準備了。你臨命終遇到境緣的時候，你怎麼樣能夠安住真如，調伏娑婆世界的愛取，然後念想淨土，就在這個地方。你不能等到臨命終再學習，臨命終已經來不及了，臨命終不是學習的時候。臨命終只能夠複習，就是你本身已經懂道理了，經過善知識的開導，把你的功夫給恢復過來。所以我們必須趁身體健康，身心相對穩定的時候，趕快成就一種往生的念想，做好臨終的準備，這個就很重要。

那麼什麼叫作做好往生的念想呢？我們提出了三點說明。第一個，莊嚴想；第二個，功德想；第三個，成就想。三種念想要必須在臨命終的時候成就，那平時就要透過學習。

「莊嚴想」在這地方有三段，這個莊嚴指的是依報的環境。首先我們對極樂世界所依止的環境要有所認識。當然，所有環境的基礎就是大地，極樂世界的大地是怎麼回事。大地莊嚴分兩段：一個總標，二別釋。

我們先看總標。

觀彼世間相  勝過三界道

究竟如虛空  廣大無邊際

正道大慈悲  出世善根生

這段是個總標。在觀察極樂世界依報的世間相的時候，我們要有一個概念，就是「勝過三界道」。它不管是因地，不管是果地，都是超越三界的。

從果地上來說，它是「究竟如虛空，廣大無邊際」。

因為極樂世界依報的環境，本質是無障礙的。娑婆世界的五塵是有我就沒有你，有你就沒有我；極樂世界往往在五塵當中是互含互攝的，它光明當中有莊嚴，莊嚴當中有香氣，它是互含互攝的。這第一個，「究竟如虛空」。

第二個，極樂世界的功德「廣大無邊際」。

娑婆世界的福報都是有限量的，它有一定的齊限，所以娑婆世界的生命是片段片段的。它只是在片段當中不常又不斷，它只是相續而已。娑婆世界的快樂，這種片段的快樂，對我們的傷害非常大，這種有齊限的快樂傷害太大。如果一個人沒有得到過快樂，他從小到大也就習慣了。但是，你給他快樂，結果在他最執著的時候把它奪走，沒有一個人心甘情願的，就造成很多的悲劇，生離死別。

阿彌陀佛深深地知道這個問題。就是說，娑婆世界，你要麼就不給他快樂，他從小到大從來沒有嘗過快樂，他也就過了。但是，你曾經給他這麼一個美好甜蜜的人世間的快樂，然後短暫地把他剝奪了，這個傷害太大了。極樂世界的功德是「廣大無邊際」，你可以一直受用，到你成佛之前為止，到等覺菩薩為止。

這個是兩大特色：本質是「究竟如虛空」，它的數量是「廣大無邊際」。

為什麼極樂世界的果地功德有這麼好的一個質量呢？因為它的因地是「正道大慈悲，出世善根生」，它不是凡夫有所得的私心。

你造善的時候可不是發了菩提心跟空正見！一般地，我們一個人造善，你是怎麼想的？你造善可不是要迴向無上菩提，你是為了要來生的快樂，幾乎每一個人都是這樣。你為什麼持戒修福？別人在休息的時候，你跑去掃廁所，你是為了菩提心嗎？未必。是因為你今生受到了逆境的刺激，你希望來生能夠滿你心中的願望。極樂世界不一樣，極樂世界的功德是阿彌陀佛的菩提心、空正見的出世的善根所變現出來的。

這個地方說什麼事情呢？當我們要向下學習的時候，我們要知道一件事情：娑婆世界的莊嚴，我們也應該相信，娑婆世界有一些快樂莊嚴，但是娑婆世界的莊嚴是有漏的業力所感，它問題很多；極樂世界的功德是彌陀的本願所變現。它們的結構是完全不同的，它們的因地完全不同。這個地方我們必須要先有所認識。就是，同樣的莊嚴，你今天在娑婆世界，你在地上看到一個黃金，你可能會想偷偷地把它帶回家，會牽動你的慾望；你在極樂世界看到黃金，你不會想把它帶回家，因為它本身有一種聖道的力量，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。這個地方可不一樣。

所以，我們在學習淨土之前先把結構搞清楚，一個是業感緣起；一個是所謂的法界緣起，那是一個彌陀本願變現的法界，真如法界緣起。

戊二、別釋 分二：己一、水觀；己二、地觀

我們再往下看。

有一個基本概念以後，我們就有資格可以看看，什麼叫極樂世界的依報莊嚴。我們看戊二的「別釋」。別釋裡面的大地莊嚴，在《觀經》分成兩塊，一個是水觀，一個是地觀。水觀是前方便，地觀是正修。

己一、水觀

水觀裡面，我們先看前面兩段。

次作水想：

見水澄清，亦令明瞭， 無分散意。

既見水已，當起冰想；

見冰映徹，作琉璃想。

此想成已，見琉璃地，內外映徹。

作這個水觀，第一段叫作「次作水想」。這個「次」就是，前面佛陀是先講落日觀，落日觀是整個極樂世界的觀想裡面最基本的一個觀想。

落日觀有兩個意思：第一個，送想西方。因為太陽是從東邊出來，從西方下去，所以經常修落日觀就提醒你，你在娑婆世界是暫時作客人，差不多就可以了，不要太認真，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。就是不要花太多心思在娑婆世界，把心中的念想多一點送到極樂世界去，叫送想西方。這第一個。

第二個，就取光明相。極樂世界的光明相太重要了。我們會講到，這個光明有兩種：一種是靜態的，就是常態性的光明，叫常光；一種是動態的，它是放光，有狀況的時候會放光。一旦放光，絕大部分都是要說法。你往下看就知道，只要是什麼東西一放光，那肯定有事情了，一定是成作佛事，要麼就是演說妙法。這個是動態的光明。

那麼這個光明為什麼取落日呢？我們解釋一下。

因為太陽，早上的太陽能量太弱了，中午的太陽太刺眼，套一句咱們現在的說法，叫作紫外線太強，你眼睛看中午的太陽你會傷到的。黃昏的太陽幾乎沒缺點，黃昏的太陽是完美的光明，叫「夕陽無限好」，只有一個缺點，「可惜近黃昏」，太短了。它只有一個缺點，就是黃昏的太陽時間太短了，就在四五點鐘，一下子就沒了。要是從本質來說，夕陽是真沒缺點。你看，所有的水果，只要長在西邊的，照到夕陽的，特別甜，可見這個夕陽特別的滋養。

佛陀主要的意思就是說，我們怎麼知道佛陀的光明長什麼樣子呢？你比況那種金黃色的、溫和、帶一點柔軟的光明，就是夕陽，這個就是極樂世界的光明，取光明相。

這個落日觀是一個基本功，主要是送想西方，取光明相。

接下來就開始作大地觀，「次作水想」。這個水是為大地做準備。這個水應該怎麼想，這以下詳細說明。

「見水澄清，亦令明瞭，無分散意。」首先你要放一盆澄清的水，就是乾淨的。澄，就是寂靜不動；清，就是清澈見底。就是你很清楚地看到一個很清澈、寂靜的水，或者你端一臉盆的水放在前面，你專注地、相續地去憶念這個水，不要分散。

「既見水已，當起冰想。」隨著你的心慢慢寂靜，當然外境也跟著寂靜，你的水就變成冰。這個時候，你就看到這個冰「內外通徹」。「作琉璃想」，這個琉璃就比冰塊更加地堅固不可破壞了。琉璃想成功以後，你就見到了琉璃地，「內外通徹」。

這個地方是總標地體。

我們常常說極樂世界是黃金為地，其實這個是不正確的說法，極樂世界的大地是琉璃地。它黃金是幹什麼呢？是一個街道，我們後面會說到。就像娑婆世界，我們的大地的結構是泥土的，但是這個馬路，為了讓車子好走，鋪上了柏油路，鋪上了水泥地，這是街道。中山北路、南京東路……這個街道是黃金做的。但是這個大地的結構的本質是琉璃地，是這個意思。

我們再往下看。剛才講到地體，這以下講到琉璃地所出現的莊嚴。

下有金剛七寶金幢，擎琉璃地；其幢八方，八楞具足；一一方面，百寶所 成；一一寶珠，有千光明；一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。

前面是講到大地的本體是琉璃地，內外通徹。那麼這個琉璃地下面有什麼東西呢？它的下面有金剛七寶所成的黃金幢。這個幢就是八角的、立體的，叫幢。平面的叫作幡。這個幢是幹什麼用呢？「擎琉璃地」，它支撐著琉璃地。這個幢有八個角，「八楞具足」，八楞就是八角具足，每一個角都是有許多的珍寶所構成的。每一個珍寶放出千種光明，每一個光明有八萬四千色，由下往上去照耀琉璃地，就好像是千億個太陽的光明，不可以去詳細地說明跟了解。

你看琉璃地，當然裡面的金剛幢不可能只有一個，它是取一個單位。可能一段的距離、一個單位，下面就有一個八角的金剛幢撐著。這個八角的幢上有很多的珍寶，放出光明就照耀琉璃地。我們娑婆世界的光明主要是從上面來的，太陽。極樂世界的光明是四面八方的，下面也出光明，中間也出光明，上方也出光明。地下有各式各樣的所謂的八萬四千的色，一一色有種種的光明來照耀琉璃地。這個是講地下。

我們看地上。在琉璃地上面有黃金繩，這個繩就是街道。這個黃金所成的街道，「雜廁間錯」，有縱的，有橫的，橫縱交錯。在街道跟街道中間，用七寶所成的界限來分判彼此的街道的差別。

這個地方講到，黃金是道路，大地是琉璃地。

再往下看。

一一寶中，有五百色光；其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明台；樓閣千萬，百寶合成，於台兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。

八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。

是為水想，名第二觀。

這個大地，在經典裡面講到三種莊嚴，地下莊嚴、地上莊嚴，第三個講空中莊嚴，這個大地的空中有什麼東西。在種種的寶物當中，具足五百色的光明。大地上面有七寶，七寶所成的界限。那麼這個七寶的界限，它放光明幹什麼呢？它放出像花的光明，在空中出現花朵的光明。或者，這個七寶放出的光明在天上，好像天上的星星、月亮一樣的這種形狀的光明。或者說，這個七寶就在空中形成一個光明的平台。

平台上面有什麼東西呢？「樓閣千萬」，有很多的莊嚴的樓閣，就安住在這個平台上面，當然這個樓閣也是百寶所成。在這個樓閣的兩邊就掛了很多很多的花幢，乃至於掛了無量的樂器。當然，這個樂器是有功能的，這是準備說法的，來莊嚴這些光明平台上的樓閣。所以，這個大地上有七寶作為一個界限，這個七寶放光。放光幹什麼呢？現出花朵，現出星星，現出月亮，現出光明台上的樓閣等等。

這個時候，「八種清風」，四面八方吹來清風。這個清風是怎麼來的呢？就從這各種光明裡面出來，這光明裡面變現的風。風，當然就動態的。我們前面都說的靜態，到這個風一出現的時候就變動態了。這個風乾什麼呢？就鼓動這些所謂的樂器，演說苦、空、無常、無我的真理。「是為水想，名第二觀。」

這個大地的莊嚴，我們這樣一路讀過來，會發現一些事情。我想，我們研究極樂世界功德莊嚴的人，有一個很重要的重點，叫作不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個不退轉是很關鍵了。娑婆世界的快樂也好，莊嚴也好，跟聖道基本上是違背的。諸位！在娑婆世界，你要追求快樂，你只能犧牲來生的解脫。你想要解脫，如果你來生真的要解脫，我不管你福報有多大，請你乖乖地都攝六根，好好地在家裡面待著修行，沒有例外。

也就是說，娑婆世界的快樂跟解脫是互相衝突的，你只能夠選一個。就像蕅益大師說的，你在娑婆世界，你可千萬不要說是，哦，既要腰纏十萬貫，又要騎鶴下揚州。沒有這回事情！娑婆世界不可能說，你又想要享受人生，來生又想解脫，沒有這回事情。

你要享受人生，那你就要犧牲來生的快樂，因為娑婆世界的快樂會讓你放逸。很奇怪，你一接觸快樂，就會帶動你的慾望，它就這麼回事。娑婆世界就是這樣子，幾乎沒有例外。你說，我這個人「百花叢裡過，片葉不沾身」，你沒這個本事！你接受娑婆世界的快樂，你一定會起貪愛、瞋恚的煩惱，一定會的，然後你就把來生給毀掉了，就這樣子。只有一種例外，就是極樂世界。

極樂世界阿彌陀佛的不可思議的力量，既然能夠把互相矛盾的安樂道跟解脫道放在一起（這對我們凡夫太重要），當然這個就是為凡夫設計的。我們常常說極樂世界，「十方三世佛，阿彌陀第一」，那是就著凡夫來說的，聖人沒有什麼安樂不安樂的。聖人，初地以上的菩薩，說實在的，他沒有什麼第不第一，因為聖人的心跟外境接觸，他根本是無住。所以，聖人，快不快樂對他來說無所謂，他心中有大般涅槃的攝持。而凡夫，對我們來說快樂很重要，我們某種程度要仰仗外境的資持。所以，極樂世界的「阿彌陀第一」，是因為阿彌陀佛特別考慮到帶業往生的這些生死凡夫。因為我們離不開快樂，但是我們又想要增上，所以阿彌陀佛只能夠這樣去做，他創造出各種莊嚴，就在我們享受快樂的時候，在不知不覺當中，向我們演說苦、空、無常、無我的真理。所以，極樂世界的莊嚴，其實是包括了功德。所以你看，《阿彌陀經》就是這樣講，「極樂國土成就如是功德莊嚴」。

其實諸位！娑婆世界的莊嚴跟功德是不畫等號的，娑婆世界的莊嚴一定是雜染的、放逸的。極樂世界的莊嚴那叫作功德莊嚴，只是依報多分來說偏重莊嚴，正報來說偏重功德。其實嚴格來說，它是莊嚴中有功德，功德中有莊嚴。我們從經文裡面可以讀得出來，就是所有的快樂一定有增上的功德。這是我們從這個地方讀出的一點消息。

己二、地觀

再往下看，地觀。前面只是一個前方便，這以下就正式講到大地莊嚴。

此想成時，一一觀之，極令了了，閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事。如此想者，名為粗見極樂國地。

若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。

是為地想，名第三觀。

這個地觀是分成兩個部分：一個叫作漸想，一個叫作實觀。什麼叫漸想呢？就是「此想成時」。前面是透過水觀，然後水變成冰塊，冰塊又變成琉璃，琉璃以後就開始分成所謂的——琉璃地有地下的八角的幢，地上的黃金為地，乃至於空中的各式各樣的樓閣，乃至於種種的說法。那麼我們應該怎麼樣？「一一觀之，極令了了」，從水到冰，冰到琉璃地，琉璃地到街道，然後到虛空的各式各樣的樓閣千萬。「閉目開目，不令散失」，唯除吃飯的時間，都恆常地憶念這個所緣境，能作「如此想者，名為粗見極樂國土」。

這個粗見跟實觀最大的差別就是，我們剛開始在觀極樂世界的時候是單一單一的。我們觀極樂世界的地上莊嚴，就會忽略極樂世界的地下莊嚴；我們觀極樂世界的樓閣，我們可能就暫時忽略了樓閣上面所吹的風。所以我們一般來說，在漸想觀的時候是單一的所緣境。

但是你如果成功以後那就不一樣了。我們往下看。

「若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。」一開始叫作假想觀，但是真正到你成熟以後，成就三昧以後，它是同時現前，沒辦法去形容。那不可思議境界，不可形容。「是為地想，名第三觀」。

就是說，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。我們剛開始的時候是點點滴滴地這樣想、想、想、想，想久以後就「弄假成真」。等到極樂世界真正出現的時候，臨命終出現的時候，或者在三昧中出現的時候，它出現的時候可不是像你這樣點點滴滴，那叫作同時現前，「不可具說」，是這個概念。

我們看總結。

佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。

若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。

作是觀者，名為正觀。

若他觀者，名為邪觀。

這一段是把整個大地觀做一個總結。佛告阿難，你應該好好地受持佛陀的法語，為未來一切的末世眾生，想要離開三界生死輪迴的痛苦者，說此大地的觀法。

為什麼作此大地觀法呢？有什麼功德呢？這以下講出兩種功德：

第一個，消除八十億劫生死重罪。就是說，極樂世界是一個他力門、果地教，那麼這個相狀可不是一般的相狀。諸位！我們前面講，你順著這個文去觀的時候，這個相狀是怎麼來的？那叫作「正道大慈悲，出世善根生」，那是佛陀的金口流露出來的。所以，這個相狀進入到你的心中以後，它會滅罪。

第二個，「捨身他世，必生淨國，心得無疑」。你不斷地照這個文字隨文入觀以後，你的每一句佛號，除了離苦得樂以外，會創造一種往生的力道出現，會把你帶到淨土去。

就是，現世消除罪障，臨終往生淨土！你照這個文去觀就產生兩種功德。

所以佛陀做總結：「作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」也就是說，極樂世界的觀想只有一個方法，就是老老實實地照佛陀的開示，一句話一句話片段片段地這樣觀下去。你不可以自己捏造一個所緣境去打妄想，那就是邪觀了。你一旦離開了經文，就是邪觀了。所以，淨土宗的修學，傳承很重要。

我們看這個大地莊嚴，整個結構基本上分成三塊：

第一個，它是一個清淨相。極樂世界大地是清淨的。當然，我們娑婆世界的大地都是很多的泥土，污穢的東西很多。那這個清淨相是怎麼取的呢？是從一盆乾淨的水去取這個清淨相。這第一個。我們講借相修心，它第一個相是什麼相呢？就是清淨相。

第二個，莊嚴相。極樂世界的結構沒有什麼所謂的水泥、木頭，都是寶物所成。這是莊嚴相。

第三個，也就是最重要的，光明相。極樂世界沒有什麼太陽，它不需要太陽，它每一個東西自己放光。當然，光明，我們要注意，它有靜態的光明，有動態的光明。靜態的光明大概也沒什麼事情會出現，但是你一看到極樂世界開始放光的時候，那肯定有事了，準備說法了。

所以，這個大地莊嚴分成三塊，清淨相、莊嚴相、光明相。你再把這三個結合在一起，就是大地莊嚴。