淨界法師：唯識三十頌直解

（第二講）

好，一問訊，請坐。請大家打開講義第二面，我們是講到甲一解釋題目，本頌的題目是有兩個部分，第一個是唯識，唯識等於是強調整個生命的染淨因果是由一念的心識的流動所變現，所以是說明本頌的主要的宗旨。

乙二、釋[三十頌]

那麼現在我們解釋《三十頌》，《三十頌》，這三十個偈頌主要是有三大部分：

第一個是發明唯識相，唯識相就講到世俗諦，講到緣起的因果，但是講到因果當然是對立的了，有凡夫的雜染的因果，也包括這些四聖的聖人的清淨的因果。那麼講到由業力的造作來熏習我們的本性，所顯現的這些染淨的因果，這總共有二十四個偈頌。

接下來講到唯識性，唯識性就講到我們眾生本具的本性，業力在造業之前的生命的原點是什麼？就是我空法空的清淨本性，這一部分只有一個偈頌，就是第二十五個偈頌，只有一個偈頌。

第三個講到唯識的行位，講到唯識的修行方法，由淺而深，有五個階位，從資糧、加行、通達、修行、究竟，有五個偈頌，以上就是所謂的《三十頌》。

所以說《唯識三十頌》這個標題，它等於是一個能所的關係了，能所就是說：唯識是所詮的義理，我們所要表達是什麼？表達就是萬法唯識的觀念。所詮，唯識是所詮義理。那麼怎麼表達？是仰仗《三十頌》的教法，所以《三十頌》是能詮的教法，那麼能所雙舉就安立了《唯識三十頌》，一個是我們要表達，一個是能表達的三十頌，這個題目我們可以這樣理解它。

甲二、隨文釋義（分三：乙一、明唯識相，乙二、明唯識性，乙三、明唯識行位。）

乙一、明唯識相（分二：丙一、略辯唯識相。丙二、廣辯唯識相。）

丙一、略辯唯識相

我們看接下來看甲二的隨文釋義，這以下就正式的隨順頌文來解釋它的義理，分三：初、明唯識相，二、明唯識性，三、明唯識行位。初中分二，一、略辯唯識相，二、廣辯唯識相，今初。

發明唯識的道理，我們先講緣起唯識相，唯識相有簡略的說明跟廣釋，這個是印度論師的一個說法的特點。印度的論師都是先做一個略說，先做一個總說，然後在廣說，天親論師也不例外了，先做一個略說。我們看這個略說，有一段的問答，問言：若唯有識，云何世間及諸聖教說有我法？

這個外道或者是小乘的學者就提出一個問難，說大乘的論師，提出萬法唯識的宗旨。說宇宙萬法包括生死的雜染法，也包括聖人的清淨法，其實就是一念的心識，剎那剎那變現出來，離開了心識就無有少法可得。假設這個宗旨是正確的，為什麼這個世間的言說，你看我們有時候，說你對我很好我對你也很好，那麼世間言說都有安立我相、法相的差別，乃至於大小乘的教法，佛陀在經典上也是說如是我聞，有一個我，有初果、二果、三果、四果。

那麼既然一切法是心，那佛陀應該說這個心到那個地方去，另外有一個心識，那就不講舍利佛了，就應該說這個人的心到那邊去的，應該就用心識來表達就好，為什麼安立我相法相呢？佛陀在教法當中也處處的安立我相的差別，法相的差別，這樣子應該怎麼解釋呢？那麼等於是用這個世間的言說，跟大小乘的叫法當中處處出現我相法相這樣的一個因緣，來問難大乘的唯識的學者。

這以下看天親菩薩怎麼回答這個問題：

頌曰：

由假說我法，有種種相轉，

彼依識所變，此能變唯三，

謂異熟思量，及了別境識。

天親菩薩說，不管是世間的言說也好，不管是佛陀的聖教也好，它們處處出現我相法相，基本上是假說的，假借名字言說而安立的，它沒有真實體性。因為安立了我相法相的相互的差別作用，才有種種的所謂的世間跟聖教的法相出現。所以這段頌文我們在研究的時候，要注意假說這兩個字，什麼叫假說？就是說它本來沒有，但是為了方便人跟人之間相互的溝通，所以只好假說。

我們看這段，先看蕅益大師的註解，蕅祖的註解也是先分成所變相，先說明所變相，就是我相法相的安立，再說明能變的心。先看所變相：

世間說有「我相」，謂有情命者等。聖教假說「我相」，謂預流、一來等。

我相的安立，我們先把這個我做一個定義，所謂的我就是主宰，叫做我。什麼叫主宰？簡單的講：就是說只要這個東西有一個我，那麼這個東西就能夠自己去決定它的性質，它本身對這個東西有決定性，有主宰性，有自在性，那麼這樣才叫做我，我才能夠主宰。

那麼我相在凡夫是什麼安立？是根據有情眾生的一期生命，有情命而安立的。

我們先看看我們凡夫對我是怎麼樣生起的，就是有生命才有我。比如說我們今生是一個人，是一個男人，那麼我們就以男人的心識為我，你就是以你現在的心識，這個思想為我，當然人的思想是比較快樂的成分多了，開朗的成分多了。

我們以人的思想，以人的心識。我們現在皈依的三寶，生起對因果的信心，開始積集善業，來生變成一個天人，做一個轉輪聖王，那麼這時候你以轉輪聖王的心識為我，特別的嬌慢，高傲。你轉輪聖王把福報享盡了以後，人總是有善業也有罪業，這個罪業出現了，來生轉輪聖王掉下來變成一隻螞蟻，這個時候你以螞蟻的心識為我，我是一隻卑賤的螞蟻，我的生命就是工作，充滿了無奈，充滿了沮喪。你的生命只有一件事情，把這個東西搬到從西邊搬到東邊，那麼我們應該說了，其實我們的我是隨著生命而變化的，第一個。

第二個我們的生命體，我們本身不能主宰，比如以人來說，我們今生的生命有快樂有痛苦，有老病死，這不是我們能夠決定的，是由業力，是我們的心識當中它不斷的釋放業力，在某一個時段它釋放善業，我們覺得這個時候特別快樂，但是人總有低潮的時候，就是為什麼呢？你偶爾也會釋放罪業，你看你這段時間不對了，你看誰都不順眼的，其實不是外面有問題，你的心有障礙，聰明人就知道趕快調整自己，趕快去拜佛。

就是說我們一期生命的五蘊的果報有時候是安樂，有時候是痛苦，我們本身沒有主宰力。假設我們能夠主宰的話，我們應該讓自己永遠快樂，我們讓自己不要出現老，病，死亡。所以凡夫的我是一種遍計所執性，是一種執取，情有理無，在凡夫的感情中有，但是以真實相來觀察是沒有。

就好像說我看到空中有一朵花，我看到的花是我眼睛有毛病看到花，但事實上是沒有，這叫情有理無，在感情上是有，但是從真實上來看是沒有，但有言說都無實義，所以凡夫的我相是遍計所執性所安立的我。

佛陀在聖教當中也安立我相，但這個我相，佛陀說這是預流，這是初果，一來是二果。那麼聖教的我相是依他起性所安立的我，就是說它是就著修行者內心當中產生某一部分的自在力主宰力而安立的。他是真實有這樣的功德，有這樣的功能出現，才能安立初果。

比如說我們講初果，初果的那一個心識跟我們凡夫的心識有兩個地方不同：

第一個，初果的心識不再變現三惡道的果報，也就是說初果的聖人即使他過去生，還有很多殺盜淫妄的罪業沒有得果報，但是他因為得到初果，成就我空的正見，心中的光明顯現以後，他殺盜淫妄的罪業不能再產生招感果報的功能，那個功能被破壞。所以初果的心不能再變現三惡道，他永永遠遠不在到三惡道去。

第二個，他有不退轉的功德，他永遠不退轉於凡夫了，他的心是有所謂的道共戒，我們凡夫的戒叫律儀戒，你一定要去受持，要去受戒才能夠產生防非止惡，跟染污的境界接觸時，不可以這樣做，會警惕。這個警惕，我們凡夫是要假借受戒、發願才可以成就，但是初果聖人不必，他生生世世流轉，即使生長在沒有佛法的家庭裡面，他遇到惡法會自動排斥。

也就是說一個初果的聖人，即使他整天懈怠，早晚課也不參加了，他也不參加念佛、參加打佛七了。他的心識永遠是往前進步的，最多隻有十四次。七上天上、七來人間，他決定證得阿羅漢果。最懈怠的初果聖人十四生了生脫死，如果他精進的話，可能在三生乃至一生成就阿羅漢果。

在經論當中講一個譬如說，初果的聖人，就像那個船看到岸邊了，看到岸邊以後，其實這個船把所有的動力都停掉，不要再往前劃，靠著地球的吸引力，自然會把他吸到岸邊來。我們凡夫不行，我們凡夫還沒有看到岸邊，生死茫茫，沒有一個結束的時候。初果聖人他內心當中有道共戒，所以他的心識…他每天睡覺起床，他今天比昨天好，明天比今天好，他每一天都不斷的進步，就是任運，所以叫做初果。

所以說佛陀在聖教當中所安立的我相，這是一個初果，這是一個二果，這是一個初地菩薩、二地菩薩，他也安立我相的差別，但這個我相的差別。佛陀是依止他內心的差別的功能而安立的，不是我們凡夫的一種一廂情願的情感而安立的。

比如我們凡夫說這個人名字是富貴，但是他可能也很貧窮。所以我們凡夫的我相安立那是一廂情願的。但是聖教裡面安立，十法界的因果，這有三塗的眾生，有人天的眾生，有二乘的眾生，有佛菩薩的眾生，這些我相，他是有約著內心的善惡的功能安立的，這是有它的依他起的存在性。所以這個地方講，我相的安立有差別。

第二個我們再看法相：

世間說有法相，謂實德業等。聖教假說法相，謂蘊處界等。

這個法就是軌範，每一個東西有它的軌範。那麼這個軌範，要講世間上說法相這個地方是提出勝論派的思想，外道勝論派說一切法是由實德業所構成的，什麼叫實呢？就一切法有它的體性，這個體性有五種——地水火風空，地是堅性、水是濕性、火是熱性、風是動性，叫做實，一切法有它的體性。

這個德是講它的數量，比如說這個杯子，它地的體性比較多，雖然也有水的體性，但是它畢竟是以地的體性為主。德是講它的勢力，數量的多寡，那麼業是它表現出來的作用，桌子有桌子的作用，椅子有椅子的作用。這個外道是認為說一切法的形成，是由實德業三種元素的相互的作用而形成的。這種思想跟我們一般的科學家說，一切法是由質子、中子、電子所構成的很類似，這排列組合的不同，構成很多的桌子椅子，各式各樣的結構。

當然這個佛法是不同意這個說法，佛法是認為這是邪見。那麼聖教的假說法相是怎麼安立呢？是約著蘊處界安立的，就是五蘊，十二處、十八界，約着色心諸法的差別功能安立的。這個法我們可以這樣講，我相是能受用，法相是所受用。這個法在佛法裡面主要是兩個，一個是色法，一個是心法，色法當然是一個物質，沒有明瞭性的物質，心法是有明瞭性的一個心識的活動。

色心二法在世間的看法跟佛法的看法有點差異了。一般的世間人，特別是醫學家，認為是由色法創造的心法，萬法唯色，說這個人為什麼很聰明？因為他的腦筋的結構比較複雜，他的色法跟別人不同，所以他創造出比較聰明的心識。醫學界是以色法來當作整個生命的緣起。因為你的色身沒有這種結構，所以你就表現出這樣的心態出來。

佛法不同意這個看法，佛法是認為說因為他有心態，所有他有這種結構，是由心來創造色法。

假設我們的生命是由色法創造的，那麼色法死掉以後，這個生命體就要消失掉，人死如燈滅。如果人生只有今生，人生沒有來生的話，那麼你斷惡修善、皈依三寶沒有意義，人生及時行樂就好了，你不必為來生積集資糧。就是因為我們的生命體是由心識，是由精神來創造物質，那麼物質只是一期的暫時的果報。這個物質的果報，由業力所變現的果報結束了以後，我們的心識又創造另外一個果報，因為心識會相續下去。所以這個地方我們在研究法的時候要注意，這個法是以心法為主的，這個是唯識的看法，認為是由心來主導色法來變現色法，而不是由色法來變現心法。

我們看最後，做一個總結了，把我相法相安立做一個總結：

外人問意——以為既唯有識，別無「實我」、「實法」。何故世間及諸聖教，仍說有我法耶？

頌中——以「假說」二字，釋彼「說有」二字之疑。

外道是說既然只有心識，沒有真實的我相法相，那麼為什麼世間跟聖教安立我相法相呢？這個偈頌中回答：用假說兩字來解釋我相法相的存在，是假借言說而安立，當然從蕅祖的註解來看，凡夫所安立的我相法相是顛倒的，聖教所安立的我相法相是正確的，它有它實際的功能。

問意——謂「無」則不宜說。答意——謂雖說但是「假」。

意思就是說如果是沒有，這以空礙有，如果是真的沒有，那麼就不應該宣說我相法相了。回答是說雖然是沒有，但是不妨假說，有它如夢幻泡影的假名假相假用。

問意——謂說「有」不應說「無」。答意——謂「非有」但「假說」也。

那麼這問的意思就是說，這個地方等於是以有來礙空了，既然是有，凡夫都是偏激，要麼是有要麼就是空。既然是有就不應該說是它的本性是空。這個地方就是說雖然是非有，但它也不妨假設。

既無「實我」、「實法」，但是由於「假說」，所以隨情施設妄有種種相轉。

就是說凡夫的我相法相是顛倒，執取而安立的，聖教的我相法相是依止清淨的因緣安立的，差別在這個地方。

我們佛法的修學有兩個重點，一個是屬於業力的修學，你今天積集了一個善業，你的心識當中多了一個善業的功能，這個善業會讓你出現一個暫時的安樂果報，但這個果報受完以後就沒有了，它不能產生解脫。

所以斷惡修善只是學佛的一個基礎，業力的修學只是個基礎，真正究竟的是要思想的修學，你的思想要改造，你只是積集善業，不改造思想，你不能夠從生命當中解脫出來，不可能。這個思想是怎麼來的？就是你心中的名言所安立的我相法相。

比如我們說因緣所生法，我說即是空，這有十個字，這十個字就是一種法相的安立，但是這個法相是聖人所安立的法相，它有引導你趨向於解脫，趨向於清淨的力量。就是說你的心隨順這個法相來走，唉，你會慢慢慢慢明白生命的道理，因緣所生法，我說即是空這十個字，它能夠引導你趨向於解脫。但是我們平常跟一般人講話，他所安立的法相，說一個人要怎麼樣怎麼樣，你跟世間的人講話，那個名言是增加你顛倒的，因為那個是捏造出來，虛妄不實的。

在《賢愚經》上說，佛陀在世的時候，有一次佛陀在郊外演說四諦法門，佛陀坐在一個大石頭上，諸比丘在下面安詳的坐著，佛陀就開顯生命的因果。佛陀說生命的因果有兩個選擇：一個是雜染的因果苦集二諦，你造了罪業，這個集地招感痛苦；或者你另外一個選擇，滅道，你修學戒定慧的道，成就安樂的果報，把染淨的因果在四聖諦裡面開展出來。

這個時候有五百隻雁鳥從空中就飛過去，當然佛陀的說法是不可思議，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。五百隻雁鳥聽到佛陀的音聲非常的歡喜，就停在不遠的地方一個大樹上，就停著，在那邊聽聆聽佛陀的開示，這個時候獵人隊看到五百隻雁鳥，過來以後用網子就把它們網住，就把五百隻全部殺死了。

這五百隻鳥在臨命終之前，因為聽法的關係，起隨喜、歡喜、讚歎的心、依止善業，來生就生到忉利天去了，忉利天人當然有神通，他就知道他是什麼樣的因緣，得到忉利天的果報。他們到晚上的時候，就以天人的身份來到佛陀的精舍，跟佛陀頂禮、感恩。這個時候佛陀為他們講四聖諦，因為他們都有善根了，就全部證得初果。到第二天的時候，阿難尊者就問佛陀說，昨天晚上我看到你寮房放大光明，佛陀就如是的說，諸天來跟我請法。

這意思就是說，這五百隻雁鳥，它們的得度因緣是怎麼回事？

我們平常的思想是活在自己心中的名言，我們過去也活在自己的一種名言的一個等流性。你現在是什麼想法，你前生就是什麼想法，你頂多是福報比較大，比如說你其實前生是一隻螞蟻，你的想法是這種想法、這種個性，你今生也是這種個性，就是說你心中的名言會影響到你的思想，等到直到有一天，你真實聽聞佛法以後，開始覺悟了，把你過去的錯誤的思想名言重新消滅，這個時候你的生命才能夠做決定性的大方向的改變。

所以說雖然世界上很多宗教都勸人家斷惡修善，但是佛法不共的地方，就是佛陀用說法改造你的思想，所以只有佛法有資格稱為乘。這個乘就是有到彼岸的意思。你說外道他也是勸人家斷惡修善，但是這個善業升到天上掉下來就沒有了，沒有留下任何痕跡。你修學佛法，因為善業——你也會斷惡修善持戒，但是你從善業果報受完以後，你內心那種智慧的功能，那種正確的抉擇，那種我相法相。能夠依止佛陀的我相法相抉擇一切法的智慧它不會消失，它會引導你繼續的斷惡修善。

你看世間人，世間人有些人很有錢，福報很大，你看他家住的很大，車子也很好，但是他很慳貪，這實在是不合道理。因為他之所以有錢，他前生一定是佈施了很多次，照講他應該有很多佈施的等流功能，他應該今生還是會佈施。但是有些人富貴但今生慳貪，當然有些人他富貴還是喜歡佈施，差別在哪裡呢？就是有些人佈施他不明白道理，他只是在特殊的因緣當中遇到的殊勝的福田。起一念的慈悲惻隱之心去佈施。他的佈施行為並不是由他的一個思想的主導，智慧的主導，他是一念的善心。這樣子的佈施，當你把善業果報受完以後，你就不會再佈施了，你的生命沒有留下任何的痕跡，心中沒有光明引導你。

但是佛弟子他今天去佈施，他來生做大富長者，他會繼續佈施。因為他心中智慧在，他會不斷的佈施下去，他有乘，那個車乘會繼續往前開，他會不退轉。這就是佛陀為什麼要安立我相法相，因為佛陀必須要安立我相法相，來引導眾生，去正確的觀照生命的真相，這就是所謂的聖教我相法相的安立，是就著解脫的角度安立的。

我們在這個地方，等於是把這些所變現的這些我相法相做一個說明。這以下再說明能變現：

而彼種種我法之相，不過皆依識所變現。

這些我相法相都是依止我們的心識所變現的，所以能變現的心識：

然此能變之識，雖有八種，以類別之，則唯有三。

這以下《唯識三十頌》講到唯識，就把心識的差別功能做一個簡要的說明，先做一個總說了，唯識學一再強調生命是由心識所變現，所以了解我們的心識，乃至改造我們的心識，變成是一個非常重要的一個重點。了解心識是怎麼了解呢？在本頌當中是把我們的錯綜複雜的心識分成三類：

謂：一者第八——名異熟識。二者第七——名思量識。三者前六——總名了別境識也。

外道說我們的心有三魂七魄，佛法是不同意，其實我們的心主要是三種功能而已。我們來簡單說明一下，一、第八識

第一個叫異熟識，就是第八識，這個第八識它的成就是由業力的熏習所成就的，叫做異熟識。那麼思量識跟了別識，它不是由業力，它是由思想所成就的一種概念。你聽到什麼樣的概念，就影響到你的思量，影響到你的了別，所以我們研究心識，一個是所謂的因緣，因緣變由業力所形成的，一個是分別變，由分別心的熏習所成就，兩種。

我們先看異熟識，異熟這兩個字我們做一個說明，這個異就是差異，這個熟就是成熟。第八識在我們整個生命當中，它有成熟業力的功能，你造了一個業力，比如說你是造一個善業，那麼誰把善業轉成果報呢？就靠第八識，它能夠把業力轉成果報叫成熟。比如說我們今天拿米去煮飯，那麼米為什麼會變成飯？因為它有電鍋，所以電鍋有成熟米的功能，所以電鍋可以說是熟，它能夠把米煮熟。第八識亦復如是，說我造業的時候是造佈施、持戒的業，為什麼變成天的果報呢？因為有第八識能夠成熟它，它的成熟有三種差異：

第一個、異時而熟

時間上有差異。我現在很努力的佈施、很努力的持戒，但是我還是很痛苦，這怎麼回事呢？就是說，你造業的當下這個業力不能馬上表現出來，先保存下來。你現在的果報是你以前的業力變現出來的，這個業的能量還沒有完全釋放完，你要繼續承受，那麼你今生的業是來生才受用，也就是說我們造業跟得果報有前後時間的差異，所以很多人很難了解因果的道理，說這個人殺盜淫妄什麼事都幹，但是他還是很順利。那是因為他過去是有一部分某一個族群的善業剛好表現出來，他今生所造的殺盜淫妄的罪業，是先保存下來。所以第八識是在成熟果報的時候，它是有前後差異的，叫做[異時而熟]。

第二個、異類而熟

這個類就是性質，你去造業的時候「因通三性，果為無記」，你造業的時候有善性、惡性，但是果報完全無記，諸位我們研究唯識要注意，講到果報不講善惡，這個人貧窮，貧窮不是罪業，貧窮只是痛苦的果報，因為罪業它有招感性，業，就是要招感性的，說這個人貧窮，他貧窮要招感痛苦，那麼這樣子會構成什麼？一因多果，他造了一個罪業，招感貧窮，這個貧窮又招感罪業。

所以果報不論善惡，貧窮、丑陋，只能夠是一個痛苦的果報，它不是善也不是惡，它是無記。只有因地才講善惡。

我們的生命有兩個重點，第一個受用果報；第二個從果報要創造一個新的業，所以受用果報的時候只論苦樂，造業才有所謂的善惡。所以以這個因是有善惡，果報是沒有善惡，所以性質上有改變，叫做[異類而熟]。

第三個、變異而熟

變異而熟就是數量有所改變，你說我以前造罪業的時候只造了五分鐘，為什麼我這五分鐘的罪業，後來到地獄受那麼多劫的痛苦的果報？諸位我們要知道你不是造業五分鐘以後，將來痛苦也是五分鐘，不是這麼回事。

就是說你的罪業到第八識以後，它的數量會變化，當然變化有時候會變多，有時候變少。這怎麼說呢？你造了一個殺、或者是盜、淫、妄的業，這個時候你造完以後，諸行無常嗎？你在造的時候剎那剎那生滅，造完了，這個業就被你第八識保存下來。保存下來你要是沒有懺悔，你也沒有聽聞佛法去產生懺悔，你沒有懺悔的意思就是表示你隨喜的意思，你認同這個業，你隨喜，從那個時候開始，你每天吃飯睡覺，你念念的去認同這個業，它就不斷的增長、不斷的增長。

所以我們為什麼造業趕快懺悔，是對的。因為從這個時候這個業開始遮止，把這個業的勢力破壞掉。我們一個人不可能落入空性，所以我們的心一定做出一種對待觀。你不是隨喜這個業，你就是訶責這個業，站在懺悔的角度就是訶責，所以說變異而熟，就是說你可能出家修行只有十年，你這十年當中用功，懺除業障、積集資糧，但是你來生受用果報的時候不止只有十年，可能你是幾劫、乃至於幾萬劫的諸天的果報。所以說因地的業跟果報的時候，它數量產生很大的落差，很大的變化。

為什麼叫異？第八識它在成熟果報，把業轉成果報的時候，因為有時間上的前後差異，有性質上的差異，有它的數量的差異，所以叫異熟識。這個異熟識，第八識它本身不造業，第八識不能造業的，它的功能只是把你的業力保存下來，然後遇到適當的因緣把它釋放出來，這是第八識，叫做因緣變。

二、前六識

第二個再看看前六識，前六識是一個重點，前六識叫做了別境識，它對於整個六塵的境界有明瞭分別的功能，就是說你的眼睛能夠看到顏色，你的耳朵能夠聽的到音聲，主要就是有前六識，你不能說我眼睛能夠看到，不對，眼睛只是個色法，是因為你的眼識，你眼睛當中有一個明瞭識叫眼識，它是依止眼根去了別色法，你耳朵也不能聽聲音的，是因為有耳識在裡面，有一個心識、一個明瞭的心識叫耳識，所以說我們整個八識造業力最強的就是前六識，特別是第六識。

當然第六識要造業，它還要前五識的幫忙，你沒有眼睛的幫忙，沒有耳朵的幫忙。第六意識要造業是有困難的，所以真正去了別外境去造作業力的是前六識。這個是講到第二類。

三、第七識

第三類，第七識叫思量，第七識它也不造業，它叫思量，它能夠思惟度量，思量在本頌當中講到它有兩個方向：第一個它隨順無明來思量，它就思量有一個真實的自我。第六識去造業，本來第六意識剎那剎那生滅的，這個時候，第七識是就在剎那剎那的第六識當中捏造一個自我意識出來，所以第六跟第七兩個是在一起的，第七識是前六識的根。

諸位都應該知道，也都學過《百法》跟《八識規矩》。所以說第七識是一個思量，當它顛倒的時候是思量我相法相，產生我執法執。那麼當第七意識用佛法來調伏以後，它的思量是跟我空法空的真如理相應，就變成清淨的，這就是所謂的第七意識了。

第七識跟前六識是相互作用的，相互作用。在造業的時候是前六識，挾帶第七意識，第八識是把它保存下來，適當的因緣再把業力釋放出來。當然這只是一個簡單的說明，到後面把這個三能變：初能變、第八識。二能變、第七識。第三能變前六識。後面會廣泛的說明。

這個地方有沒有問題，可以提出來討論。

我們這個第八識，它在保存業力的時候，我說過，就是說它要釋放哪一個業力就不知道了。比如說外道、外道在修行當中只有行動力，只有修行的行力，它也是有出離心，也持戒、修苦行，但是他沒有正確的觀照。律上說外道看到牛死了以後生天；外道的禪定當中也看到狗，狗死了也升天了，說狗的行為跟牛的行為是讓我們升天的因緣，所以他就要求大家向牛學習吃草，向狗學習，這是錯誤的。佛法的意思就是說，它之所以生天，是因為它阿賴耶識當中有某一部分的善業成熟了，釋放出來。跟它今生做狗做牛的行為是沒有關係的，是這樣子的。

所以你這個修行者今生有痛苦，跟你今生不一定有關係，那是前生的業力。你今生的修行的善業多分來說，大部分來說都是來生才受用。我們說生命是一個無止境的水流，很難觀察，一個無止境的水流怎麼觀察？佛陀告訴：簡單觀察，分成過去、現在、未來，分成三段，過去的因招感現在的果，那麼你依止果又創造一個新的業力，又去創造來生的果報，又構成一個生命的相續，業果的相續，心識的相續。

當然這個地方我們有兩個選擇了，菩薩畏因，眾生畏果。一般人沒有了解唯識的思想，不了解因果的道理。一般人在生命當中——眾生畏果，一般人是注重生命果報，我現在的果報要快樂，我不允許痛苦出現。那麼他會為了追求今生的安樂果報，犧牲他的業力，不惜造業，愚癡。就算他成功了，一個人如果因為造業而得到安樂的果報，我們要知道造罪業不可能招感安樂的果報，那表示說他本身就有善業，不是造罪業你也可以得到這個果報。

一般人是重視果報，我們修行者不是。我們遇到痛苦的時報，我們會認為這是過去的業，我應該隨緣消舊業——認命！重點是我不應該再造罪業，所以修行者會注意因地，菩薩畏因，因為我知道我造這個因，以後會創造一個來生的果報，我現在果報是前生的業所招感的，讓它過去讓它釋放完就算了。所以講，我們每一個生命的每一個點（生命就像一個水流），每一個點都同時有兩個東西，第一個受用果報，第二個創造業力，受用果報、創造業力。

我們修行人重視是在因地創造業力，至於現在是快樂、是痛苦、是尊貴、是貧賤，那個是沒辦法改變的，那是前生的業，預知前世因，今生受者是，重點是預知來世果，今生作者是。所以這個心識有兩個部分，我們再複習一下，第一個，它有造業的功能，就是前六識跟第七識。第二個心識有儲藏的功能叫第八識，有的心識是負責儲藏，有的心識是負責造業，構成整個個體生命不斷的流轉，不斷的變化，不斷的相續。大家有沒有問題可以提出來討論討論。

我先了解一下我們之間的一個互動關係，你都沒有聽過唯識的請舉手，好。謝謝。

《三十頌》嚴格來說初學者是不適合，我盡量把它講淺一點，但是你聽不懂，我希望你不要放棄，因為有時候佛法也不可思議，諸位今生沒有學，你很難說你前生沒有學過，從異熟識的角度，你今天會能夠來到有講唯識，講《唯識三十頌》的地方，也可能你前生學過，沒準在後面哪一句話會觸動你過去的善根。你只要堅持下去，可能你聽到後面你會懂。所以剛開始你們覺得很生疏，這個法你好像沒有熏習過，但是沒關係，你越聽後面就越清楚。

如果你在學大乘教法，你不學唯識學，那你這個大乘教法就很難清楚，這個緣起你很難清楚，你很難清楚的話，你在斷惡修善的時候，就不知道你的心中哪些應該斷，哪些該建立，有所破壞、有所建設。你在斷惡修善的時候，你就會籠統，影響到你斷惡修善那個堅定的信心跟力量。因為你教法的學習不夠，你觀照力就會模糊，觀照力模糊的時候，你在斷惡修善的時候就會猶豫不決。

研究唯識學是很辛苦的，說實在，我自己的經驗，但你研究過以後會受益很大，你看到這個人是怎麼回事，這個人他有他的前因後果，他的心識是怎麼變化？

所以說我們在研究唯識的時候，預定有十二次十二堂課，我們大略的把《唯識三十頌》帶一次，那麼只要諸位願意學習，我相信諸位這個課程一定會得到一個很大的收益。如果你已經有唯識的思想，我希望對你有所幫助。如果你是個初學者，我希望唯識學這個課程會給你一個大綱的了解。