淨界法師：唯識三十頌直解

（第八講）

戊二、釋第二能變相

唯識學在對生命的解釋，它是說是萬法唯識——宇宙間的生命，不管是生死的流轉，不管是清淨的涅槃，都是一念心識所變現。所以了解這一念心識就變得很重要了，現前一念心識到底是怎麼回事呢？天親菩薩的智慧，本論把這個心識分成三大功能——異熟、思量、了境。現在我們講到第二能變——思量能變，什麼叫思量能變呢？我們看：

問言：已說初能變相，第二能變，其相云何？

在我們的生命當中有三種功能來主導著我們的生命，前面已經說過阿賴耶了，現在應該說第二能變了，看第二能變是什麼相貌，我們看偈頌：

次第二能變，是識名末那，

依彼轉緣彼，思量為性相，

四煩惱常俱，謂我癡我見，

並我慢我愛，及餘觸等俱，

有覆無記攝，隨所生所繫，

阿羅漢滅定，出世道無有。

有關思量第二能變，這當中有三個偈頌，從次第二能變到隨所生所繫有兩個半的偈頌，都是在說明凡夫有漏的心識，在有漏位是這樣的一個相貌；阿羅漢滅定，出世道無有，這半個偈頌是講到聖人無漏的思量相貌。我們看註解：

此以十門釋第二能變識之相也。

這以下有十段，澫益大師根據《成唯識論》把它分成十段，第一段：

一、名「末那」者——此翻為意。

這個地方叫釋名門——解釋名稱。什麼叫末那呢？末那是印度話，翻成中文叫意。前面的第八識它的功能就是藏、含藏無量的種子，也含藏無量的果報，叫做藏。這個第二能變的功能叫做意，這個意是什麼意思呢？《成唯識論》解釋說這個意就是——恆審思量。

我們簡單說明一下，第二能變或者講第七意識它的特色有兩個，它在對境界了別的時候：

第一個、恆：恆常相續、沒有間斷，不管白天晚上它不休息的，不像第六意識，有時候現行，有時候就不現行，有時候睡覺就不現行了。所以第七意識它的功能是恆常相續，沒有間斷。

第二個、審：這個審就是說它能夠對所緣的境界，專一又深入的去觀察，它能夠很深入很深入的去觀察它所緣的境界，叫做審。它具足恆轉審，所以叫做意，是這個意思。

第一段先解釋七意識的一個總相的功能，它的功能就是一個意字，簡單的講。看第二段：

二、雲「依彼轉」者——「彼」指第八識。第八識之現行，是此識之根本依；第八識中所藏第七識之種子，是此識之種子依。「轉」謂相續生起也。

前面的一段是說明第七意識的功能叫做意——恆審思量。這個地方是說明恆審思量是怎麼樣生起的，一切法因緣生，我們內心當中怎麼會有恆審思量，不是上帝送給我們的，是依彼轉，這個彼就是第八識裡面的種子。就是說每一個人內心當中的恆審思量是有差別的，這個差別相是怎麼回事呢？是我們過去生的第八識所積集的種子的不同，所以變現出不同的恆審思量。

這個恆審思量就是一個人的性格，前面的第八識它不講個人的性格，它不帶分別那是一種業力的顯現而已。前面第八識它所代表的是過去的善惡業。第七意識是代表過去一個人的性格，比如說是佛陀的弟子都是大阿羅漢，但是性格也是有所不同。你看須菩提尊者，須菩提尊者是一個阿羅漢，但是他的性格——他喜歡跟有錢人、大福報的人往來，他認為說這個人能夠出生在貴族，他過去有善業，我應該讓他的善業繼續下去；迦葉尊者的性格——他歡喜關心這些弱勢團體，迦葉尊者他就喜歡去關心一些苦惱眾生，他覺得說這福報大的人還不是很急迫要去救助他們，這些苦惱眾生你要不給他佛法的正見，他繼續造罪業，他來生更沒有希望。

所以恆審思量，每一個人的等流的性格是怎麼來的呢？是依彼轉，是從每一個人內心過去當中的不斷的熏習，你接觸到什麼樣的思想，生起怎麼樣的分別，點點滴滴的累積，到了今生你就有這樣的性格，所謂的你有這樣的恆審思量。所以恆審思量，我們是繼承過去的功能，叫作依彼轉，這個地方是把恆審思量它一個生起的因緣說出來。看第三段：

三、雲「緣彼」者——謂此第七識，即緣彼第八識之見分，而起微細我法二執也。

前面是說明這個恆審思量生起的因緣，這個地方說恆審思量幹什麼事情，它做什麼事？那麼它的主要的工作就是攀緣第八識的見分。我們前面也說過第八識是不可知執受，它的生滅相是非常非常微細的，至少比第七意識微細，第七意識身為恆審思量，它是一個很特殊的功能。像我們前六識的了別是向外攀緣，外界的色身香味觸法，廣泛的顏色、聲音、觸覺各式各樣的六塵的境界。第七意識身為恆審思量，它對外境是完全沒有興趣，它不向外攀緣，它是向內攀緣第八識的明瞭性。那麼第八識的明瞭性非常微細，它就產生一個錯誤的判斷，以為第八識就是不生不滅的我，就生起一個微細的我法二執，這個地方就是問題的出現。

我們前面講到第八識，我們一路讀下來——初阿賴耶識，異熟一切種，不可知執受，處了常與觸，作意受想思，相應唯捨受，是無覆無記，觸等亦如是，恆轉如瀑流，阿羅漢位捨。我們讀不出第八識有問題的，第八識本身是無覆無記，第八識沒有過失。那麼第八識沒有過失，它為什麼會產生我愛執藏？這個地方我們把問題找出來了，其實是受到第七意識的影響，因為第七意識把它執為我了，恆審思量產生錯誤的判斷，就是說第七意識去攀緣第八識的見分，見分就是第八識的明瞭性，把第八識的明瞭性誤認為是一個真實的自我跟真實的法，是這樣子來的。

這個地方，我們再講一下：

第七意識：內擾第八而成賴耶，外擾前六皆成有漏。《成唯識論》

就是說第七意識它向內攀緣第八識的時候，它內擾，擾就是干擾，它把第八識轉成賴耶，因為它把第八識執著為我了，使令整個生死相續；向外它染污前六識，使令前六識都變成有漏。就是說前六識本來也沒有問題，我們以後會看到第三能變——了境能變，第六意識也好端端的，它去造很多的業，那麼為什麼前六識造業會變成有漏業呢？不管你佈施、持戒，有漏呢？因為你認為有一個我，我去佈施，我去持戒，所以使令業力都不能夠超越生死，非常可惜！就是我們整個業力離不開整個十二因緣的運轉，無明緣行都是從無明發動出來，不是從空性發動出來的業力。為什麼會有無明呢？就是第七識的。所以第七意識它的問題很嚴重。

第一、干擾第八識變成阿賴耶識。

第二、染污前六識使令前六識都變成有漏。

所以這個第七識不能夠忽略，這個地方說明第七意識它的一個所緣境。依彼轉緣彼，就是說第七識這個功能很特殊，它依止第八識的功能轉生以後，它不向外攀緣，它又反過來去攀緣第八識。看第四段：

四、雲「思量為性」，五、雲「思量為相」者——此識以恆審思量而為體性，即以恆審思量而為行相，是故名未那也。

身為第七意識它的功能是非常的單純，我們前面說過了，第八識有三種功能，阿賴耶識、異熟識、一切種識。前六識的功能更多了，它有很多的變化，一下子起善、一下子起惡，但是身為第七識它的功能是非常的單純，它就是一個思量，而且它的思量的所緣境也非常單純，就是思量第八識，這是它的一個特色，它對其他外境的色聲香味觸法完全沒有興趣，這是說明它的一個內在的體性跟外在的作用都是思量。

有關這一點，我們看講義第十一面。從修行的角度，我們對思量能變不能夠忽略。本論的兩大修學宗旨——甚深見和廣大行，後面講到六波羅蜜的廣大行，其實六波羅蜜主要是智慧，當然智慧在本論當中主要是我空觀、法空觀。你修我空觀，你要破壞我執、法空觀破壞法執，你一定要先明白：

什麼是我執？什麼是法執？

否則你根本不知道你要破壞什麼東西？

當然我執、法執《成唯識論》講的非常詳細，如果有興趣可以自己去看，當然也很多很複雜。我們根據《成唯識論》的我法二執的相貌，簡單的提出四點來跟大家相互學習：一、釋名。二、種類。三、過患。四、伏斷。把這個《成唯識論》的一個綱要提出來：

（一）釋名

我——主宰，法——軌持

首先我們解釋我執跟法執的名稱，什麼是我執？什麼是法執？說是破我執什麼是我執呢？

一、[我執]：在佛法當中我就是主宰義，所謂的主宰，簡單的講就是說我能夠去主宰，就是我能夠決定，我能夠去控制我自己的性質。比如說我們一個生命體，我們是一個男人，那麼男人當中有外表的色身，內在的思想，我們對於這一期的五蘊的身心世界是不是有一種主宰的功能。

我執的意思就是說，我們一直認為在我們的生命體當中有一個恆常住、不變異的東西在主宰著我們的生命，這就是我執。當然這種思想是錯誤的，如果我們自己能夠主宰我們的生命，我們的生命不應該出現痛苦，因為我們沒有一個人願意痛苦出現，但不幸的是我們的生命還是要出現老、病、死的痛苦，可見的我們自己認為能夠主宰生命，這是我們自己的一個錯誤的思想，所以這個地方，我執——就是主宰義。

二、[法執]：就是一個軌範，地、水、火、風，它都有一定的章法，地就是堅硬，水就是濕潤等等。這個法執就是說，法執當然在《中觀論》有不同的說法，在唯識學什麼叫法執：

我們認為這一切法的規範是離開一念心識單獨存在，心外有法——就是法執。唯識學說：你認為這個法是離心別有，這就是法執。跟你的心沒有關係，這就是法執。

我們舉一個例子，比如說這是一個牆壁，牆壁這個法是個色法，那麼它的體性是堅硬的，它是以地大為主。這個牆壁我們走不過去的，但是這個法也不決定。一個有禪定人的心，他在禪定當中不斷的思惟，這個牆壁是如夢如幻的，它有很多的空隙可以過去，禪定的人諸位知道他的心有堪能性，他真的是能夠心想事成，他不斷在禪定當中思惟，牆壁有很多的空隙可以過去，他從禪定出來的時候就過去了。所以牆壁對他來說，這個法不是堅硬性，因為他的心跟我們的心不同。

我們再舉一個例子，比如說佈施，佈施是個善法有招感安樂果報的功能，比如說你一個貧窮人，像我們出家眾沒什麼錢，我們佈施一千塊，有錢人佈施一萬塊，這兩個功德不同，這個貧窮人他佈施一千塊，他佈施的心強，所以一千塊的果報就招感很多安樂的果報，你很有錢，你雖然佈施一萬塊，但是你的佈施心很薄弱，因為你有好幾千萬。所以所有的雜染法、清淨法都不能開離開心而單獨存在，都是跟心有關係。這個法到底它是一個什麼樣的性質是好是壞？它的這個量是強是弱，完全跟心有關。

就是說，我執跟法執有所不同，諸位要知道：我執主宰義是完全捏造出來，完全破壞，但這個法執不能完全破壞，的確一切法有它的章法存在。但是大乘法是說——法的確是有它的一定的規範，只是這些規範不離開心而已，這個規範是存在的，但是每一個人的規範不同。每一個人的心，有些人他適合修苦行，他在苦行的環境裡面成就善根，有些人在苦行當中退失了道心，所以這個法——規範是因人而異，這就是所謂的法空。我們把我執、法執講完以後，我們來講種類：

（二）種類

那麼唯識學把我法二執分成兩個：一個是比較粗糙的叫分別起的，第六意識的分別，你要去分別它才出現的，你要不去分別我法二執它是不動的。第二個是俱生的，即使你不分別，你站在那個地方什麼念頭都沒有，它也會存在，叫俱生，不需要經過分別就能夠生起。分別起的主要是產生在第六意識，它所分別的是五取蘊相。

這個地方我們說明一下，這個我執，一般人的我執都是比較粗糙，我們剛開始破壞的我執是分別起的，這個我執它的生起的因緣，就是針對我們這一期的果報，所謂的五蘊——色受想心識，把它執為我。執為我有兩種情況：

一、即蘊計我

這個即就是色即是空的即，就是說，就著五蘊的當體把它當作是我。剛開始我們都是執着色陰是我，一個人沒有經過佛法知見的熏習，總是把外表的色身當作我，噢，我是很年輕，我老了、我病了、我死了，就是色身不斷的變化，我們就認為這個我在不斷的變化了。一般人有這種把色身執為我，那麼他的這種思想就很危險了。當你色身消失了以後我就消失了，這個地方就很容易產生斷滅見——就是生命只有一次，沒有來生了。你這個斷惡修善，皈依三寶就沒有意義了。所以以色身為我容易生起斷滅見。

或者我們一般的以受想行識為我，以內在的思想為我，那麼這種人是有點智慧的，他知道這個事情是老病死的，以內在的思想或者感受為我，我這念心跟環境接觸的時候有很多的感受，快樂的感受、痛苦的感受，那個受就是我。或者說我對很多的事情有很多的思想，想陰就是我，就是這樣子。

即蘊計我怎麼破壞呢？就是你觀察五蘊是生滅的，如果五蘊是我，我就生滅了。所謂的我應該是要常、一、主宰，你要能夠主宰，你怎麼能夠生滅，你反而被人家主宰。所以說這個我是不能成立的。這個地方從無常觀就能夠破壞即蘊計我。即蘊計我大部分都是凡夫，思想比較粗糙。

二、離蘊計我

我不是五蘊，離開五蘊有一個我，這個我住在五蘊當中，這個都是有一些智慧的外道學者。他也知道五蘊是老病死的臭皮饢，他認為說離開五蘊，另外有一個東西就是我，這個住在五薀、控制五蘊、主宰五蘊，所以叫——神我外道。有一個神我。

但是這個地方有一個問題就是說，你說離開五薀有一個我，那麼這個我是什麼相貌呢？佛陀就問外道說：「這個我是什麼相貌？」他們講不出來，因為你講出一個東西一定是被五蘊所收攝。佛陀說生命只有五個法——色、受、想、行、識，沒有說是色、受、想、行、識、我，沒有！所以外道只要講出一個東西，一定是含攝在五蘊當中。破壞離蘊計我，我們可以用覓之了不可得，因為這個我執是不存在的，你自己捏造出來的。

所以在龍樹菩薩的《中觀論》對我——無我觀，他說「若我即五蘊，我即為生滅。」如果這個我是五蘊的當體，那麼這個我就生滅了，這個生命你就沒有主宰性了，你是被業力所控制的，業力消失的時候我就消失了，所以這個就不能成立。「若我離五蘊，即非五蘊相」。如果你說離開了五蘊，另外有一個我住在五蘊當中，那麼即非五蘊相，那這個我就不是五蘊了，請問你，這個我是什麼相貌？外道講不出來，答不出來表示這個東西不存在。

在本論當中的修無我觀，你先了解什麼叫我！你找找看這個東西，你生命裡有沒有存在，就是你生命裡有沒有主宰！

比如說你要找某某法師，你要把法師的相片看清楚，然後你去僧團去看看有沒有這個人存在。說修無我觀也是這樣，你要知道什麼叫我？主宰——你看看你生命當中有沒有一個主宰的東西。後來發覺不存在，無我觀就是這樣修的！無我觀有分別的無我觀，先破分別的；俱生的是比較微細的，它是出現在第八識，就是第七識攀緣第八識的見分，這個是比較微細的，我們剛開始不修這個觀，因為這個都是初地以上才修的，從凡夫到初地先破分別的我法二執。

這個地方是說明種類，有分別起跟俱生的。剛開始是對治分別起的。第三過患：

（三）過患

我執——煩惱障——障大涅槃

法執——所知障——障大菩提

我執所發動的是煩惱障，障礙我們的涅槃，為什麼很多的貪慾、瞋恚、嫉妒、高慢，就是我們在生命當中有一個自我，有一個我相就會有人相，在整個平等法界當中就產生了很多的對立，有對立就有煩惱，是這樣子來的。那麼有煩惱就障礙我們涅槃的寂靜。法執它是一種所知障，它是一種智慧的障礙，障礙我們的菩提智慧，所以：

我執的過失是——引生煩惱；

法執的過失是——沒有智慧。

當然這兩個過失比較嚴重的是我執，所以我們剛開始先斷我執。我執是引生煩惱障，所以我們看有些人他有煩惱，你說，哎，我在家的時候就認識你了，你以前煩惱很重，你貪慾也很重，嗔恨也很重，但是你出家以後一下子就調伏了。就是他在對治煩惱的時候有修我空觀，有些人他不修我空觀，在家居士煩惱很重，他出家以後煩惱也很重，差別只是這個人福報比較大而已，增加一點福報，煩惱依舊。

為什麼？因為他自我意識很強，我的個性就是這樣不能改變，恆審思量很堅固的，恆審思量很堅固的時候，他沒辦法改變自己，因為他煩惱本身是由自我意識在支持，無明緣行，行緣識，整個十二因緣是由無明帶動的，所以他自我意識很堅固，他所有的煩惱都很艱固，很難調伏，很難動搖。

我們不要說是佛法出世間的功德，你看世間法都是有差別。

你看秦朝，秦朝當然春秋戰國，諸位知道春秋戰國在整個中國歷史是一個很特別的時代，禮崩樂壞，是一個戰亂的時代。秦始皇統一六國以後，其實那個時候大家經過長久的戰亂，將近有八百多年的戰亂，春秋戰國八百多年，大家都想休息，但秦始皇沒有讓大家好好的休息，建長城、開運河、橫徵暴斂，民不聊生，老百姓沒辦法生活，就只好鋌而走險，就出來造反。所以到秦始皇往生了以後，到第二世秦二世出現的時候，整個世間大家逐鹿中原，大家各憑本事。

在整個秦朝末年的叛軍當中，有兩大勢力是值得我們講，一個是劉邦，一個是項羽。這個項羽他是楚國的貴族，他是一個將軍的後代；劉邦等於是一個平民，是一個賣草鞋的老百姓。但這兩個人性格——兩個恆審思量有所不同，怎麼知道呢？有一天秦始皇出遊，出遊的時候項羽看到秦始皇，他說：「彼可取而代也」——秦始皇這個皇帝我可以取代你；劉邦他賣草鞋，看到秦始皇之後，他也去湊個熱鬧，他也看到這是一個大威德的境界。他也講出一句話，他說：「大丈夫當如此也」。所以你看這個人講話就知道內心當中的恆審思量有不同，項羽這個人的我執比較重，彼可取而代也——我可以取代你。劉邦是說大丈夫當如此也，身為一個大丈夫應該像你這樣，但是誰去做？他沒講。

所以你看這兩個人性格就造成後來的成敗。我們看歷史上項羽跟劉邦打仗，百分之九十九劉邦都是打敗仗，劉邦可以說是整天被項羽打著跑，但是劉邦他有一個好處，他這個人能屈能伸，他包容胸量心很大，所以你看項羽裡面的大將，你看韓信，韓信本來是投奔項羽，劉邦的手下不管是文官的參謀或者是武將，都是從項羽那面跑出來。項羽這個人個性剛愎自用，他不聽別人的勸諫，我行我素，別人都沒辦法幫助他。就跑去幫助劉邦，說你這個人是勢力弱，但是你能包容我，你能讓我有發揮的空間，我就投奔你。

所以果然到最後劉邦養兵蓄銳，在垓下一戰獲勝。韓信很厲害，韓信用十面埋伏，四面楚歌…當初的軍隊是一比十，項羽有十倍的軍隊，而且楚軍，諸位都知道楚軍是驍勇善戰的；劉邦是收一些別人不要的軍隊，但是韓信這個人厲害，他用十面埋伏、四面楚歌，一下子就把項羽打敗。當然項羽也覺得很驚訝了，後來他的軍隊幾乎都是潰散掉了，項羽在烏江自殺。

所以說我們從歷史上來看，一個人的成功失敗的確有因緣的！

就是說從初能變來說，從業果來說，項羽是比劉邦好多了，項羽他福報大，出生貴族，在古時候的封建時代出生貴族，這件事情很重要。所以從一個初能變異熟識能變，項羽比劉邦超出太多了，但是看第二能變，項羽的失敗，失敗在第二能變，恆審思量有問題，太過於堅固了，就造成他的失敗。所以這個地方我們要注意，第七意識的過失——我執會帶動很多的煩惱，而且使令這個煩惱變得很堅固。看第四段的伏斷，（四）伏斷

分別我法二執，它的現行是地前漸伏，初地永斷。分別的我法二執是在初地的時候修我空觀、法空觀的時候把它消滅， 種子是初地頓斷，所以它的現行跟種子初地的時候消滅的。那麼俱生起的就比較微細，我執的現行是七地前漸伏，八地永斷，八地說是無功用行我恆摧，種子是金剛無間道的時候才頓斷。所以八地菩薩他的那念心從清淨心的角度，跟十方諸佛是完全沒有差別的。他不管什麼情況沒有染污的煩惱，差別在他的智慧還不足，他必須還要親近十方諸佛，廣學無量法門。

在《成唯識論》上說，我們學佛三大阿僧祗劫，凡夫到初地一大僧祗劫、初地到八地一大僧祗劫。這兩個阿僧祗劫都是在調伏煩惱，偏重在滅惡；八地以上到成佛又是一大僧祗劫，這個時候是在生善，親近十方諸佛，廣學無量的法門，精通無量的三昧陀羅尼，為以後成佛廣度眾生來做一個佈局。所以八地它所有的我執消滅，當然我執消滅、煩惱就消滅。

俱生法執是現行的話，地地或伏或起，金剛無間道永斷。要到金剛道後異熟空才把法執消滅，它的種子金剛無間道永斷。所以通達無量的智慧只有佛陀了。

比如看經典上：有一個小女孩，佛陀講經的時候，她采一朵花供養佛陀，有人就問彌勒菩薩，說：「這個小女孩供養佛陀得到什麼果報呢？」彌勒菩薩講不清楚。我們對果報我們一般人只能夠做定性分析，不能定量分析，就是說我們確定你這樣的果報能夠成就安樂的果報，但是怎麼個安樂法，我們沒辦法講清楚了，緣起甚深甚深！但如果你問佛陀，佛陀會告訴我們說：這個小女孩她供養這朵花，她到人間、天上經過幾劫，幾劫以後遇到什麼佛，哪個地方受了五戒，乃至經過多久出家，出家以後慢慢的修學，成就了聖道，她以後成佛以後是什麼佛號？她的國土是怎麼莊嚴。

佛陀對每一個法是完全透徹——無所不知，無所不見。在經典上說佛陀的智慧，他對緣起的了解——就是在無量無邊的大千世界下了多少滴的雨滴，佛陀都清楚分明。所以佛陀才有資格制戒。因為你這個制戒是緣起了，這個人犯到這個戒會有什麼過失，要怎麼懺悔？這個就是緣起法，只有佛陀知道。所以這個地方法執就比較難了，因為他是對治所知障，是一種智慧，那麼我執我們剛開始是先調伏煩惱——破我執。

好，我們回到講義，「思量為性相」這第四科，那麼思量當然在凡夫的時候，他的思量是一種錯誤的思量，產生了我執跟法執。看第六段：

六、雲「四煩煩惱常俱」等者——謂此識從無始來，若未轉與平等性智相應，則任運恆緣藏識見分，與四根本煩惱相應。

恆審思量產生的我執就帶動了四種根本煩惱，諸位學過唯識就知道，貪、嗔、癡、慢、疑，不正見，它具足四個：貪、（它沒有嗔），癡、慢、見四種煩惱。我們看第一個我癡：

我癡，即是無明。愚於自識所變我相，迷於無我真如理。

我癡就是迷惑，對我空的道理產生迷惑就是我癡。不明白我空的道理，我們總是覺得生命當中有一個真實的主宰者，能夠決定我們的生命。小時候的我跟長大的我是一樣的，今生的我跟來生的我是一樣，這就是我癡。第二個我見：

我見，即是妄執。謂第八識之見分，本非我法，妄執為我。

諸位學過《百法》知道，愚癡跟邪見不同，愚癡就是說我不知道什麼是對的，就是愚癡，不知道什麼是真理。邪見是把錯誤的認為是真實的，這個更嚴重了，諸位你要知道，你去度一個沒有學佛，完全沒有宗教信仰的人，你跟他講道理他容易接受，因為他什麼都不知道，但是你要度一個外道，因為他已經有知見了，可惜他的知見錯誤，他已經經過他的顛倒推求，產生一個錯誤的看法，所以有邪見是很難度化的。但是愚癡你還有機會，他是不明白道理叫愚癡，但是邪見就是他已經產生妄執，這個就不容易了，不容易度化。第三：

我慢，謂恃所執我，倨傲高舉。

我們由於愚癡經過長時間的思量，累積以後產生我見產生邪見，那麼把我創造出來以後，我們會有一種情況，就是高舉。我們覺得我是很重要的。在整個法界當中，以自我為中心，把自己的地位抬高了。第四個：

我愛，謂於所執我，深深貪著也。

在生命當中自然捏造一個我，就想辦法去保護這個我，愛護這個我。我們去外面參學回來看到相片，第一個先找我在哪裡，這個就是——我愛。所以我們對我有嗔心，有愛著心，這四種——我癡、我見、我慢、我愛，這四種根本煩惱。當然這四種煩惱就染污了前六識。使令前六識不管是佈施，持戒、忍辱、精進、禪定，都有我癡、我見、我愛、我慢，四個煩惱在那個地方活動。我們看第七段：

七、雲「及餘觸等俱」者——謂遍行五心所，定得相應。及八種大隨煩惱，別境中慧亦得相應，共有十八心所也。大隨煩惱，釋現百法論中。

前面的是講到心王，第七識的心王——思量，它思量活動的時候有十八個心所：五遍行，還有前面的四個根本煩惱，我癡、我見、我愛、我慢，還有八大隨煩惱，還有別境中的慧心所，剛好是十八個心所。這個地方值得我們注意，第七意識有慧心所，這個慧就是對所觀境的抉擇，但是它這個抉擇是錯誤的，自作聰明，第七意識這個慧心所是染污慧，這個是說明它的心所相應門。看第八：

八、雲「有覆無記攝」者——由與四煩惱等相應，隱蔽真理，故明有覆。非善非不善，故名無記也。

它是有覆無記，什麼叫覆？就是覆蓋我空法空的真理，而且障礙我們修學聖道。這個前面說過了，為什麼叫無記？非善非惡叫無記。我們在研究業性的時候，從《成唯識論》的角度，染污跟罪業不同，我們說一下，在唯識學上把業性先大分成兩種，一種是染污，一個是清淨。什麼叫染污？

你所有的造作有一個自我意識，這些業都是——染污；你在造作的時候，你所有的佈施、持戒，都是從空性發動的，以無我、無私的精神去做，這就是——清淨。

就是先分成有漏業跟無漏業，有漏業又分成善業跟惡業（染污當中要分成善跟惡。）。很多人認為生命有一個我，我去造業。這件事是誰做，是我做的。那麼我去造善業以後也是由我去得果報，但這種思考他也可能起善業，也可能造善業，我去造善我去得果報，所以自我意識他不一定是惡，也不一定是善。但是如果是無漏，一個我空相應的人，他所做的業都是善，所以文殊菩薩就算示現殺盜淫妄都是善，無漏業沒有所謂的惡，諸位要知道。那麼這就說明第七意識在造業的時候，它是無覆無記，它這個執著有一個我它是非善非惡，但是它是覆蓋真理如此而已。

九、雲「隨所生所繫」者——謂隨其所生三界九地，即系屬於此界此地也。

這個地方是說我，它是怎麼執著？它執著是哪一個我呢？是過去的我，現在的我還是未來的我。它說：

隨所生所繫：

隨著它所受生的果報，它就以那個果報為我。

就是說第七意識的恆審思量的我，相到底是怎麼回事？你今生是一個男人，有男人的色身、男人的思想，那麼你就以男人為我，我是一個男人；你來生變成一個女人的時候，你有女人的色身外表，女人的思想，你來生的第七意識以女人為自我；你變成一個轉輪聖王，就以轉輪聖王為自我；那麼你變成一隻螞蟻，你就以螞蟻為自我；是這樣子的。

隨所生所繫，隨著你在三界九地的一個果報，恆審思量就以這個果報為自我。

當然這個果報其實是不斷變化的。因為我們今生出家了，我們有一個思想了，出家應該要持戒、斷惡、修善。假設我們沒有往生到淨土去，我們因為佈施持戎的善業，你來生變一個大國王，你的思想跟現在完全不同，完全不同。你不一定願意修行，也不一定願意皈依三寶。福報會使令一個人放逸，所以說：你現在的思想跟來生是完全不同，你要是變成一隻螞蟻差別就更大了。螞蟻——我的生命就是，我是一隻無奈的螞蟻，我的工作只有一個，把這個東西從東邊搬到西邊，從西邊搬到東邊。

所以當我們生命改變的時候，五蘊改變的時候，內心的受想行識改變了以後，你今生跟來生找不到共同點。死亡結束以後，你來生的生命當然有一些性格接近了，但是很多東西都不同——青山依舊在，幾度夕陽紅。你不能說是昨天的太陽跟今天的太陽一樣，所以說隨所生所繫，我們每一期生命所執著的我都不同。福報大的人，比如說你是轉輪聖王福報大，我相會比較重，你是一個卑賤的螞蟻，你的自我意識會比較淡薄一點。你看出家眾，出家是一個很快積集福報的地方，出家眾如果你從剛開始出家到做老和尚，你都沒有修過我空觀，你到最後福報很大，但是「我」也會很大，就是這樣子。

隨所生所繫，就是這個我相會隨福報變化，隨你的果報體會有所變化。

這個地方是說明我相的情況：是隨著你得什麼果報，就生起一個這樣的我相。到這個地方都是說明第七意識的有漏位。好，我們今天到這個地方，大家有沒有問題？對於第二能變的思量。思量能變它是不造業的，諸位要知道，它也不造善也不造惡。第六意識造業的時候它完全不參與，但是它給第六識一個信息，就是有一個我在裡面，就這樣子而已。

所以真正造業是在第六意識。

我們到這個地方還看不出有人在造業了，包括第八識也不造業，第七識也不造業。那麼第七意識當然是…我們到這個地方可以看出，生命的問題點就是無明，就是恆生思量的我執，但是《成唯識論》說第七意識是染污的根本，但第七意識不能改造自己，它不能修觀，要靠第六意識修觀來改造第七意識。所以我們雖然說內心有三大功能，異熟、思量、了境，但這三個功能是互動的，會互相影響，是這樣子的。