念佛的感應道交不是單方面的

感應道交

譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。

身為一個他力的法門，佛力加被的法門，這當中當然感應道交就非常重要了。感應道交的整個道理，佛陀在這當中分成二段，第一段先講譬喻，第二段再講合法。（譬喻）譬如有某甲跟某乙二個人，這二個人他們之間的互動，某甲是經常的憶念某乙，但是某乙已經把某甲給忘掉了，他心中已經沒有某乙的存在了，他在想其他的事情。某家跟某乙這二個人當中，在未來的生命會是一個什麼樣的狀態呢？是「若逢不逢，或見非見。」也就說，他們二個即使是生長在同一個國家，在同一個地方出世，但是也不能產生彼此互動的作用，乃至於彼此都互相能夠見面，也都是視若無睹當面錯過。這意思就是說：人跟人的互動，單方面的憶念是不能產生作用的，一定是我憶念你，你也憶念我。這二個才能產生一定的感應。

二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

假設某甲跟某乙二個人，偶爾會彼此相互憶念，乃至於時間久了以後，二個人因緣比較深了，「二憶念深」，從偶爾的憶念變成經常性的憶念，經常性的某甲憶念某乙，某乙也憶念某甲，這二個人在未來生命當中，「從生至生」，從一生乃至於多生，就等同於身形跟影子一樣，彼此就不再分離了。所以我們在整個生命當中，二個生命體要相逢，我們講相逢就是有緣。那這因緣是從哪裡來的呢？就是我們過去生彼此互相的憶念，二個人在生命當中會產生一定的作用，會做成母子，會做成朋友、兄弟…等等，那表示過去生有很深的互相的憶念，才能夠有這樣感應的力量，才能夠彼此的相逢。這個道理是通十法界的，包括眾生跟眾生之間的相逢，也包括佛陀跟眾生之間的彼此的相逢。

以下合法

（合法） 十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。

在十方如來一念涅槃清淨的心中，佛陀的心情是怎麼樣呢？是「憐念眾生」，經常去愍念一切的凡夫眾生。那種情況，就像是母親來憶念兒子一樣的至誠懇切。但是這當中有一個問題，身為兒子，如果一心一意的想要離家出走，而忘失了母親的存在，母親單面的憶念是不能產生作用的。也就是說，母親一直去思念兒子，兒子去攀緣其他的外境，那他們二個就沒有再相逢的機會了。反過來，作為兒子，如果經常的去憶念母親，就像母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那麼這母子在未來的生命當可以說是，生生世世經常的相逢在一起，而不相分離。

這一段等於是說明，眾生跟佛之間二個生命體的相互的作用。我們從現實的角度來觀察一個現象，你看我們打一個佛七，二百、三百個人同樣念那一句「佛號」，但是這「佛號」對每一個眾生產生的救拔力是不同。你看打一個佛七，有些人沒什麼感覺，好像沒打一樣，有些人他打完佛七以後，業障消除法喜充滿。這句「佛號」在他身心當中，清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，這句佛號，無量光無量壽在生命當中產生強大的加持力。

我們講事出必有因，為什麼會有這種差別呢？同樣一句佛號散佈在百千萬人的心中，會有不同的效果呢？這地方就說明了，問題不在佛陀這一部分，因為佛陀是平等心憶念一切眾生，問題在於我用什麼心態來念佛？我們講心態決定狀態，你用怎麼樣的心情來憶念這佛號，這時佛號對你的加持就產生一定相應的力量。這個地方也說出一個道理，就是佛陀不能主動的救拔我們，這觀念很重要，感應道交不是單方面的。你看這個鐘，你把它做得很好，裡面有黃金，有白銀、有銅，但是這個鐘它自己不能響，再好的鐘具都不能響。你輕輕的撞它，它就出現小的聲音，你要大力的撞它，就出現大的聲音。這地方就說明了佛陀的救拔力，是完全看眾生的心態，而產生不同的加持。

這一段是說明感應道交，整個決定權在我們眾生的心態，以心力來帶動佛力。當我們跟佛產生感應以後，這有什麼樣的好處呢？

功德利益

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

前面是講念佛的因地，我們想盡一切辦法來跟佛陀感應道交。這以下說明感應道交以後的功德利。假若眾生的心能夠依止憶佛（觀想），觀想阿彌陀佛的依正二報的廣大功德；這一部分當然包括了信心也包括了願力，都在憶佛裡面（念佛偏重在持名）。這種有什麼好處呢？在現前，在當下的今生，有些人在念佛當中，當下的確是看到阿彌陀佛；或者當來，就是臨命終的時候能夠見到佛陀。見到佛陀有什麼好處呢？

去佛不遠，不假方便，自得心開

我們見到佛陀以後，我們就能跟佛陀的功德，彼此互相的接觸，而不相遠離。所以我們在佛的無量光、無量壽的加持之下，就不必假借其他的方便，就能夠證得無生法忍。「心開」就是破無明證法身。講一個比喻：

如染香人，身有香氣。

我們的身體是沒有香氣的，但是我們的身體在大殿當中，經常跟香接觸，時間久了，我們身體也能夠沾染香氣。也就是說，我們眾生在五蘊身當中，是沒有無量光無量壽的功德，但是佛號是總持彌陀的萬德莊嚴，我們的心經常去跟佛號接觸，使令這佛號，一句彌陀念、誦、聽，在我們的身口意不斷的運轉，慢慢慢慢的在我們的身口意當中，也能夠沾染佛的功德。正如印光大師說的：「即眾生心，投大覺海。」以凡夫的這一念心，進入彌陀的功德海，這種情況就好像「香光莊嚴」，以佛陀的香氣，以佛陀的光明，來成就我們自己的莊嚴，把佛的功德，轉成我們自己的功德。

大乘法門它的修習是二個不同：第一個是你自己修功德，我們自己心中產生菩提心，修習六波羅蜜，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以六波羅蜜來自我莊嚴，所有的莊嚴都是你自己要創造的。第二個是佛陀已經創造一個莊嚴，那你怎麼能夠轉他為自？說：我自己創造不是莊嚴，但是我想辦法把佛的莊嚴把它轉成自己的莊嚴；我們自己不能發光，我們自己沒有香氣，但是我們經常接觸光明、接觸香氣，我們能夠沾染香光的莊嚴，這就是念佛法門的特色。就是阿彌陀佛創造了四十八願，在宇宙當中已經存在的東西，但是你怎麼去跟他接觸、怎麼去啟動他的力量，轉成你身心世界的一種功德？這個地方就是我們說的感應以後的力量，有四十八種的加持力。

自行化他

我本因地，以念佛心入無生忍，今於此界，攝念佛人歸於淨土。

大勢至菩薩把自己的修學過程，跟他的利他的方便做一個說明……這地方有二段，第一段先講勢至菩薩自修的功德。我凡夫位的時候，我是怎麼成就呢？我就是靠憶佛念佛，而悟入無生法忍。大勢至菩薩還是靠他力法門，但是他本身的悟入無生法忍，他是在一個娑婆世界的穢土成就的，但是到了末法的娑婆世界，我是攝受念佛之人歸於佛的淨土。

古德說：「以念佛心入悟生忍」，這個是攝受利根人，他的理觀強，他可以在今生當中直接悟無生法忍。「攝念佛人歸於淨土」，是攝受我們末法時代的鈍根菩薩，業障深重，智慧淺薄，所以我們偏重在事修，而事修的人就必須要往生淨土而成就三不退，有這二種差別。你看有很多念佛人今生成就的，慧遠大師他今生就成就了，一生當中三次見到彌陀，都是遍滿虛空。我們一般人當然就是帶業往生，我們念佛追求的目標就是歸於淨土，我們是到淨土以後再成就無生法忍。這地方有理觀跟事修的差別。

結答圓通

佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

佛陀問我悟入圓通的法門，我沒有其他更好的選擇，我最好的選擇就是都攝六根，淨念相繼。以一念憶佛念佛的心來統攝六根，使令我們的正念能夠念念的相續下去。要按印光大師的說法是：「一句佛號，都攝六根，也是一句佛號，來淨念相繼」。依止這樣的一種念佛法門，在整個成就三摩地的過程當中，是最為殊勝的。」我想我們一般人念佛的重點，應該都不是成就無生法忍，在末法時代，大概就成就往生多。當然這往生，重點就是要感應道交，你臨命終的時候，你必須把你這一念心跟佛的心，你要能夠念念的感應道交。感應道交的關鍵在哪裡呢？天親菩薩提出四個字，天親菩薩在往生論上說：一個人念佛能夠成就，偏重在「一心歸命」。「一心歸命」其實開展出來就是「信願行」三資糧。「信願行」三資糧，它的整個修行的主要根據，其實來自於彌陀的本願，特別是第十八願。

所謂的十念必生：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這個地方的關鍵在「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，信願行三資糧。善導大師很強調「至心信樂」。善導大師在詮釋《淨土宗》的成敗關鍵，他強調信心，以「信」來統攝三資糧。當然也不是說「願」不重要，不是說「行」不重要。善導大師認為「信」是最重要。他講出一個觀念說：念佛人什麼叫做有信心呢？你念佛的時候，你念念之間「順從本願」，你不能有自己的想法。

你說：我念佛，我是業障凡夫，我可不可以往生？你還在打妄想，你沒有順從本願，你沒有信心。以善導大師的標準，念佛人佛號提起來的時候，你就沒有自己的想法，你整個就是進入彌陀的功德，你不能有任何講話的餘地。說：我業障深重，我善根不夠。這個表示你心中還在抗拒「本願」，就是你抗拒本願，你還有你的想法。所以善導大師詮釋往生的關鍵的時候，他就是你念佛的時候，關鍵不在你這人是不是業障深重，只要你心中提起來的時候，你整個心是整個靠在佛的功德上，你心中沒有任何想法，就是把自己空掉，心中只有『佛』，這個就是「順從本願」，善導大師解釋是信心是這樣講。

蕅益大師在解釋三資糧的時候，我們看《彌陀要解》，他是比較偏重在「欲生我國」，他認為發願是最重要的，你要如實的、經常的去觀想極樂世界的依報正報的莊嚴，去觀想娑婆世界的過失，然後使令你厭離娑婆，欣求極樂。

善導大師他比較偏重在對佛的皈依，佛本願的皈依；蕅益大師比較偏重在對淨土的好樂，產生厭離。當然這二個各有各的傳承，諸位在實際操作當中，這二個當然都有它的好處。總而言之，我們從往生的角度，其實從歷代祖師的開示，這念佛還不是關鍵，你念佛念得多念得少，跟往生並沒有很直接的關係，這是決定你的品位。你能不能夠往生，是對阿彌陀佛的信心跟往生淨土的願力，這二個是關鍵，這二個是一個主導性。念佛法門它的重點在感應道交，你不管用什麼方法，你的心要能夠跟彌陀的心，要能夠「能念所念性空寂，感應道交難思議。」這個關鍵在於你對阿彌陀佛的信心，對淨土的願望而建立起來的，所以我們這法門被古德判作「他力門，果地教」。