佛為何不讚嘆世間上的榮華富貴

「須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫壽，財施、法施及禪定福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。於汝意云何？是人得福多不？」

這個地方，和前面的相貌有一點不同；但是，原則上還是一樣，還是用有所得心修功德。

「須菩提！菩薩摩訶薩」他不學習大乘的無相法門，「如恆河沙劫壽」做什麼呢？財的佈施、法的佈施，去饒益一切眾生去。「及禪定、福德」，他不但是財施、法施去饒益、利益眾生，而他自己還學習禪定，學習這個四禪八定。學習禪定的時候，這個禪定是大福德境界，「迴向阿耨多羅三藐三菩提」。如果沒有禪定，沒有禪定做功德，都是散亂的善法；得了禪定，那就是叫做定善。

所以善有二種：散善和定善。那麼這個定善── 有了禪定，就容易有神通，所以對於度化眾生是很有效，的確是有效！但是，若是有所得心，沒有般若的智慧，沒有入聖道，禪定還靠不住、神通也是靠不住的。是「禪定、福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提」，這個人財施也好、法施也好、禪定的福德也好，他都迴向無上菩提的，這樣子。

這個「迴向」，這兩個字怎麼樣解釋？應該解釋一下也好。這個「回」是回轉，「向」是對向，是個方向，或者說是志向，這個「向」就是人的志願，叫做向。就是你在學校讀書，你目的將來要做什麼呢？就是那個目的就是你的一個方向。那麼回轉，就是轉變你的方向，轉變你的志願，就是這樣意思。這樣意思，說是在這裡怎麼樣解釋呢？就是我們不是佛教徒的時候，一般非佛教徒的人，他們也都有向，有方向的，他們方向什麼呢？就是希求世間的榮華富貴，或者是願意生天國去享福去，就是這麼一個方向，非佛教徒都是這樣子。現在轉變成為佛教徒的時候，這個希求世間的榮華富貴，或者希望生天國，這個都是不究竟的，這都是苦惱的事情，榮華富貴實在是個騙人的局面，並不真實是榮華富貴，是苦惱境界。佛不說世間的國王大臣是榮華富貴，佛不這麼說，因為那些人很苦惱。只有你若是學習成就聖道，把煩惱賊殺死了以後，你才是榮華富貴，你真實是自在安樂的，不然都是不安樂。

我這裡，我想出一個故事。就是隋文帝，隋煬帝的父親：隋文帝。隋文帝還應該說是一個好皇帝，原來是南北朝的對峙的局面，他是統一了，把中國搞的還是很富強，這話不提。他的宮裡面，當然是有一個姓陳的夫人── 陳夫人，是他的年輕的時候結婚的夫人，當然，做了皇帝了，就是皇后了。但是，他又在皇宮裡很多女人，又有一個心愛的一個年輕的女人。

這一天，他辦完了國家大事，就回到家裡去了。回到家裡，就去找那個年輕的女人。一找呢，說這個人被人殺死了，被人殺死。他立刻這精神就不正常，說：「我做了皇帝還不自在，還有人搞我這件事，搞我這些事情。」他立刻就騎著馬，就不在正常的道路上跑，就是亂跑，跑到野外去，各處跑。後來和他親近的這些大臣，有兩個人也就騎著馬，就把他找回來、請回來了，請回來了。回來以後，這個大夫人就向他磕頭，拜一拜，這個時候就正常了，精神就恢復過來了。

那麼這看出來，隋文帝有這種事情，就是他做了皇帝，一切都是隨心滿意的？也不是！他歡喜的事情，還有人來給他破壞，其實就是陳夫人，把他那個親愛的人殺死了，殺死了。當然，這樣說，這還算是輕微的，其實那就是一種苦惱！

我們看那個劉邦。劉邦到做了皇帝以後，他很早……，他的夫人就是呂后；但是，那是從小的時候的太太。做了皇帝以後，很多的太太，其中有一個是戚夫人，他好像是都歡喜這個戚夫人。戚夫人生一個兒，就封之為趙王，那麼他歡喜趙王這個兒，他認為這個兒像他。他有心把呂后生的兒── 呂后生的兒已經封之為太子了，有心把他廢了，然後封這個戚夫人的兒子如意── 趙王，封他為太子；但是辦不到。雖然是漢高祖劉邦不得了！但是也是辦不到。辦不到怎麼辦呢？天天就是抱著這個戚夫人哭，天天是這樣哭。後來也是安排了一下，沒有用。結果是被這個呂后，這個誰呀？漢高祖死掉了以後，死掉以後，這個呂后的兒子是孝惠帝吧？就做了皇帝了。做了皇帝，這個呂后就把趙王如意調來了。調來的時候，但是惠帝還歡喜這個弟弟，保護他。那麼那呂后就想要殺他，殺這個趙王；但是這個惠帝保護他。但是有一天，她把皇帝調到別的地方，就剩下一個小孩子在那裡，她就用毒藥就把他藥死了。後來，又把戚夫人調來了。調來以後，怎麼辦呢？就把她鼻子割去了、兩個耳朵也割、把眼睛也挖出來，然後把兩個胳臂、兩個腿都砍掉，放在鹽缸裡腌起來。腌起來，然後叫她的兒子來看。惠帝一看，就嚇得不得了！「哎呀！這人怎麼這樣子？」後來就有病了。有病了，惠帝就死掉了。死掉以後，這個呂后就是垂簾，就等於是做了皇帝了。

所以，我感覺這個富貴的人家裡面，就是這種事情，就是這些皇帝表面上看是很威風，很大的權力；但是，家裡的事情，就是完全都是煩惱。所以，你說我們一般人都願意做董事長、願意做總經理、願意做皇帝，等你做上去，你就知道那個味道是苦的，並不是快樂。

所以，佛不讚嘆世間上的榮華富貴，這就是唯有佛法能夠殺掉了煩惱賊，才是安樂的。人內心裡面有貪瞋癡煩惱，那就是苦惱事，無論你有幾大的富貴，那都是假的。只有是斷了煩惱，斷惑證真，得入聖道以後，才是自在安樂的，只有這一樣。所以，我們相信了佛法以後，我們多做功德，能夠財施、能夠法施，利益眾生，將來我們福報、智慧也能大一點；能修了禪定，沒有欲了，能夠生到色界天去，也非常的安樂，但是終究有一天也要死，還是不能了脫生死。

這樣說，所以這個迴向就是需要了。所以，佛教徒要回轉你原來的那種方向。你原來希望得到榮華富貴：「我能夠生到天上去，享天福。」這樣的思想是錯誤的，要回轉你原來的方向，改變成佛法的思想、佛法的方向。佛法的方向是什麼呢？阿耨多羅三藐三菩提，這是我們一切佛教徒的最後的一個方向，我們要到這個地方來，要成就無上正等正覺！這是我們的方向，是這樣意思，這叫做迴向。當然，我們日常做功課，我們也迴向。迴向，那又有其他的種種迴向，也是很好，要利益眾生也是好：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，這個迴向也是很好的。

「迴向阿耨多羅三藐三菩提，於汝意云何？是人得福多不？」這個人得福多不多？須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說修行，乃至一日財施、法施、禪定福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提得福多。

你同樣是財施、法施、禪定福德；但是，你用般若波羅蜜來迴向的時候，用般若波羅蜜來觀察的時候，你的福德就大過沒有般若智慧的功德了。

何以故？什麼原因呢？

是第一迴向，所謂般若波羅蜜迴向；若遠離般若波羅蜜迴向，是不名迴向。須菩提！以是故，若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應方便學般若波羅蜜迴向。

那麼這是說出這個原因。什麼原因呢？是第一迴向，就是所謂的般若波羅蜜的迴向。加上了般若波羅蜜，就是觀察這些功德：我修的財施也好、法施也好、修的禪定福德也好，都是畢竟空的；它是因緣生法，也是畢竟空的。我迴向無上菩提，無上菩提也是因緣生法，也是畢竟空的。說是能修財施、法施、禪定福德的，能迴向阿耨多羅三藐三菩提這個人，這個人的色受想行識也是畢竟空的，迴向者不可得，這就是般若波羅蜜的迴向了。這個迴向是最殊勝的！所以叫「第一迴向」。

「若遠離般若波羅蜜迴向」，你若不能這樣迴向，「喔！我做的功德很多很多，你不如我！」這樣子，「是不名迴向」。

「須菩提！以是故，若菩薩摩訶薩，欲得阿耨多羅三藐三菩提，應方便學般若波羅蜜迴向」，你應該「方便」── 就是善巧方便的智慧，或者是採取這個行動，你要學習這個般若波羅蜜的迴向，你要進行這個迴向。這樣迴向的時候，就沒有毛病，沒有毛病，你就能夠心裡很安閑、很自在的，就與諸法如能夠相應的。