問：皈依佛門之後，如何面對日常的人與人、生活與工作、善與惡的矛盾？

智隨法師答：我們學佛之後會發現這個世間很不圓滿，很殘缺。人與人之間有矛盾，善與惡之間有對立。不學佛時好像覺得這個世間很好，學佛之後發現世間有很多與佛法相違之事。其實學不學佛世間本來如此，有善有惡。不學佛不太關注，也不知何為善惡。學佛之後，有了一定的分辨能力，這些善惡就更明顯了。可以說，是佛法讓我們認清了善惡。那麼學佛之人該怎麼來面對這些善惡問題呢？可能很多初學佛的人都會很焦慮，甚至越學佛煩惱越多。不學佛好像還好一點，越學佛這善惡的觀念就越發強烈。善惡觀念強烈，就會導致我們心中的是非觀增強，對外面社會的種種現像極為不滿。學佛的人要有智慧來看待這些問題。

一、關於人

【根機不同】

首先從人的角度來看，佛法告訴我們：眾生根機是不一樣的，要知道人有差異，眾生的根機不同，來到這個世間的人是千差萬別的。如同樹上的樹葉一樣，每一片都不同，沒有相同的兩片樹葉，也沒有相同的兩個人。人有差異，自然就有高低，有好壞，有對錯，有善惡。這是一個客觀事實，是每個人的業力形成的。學佛的人就要有理智，必須看清這一點。既然每個人都是活在他的因果當中，在承受他自己的果報，我們理智的看待就可以了，不需要去管他人的善惡，我們管好自己。學佛首先是改善自己，佛法不是用來衡量別人的。我們不能拿著佛教的種種戒律、道德來衡量別人的行為，認為他們這個不對，那個不對。用佛法的要求來衡量、指點別人，隨時用一個尺度來看別人，這樣我們自己就會很煩惱。學佛是自我改善，自己改正自己。自己改變了，心量大了，境界高了，你再看其他的，心中就會有變化。下面從三個方面來說明，我們如何對待他人。

【尊重他人】

首先，就是要尊重人，人人都有他的因果，人人都在自己的因緣果報當中生存。我們要尊重對方，不論他的好壞。尊重對方，是學佛人最基本的要求。如果以佛的眼光看，佛看一切眾生都是佛，那不僅僅是尊重了，那應是恭敬了，不敢輕視每一個人。在《法華經》裡面講到一個故事，有一位常不輕菩薩，他在大街上看到每一個人，都會頂禮說：「你當做佛，我不敢輕慢你。」不論這個人好壞與否，他都會向他頂禮。後來很多人很討厭他，扔石頭打他。他就躲得遠遠的，還是繼續頂禮說： 「你當做佛，我不敢輕慢你。」我們學佛就要有這種觀念：一切眾生都有佛性，不管他好壞善惡，他有佛性，他將來也會成佛，我們要尊重對方，不要輕視每一個未來佛。

從佛的角度是要度化一切眾生，我們已經學佛的人，就是先覺者，那麼先覺悟的人應該幫助未覺悟的人。你要度化他，就要尊重他——尊重他的人格，敬重他的佛性。

【慈悲相待】

第二點，我們尊重別人，要度化別人，對人就要有愛心，要有慈悲心。我們有慈悲心，才能感化別人，才能去說服他，勸他改惡向善，甚至來信仰佛法，來念佛往生等。如果我們沒有慈悲心，人家與我們自然就有距離。當然，凡夫的愛心是很有限的，這時就要多體會佛心了。我們看眾生都是有高低的，凡夫自然以凡夫的心量來面對世間的人。然而我們看佛，他要普度一切眾生，他有他心通、天眼通、天耳通、神足通，他可以看到一切眾生的前因後果、善惡表象。但是，他毫不計較，也不煩惱，他還要發心去救度這一切眾生。身為學佛的人就要體悟佛心，體悟佛心之後，我們就會有佛心，會用佛的慈悲心來面對世間的人，去關愛他們。小至家裡的親人、朋友、有緣的人，然後擴大至一切眾生，乃至從人道到六道眾生。當然，凡夫眾生不可能像佛那樣有廣大的慈悲心，普度一切眾生。我們就從有限的範圍，從有緣的人身上去發揮自己的作用，把佛的慈悲傳給他們，慢慢去感化，可以影響周圍的人來接受佛法。

【包容體貼】

第三點就是要關愛、包容、體貼我們身邊的人。人人都有煩惱，人人都有缺點。作為學佛的人首先知道自己是凡夫眾生，善導大師講：「決定深信，自身現是罪惡生死凡夫。」反過來看周圍的人呢？大家都是‘彼此彼此’啦，都是凡夫眾生。當然，印光大師講了一句話，就是：「看自己是凡夫，看其他人都是聖人。」祖師雖然這麼講，但是我們做得到嗎？很多人都是顛倒啦：看自己是聖人，別人都是凡夫。好像我的修行還差不多，別人都不怎麼樣。凡夫眾生，要把別人當做聖人是很難的。為什麼呢？佛法裡面有一句話講的很明白：「佛看一切眾生都是佛，眾生看一切佛都是眾生。」我們是眾生，看到佛都會像眾生一樣。你看很多大德高僧，很多佛菩薩示現來到這個人間，我們不知道他是誰。舉一個事列來說明。在古代有這麼一個事例，曾經有一個出家人很想見彌勒菩薩，他發願在山裡打坐修行三年，希望彌勒菩薩示現給他看一看。三年之後，結果一點消息都沒有。沒有看到彌勒菩薩，他就有點灰心了。然後就往山下走，走到半途看到一個老太婆在那裡磨鐵棒。

他問老太婆：你磨鐵棒幹什麼？老太婆說：我要把鐵棒磨成針。聽到這一句話，他深為感動，就反省自己：一個老太婆為了一根針都有如此毅力，我為了見彌勒菩薩，這才三年算什麼呢？好，再發心：上山繼續修行三年求見彌勒菩薩。結果三年過後呢？還是沒看到彌勒菩薩。又下山了，下山之時看到一條狗，而且是一條生病的狗躺倒在路邊。它的腿上都灌膿了，而且長了蛆。這位出家人一念慈悲心起，就用自己的嘴把狗腿上的膿吸出來。當他把這件事做完的時候，這隻狗突然變成了彌勒菩薩。這位出家人心想：最初三年我沒有看見您，然後再三年也沒有看到你，沒想到現在見到您。彌勒菩薩說：我隨時隨地都在你的身邊。你在山上時，吐口水都吐到我的身上了，你轉來轉去，我都在你身邊，可是你看不見。老太婆和狗都是彌勒菩薩示現的，只是肉眼凡胎不認識而已。

所以一切眾生，我們看他是凡夫，說不定他就是哪一位菩薩示現的，只是我們不知道。因此印光大師告訴我們：視自己是凡夫，視一切人都是菩薩。這樣可以降服自己的我慢心，不然我們會很高慢，覺得自己修行很好，別人都不如我。有了這種視一切人為菩薩的心，你看別人的對錯就很方便了，就很自在了。他是菩薩示現的，不用計較，矛盾的心理自然就化解掉了。不過真要把別人都當做菩薩來看，有時是很難的。如果別人是金剛怒目菩薩，我們承受不了的時候，就會跟菩薩吵起來。如果我們不能把別人當菩薩看待，那起碼有一點我們要注意：我們是凡夫，別人也是凡夫，要尊重對方、體諒對方、包容對方、善待對方，從而感化對方，不要恶心相向。這是對人的問題。

二、關於事

其次我們來看如何對待世間的善惡。有人就有事，有事就有善惡，怎麼來對待善惡呢？

【分辨善惡】

首先，學佛的人要能夠分辨善惡，知道善惡。我們學佛的人如果善惡都分不清，那就糊塗顛倒了，就得不到佛法的利益。首先能夠知道善惡，才能夠改惡向善，才能改變人的命運。我們如果善惡都分不清，自然不能改變自己，也不能影響家庭以及周圍的人。我們要自度度人，首先從自身做起，能夠分清善惡。佛經有一句話講： 「善能分別諸法相。」所有的法相你要能夠分別，好壞、善惡、對錯、高低，包括佛法的一些基本理論，以及念佛往生的道理都要能夠知道明瞭。我們能夠分辨善惡，在這世間才能看清什麼是善，什麼是惡。比如有些人說：我不學佛，只要做個好人就可以了。不學佛的人能夠做一個好人嗎？不學佛的人肯定沒辦法做一個好人，他沒有善惡是非的認識，連最基本的五戒十善都做不到，怎麼會是一個好人呢？我們看不學佛的，有幾個人能不殺生、不吃肉、不貪瞋癡？所以學佛第一就是要知道善惡是非。

【包容善惡】

第二點，分清善惡之後，我們要具備的就是要有心量，要能夠包容善惡。這是一個五濁惡世的凡夫世間，這個世間就是善惡對立的世間。在善惡對立的世間，我們要有包容心，好的要提倡，壞的要包容，要能體諒對方。都是凡夫眾生，都難免有習性，有業障，有過失。身為學佛的人，要善能了達凡夫之相，如經所言：「達眾生相。」眾生有種種善惡之相，我們知道明瞭即可，不生計較，因果現前，該發生的自然就發生了。

【慈悲感化】

第三點，有了包容心，然後還要有慈悲心去感化對方。當然要看我們慈悲心的大小，慈悲心大的人可以在你的周圍波及得很大。慈悲心小一點的人，感染力就不一樣。世間有一句話講：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」我們「窮」——力量小的人、不能感化他人的人——就可以自己獨善其身。比如在工作當中，在生活當中，善惡很複雜，我們不能影響他人，可以自己獨善其身。這個世間是一個大的染缸，我們要盡量保持自己少受污染，多一點清淨。我們身為凡夫，有時抵擋不了外界的影響，有一個保護層可以保護我們：就是念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛有無量的光明，可以保護念佛之人。我們多念佛，自然會少受外界的影響，可以保持獨善其身。達則兼善天下，如果你對佛法比較通達，又有人格力量、智慧辯才，那麼就可以兼顧影響、度化他人。

我們知道善惡，也能夠分辨善惡，然後有慈悲心，有包容心，就可以去感化、度化他人。這就要有一點菩薩的慈悲心腸了，當然這不是我們初學佛的人做得到的，但是可以慢慢地去培養這種慈悲心。

三、究竟而觀

【沒有善惡，只有因緣】

另外，善、惡是一個對立的概念，其實嚴格從佛法究竟意上講：沒有善惡，只有因緣。善惡是每個人的因緣不同，他示現這種緣而已。每個人在他的這種緣之下，你認為是惡，他自己有可能認為是善，只是他的因緣而已。所以學佛的人，我們不能在善惡上執著。他有他的因緣，他示現這個因緣而已。舉個簡單的比喻，世間有些人看到在高位貪污的人，心裡不平衡。我們可以設身處地想一想，自己如果在那個位置，是否也會像他那樣呢？這是第一個。第二個，他在那個位置，很多因緣促使他不貪都不行，很多都是因緣促成的。如果我在他那個位置，也許還不如他。我們應慶賀自己，應憐憫對方。這個世間就是一個染污的世間，是一個五欲六塵的空間。在這個五欲六塵的空間，沒有人不被染污的，無人能夠保證自己一塵不染。那麼我們以佛的眼光來看，這一切都是因緣促成。因緣生萬法，善也是因緣生的，惡也是因緣生的。佛法講：因緣所生的萬法，緣起性空——萬法的本性都是空的。

【不辨善惡，念佛往生】

如果從大乘佛法講，對善惡怎麼來看待呢？不辨善惡。善惡都是緣起法，都是緣起有本性空。《心經》有一句話說：「色即是空，空即是色。」我們看世間的人、事不要太認真，要看成夢幻空花一樣。他是空幻的，是因緣生髮出來的，緣一過就不存在了。你如果很執著很在意，就會起煩惱。我們學淨土法門的人，安心念佛求往生西方，就更不需要去計較這些善惡是非了。我們是求往生西方的人，這個世間跟我們已經沒有太大關係，也可以說毫不相干，我們只是在這裡做一個過客而已。三十年、五十年一過，這個世間就不存在了，在我們面前就消失了。現在只是盡我們的力量，能夠影響一個人念佛，就去影響一個人，能夠影響三、五個，乃至可以帶動一些人，也只是順其因緣而已。我們只要自信教人信，勸人念佛往生即可。那麼不能影響的人，隨他個人的因緣，我們不用去計較。古大德有講：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。」若真是修道人不見世間之過，我們安心念佛求往生的人，沒有心思去計較別人的過失。所以面對人世間的善惡好壞等問題，以簡單的心態看待最好，然後就是念佛。我們遇到一些不能迴避的問題，無能為力的問題，別無他法，只有求阿彌陀佛加持，一心念佛：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……！