齋訖。刺史請師陞座。同官僚士庶。肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲。特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說。可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問雲。朕一生造寺度僧。佈施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。--《六祖壇經》

「齋訖」：吃完飯了，「刺史請師陞座」：刺史韋璩就請六祖大師陞座。「同官僚士庶」：刺史，就好像現在的省長似的。這省長代表這一切的官僚士庶，帶著一班老百姓來請法。「肅容再拜」：肅容，就是很恭敬、很嚴肅的，一點不敢笑，也不敢哭，不是一邊請法，一邊笑；也就是不馬馬虎虎的，很鄭重其事的。再拜，就叩頭。「問曰」：就問了。「弟子聞和尚說法」，「實不可思議」：這種法，實實在在不可思議。

「今有少疑」：我現在有很少的懷疑，這個懷疑，不是很大的問題，是小問題。好像果寧常常問我什麼事情，就說有一個小問題來問我。「願大慈悲」：我這個小小的問題，請大師大發慈悲。「特為解說」：特別為我解說解說，因為我不明白。

「師曰：有疑即問」：六祖大師說：好啊！你有什麼問題，你就講了，有什麼懷疑，你都可以問的。「吾當為說」：我一定要替你說一說。

「韋公曰」：韋公，這是寫這部《六祖壇經》的人，尊重刺史，因為他是個大官，所以叫公。你們記得中文這個「公」字，是最恭敬人的。所以你到台灣去受戒的時候，見著和尚，那老資格的，你都可以叫他公。你「公」一聲，他就很高興；你若不「公」，他就覺得你這個新戒，對我都不恭敬，所以你應該公一公。「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎」：這可不是的「可」，就是「是不是」的一個問號。說和尚啊！你所說的法，是不是和達摩大師所說的道理是一樣呢？

「師曰：是」：六祖大師說，是啊！我就是講達摩祖師所傳，以心印心的法，直指人心，見性成佛的法門。

「公曰」：韋刺史又說了。說，「弟子聞達摩初化梁武帝」：弟子我呀！聽達摩祖師最初從廣州到南京，去度化梁武帝，「帝問雲」：梁武帝問：「朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？」

朕，在中國商朝時，人人都可以稱朕，都可以朕、朕的，所以朕朕聲。由周朝以後，皇帝就不歡喜讓其它人叫朕，說只可以皇帝一個人稱朕，這個朕，就成了皇帝的專有名詞，他自己可以稱朕。所以湯才說：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」說我一個人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要來把這個罪，放到我的身上。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，罪不在他們，是在我這兒。

所以梁武帝就自稱，說「朕一生」：我這一輩子「造寺」：我造了很多廟。「度僧」：我度了很多和尚出家。那時候的皇帝，誰若是出家，他特別歡迎，什麼都供著，吃的，他也供著，住的，他也供著，只要你出家，他就供養你，恭敬你，給你叩頭。你看這有多好啊！「佈施」：他又拿國家的錢，佈施給一切的窮人。「設齋」：他也供僧，打齋供眾。「有何功德」：我有什麼功德呢？

你要知道，梁武帝這個人，什麼都願意第一的，所以他見到達摩祖師，他不求法，先儘想請達摩祖師來讚歎他一下，來給他戴幾個高帽子。他恐怕達摩祖師不知道他造寺、度僧、佈施、設齋的功德，不知道他這些好處，於是乎，他就自我介紹，說：「你看我，造了幾百處廟，又有這個廟，又有那個廟，所有這廟裡，都住著很多和尚，這些和尚，都是我一手成就他們出家的。我又做了多少佈施，供養多少僧，你說我這功德怎麼樣啊？」意思就是自我介紹，自己說：「噢！你看我，我這個做皇帝的，和其它皇帝不一樣；我這個皇帝，是專門做好事、做功德的。你說我這有什麼功德呢？」他這不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。

好像某某大護法：「你們看，知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我有錢，我都供養三寶。」其實他去玩女人的錢，比供養三寶多出幾千萬倍。那個他不講，他只說他供養三寶；玩女人的錢，也都說是供養三寶了。你說顛倒不顛倒？的確的啊，真事啊！你看哪一個人，他去花天酒地，不說他用了多少錢，在廟上用了一塊錢，就說：「我去佈施了一塊錢，你知道嗎？」這都是梁武弟的徒弟！

「達摩言：實無功德」：聽梁武帝這樣自我陶醉，自我介紹，自我炫示功德，自我賣廣告，自我來說自己有什麼什麼好處，自己讚歎自己；達摩祖師一聽，你看，一個聖人，怎麼會說拍馬屁的話？普通人一聽皇帝這麼講，就說：「啊！你有功德啊，你的功德真大囉！你的功德，世界上沒有的。」這是一般的人這樣子講。達摩是個祖師，他根本怎麼能有阿諛奉承的行為呢？所以就說：「沒有功德，沒有功德。」實實在在地沒有功德。

「弟子未達此理」：韋刺史說，弟子我，沒明白這個道理，「願和尚為說」：我願意和尚為我講一講，說一說這個道理。

師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。佈施設齋。名為求福。不可將福變為功德。功德在法身中。不在修福。

「師曰：實無功德」：六祖大師聽韋刺史這樣請問，隨著就說，實實在在是沒有功德的。「勿疑先聖之言」：你不要疑惑祖師所說的話。「武帝心邪」：武帝心裡不正當，只知道沽名釣譽，只知道求名。「不知正法」：他不知道求正法。「造寺度僧，佈施設齋，名為求福」：這都是在福田種福。「不可將福便為功德」：不可以將這個福，就說是功德了。「功德在法身中」：功德在你法身裡邊。「不在修福」：不是在你修福，就能有功德的。

師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。

六祖大師說，功德是屬於法身一方面，不是修福就是功德，所以「師又曰：見性是功」：六祖大師又說了，說什麼是功呢？你見性就是功。見什麼性呢？見你本來自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以見性。

這功，怎麼叫功呢？譬如你坐禪，初而勉強，久而自然。你剛剛一打坐的時候，覺得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿戰勝，腿也不痛了。你腿不痛，這就是功，這就有功了；你腿痛，那你就是沒有功。

怎麼叫見性呢？見性，就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢？那得要你自己去找，我現在不能告訴你；我告訴你是個什麼樣子的，那你還沒知道呢！因為那是從外邊得來的，要你自己自性自悟：「啊！我本來面目，就是這個樣子！」可是要經過善知識印證你是否見性，不是說我自己封我自己做國王，我就是皇帝，我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來，吃的毒藥毒得他說，他自己就是菩薩；這簡直是魔，真是魔鬼。

「平等是德」：平等，就沒有自私心，一切都平等，無黨無偏，對任何人，也不自私，平等待遇一切眾生，最公平了，大公無私。你能大公無私，這就有德行。

「念念無滯」：你念念無滯；滯，就是滯塞不通，就是流到那個地方，停止到那個地方了。就是什麼呢？就是著住。滯，也就是個執著，也就是個著住，滯塞不通了；滯塞不通，你就不能變化。你若沒有滯塞不通的情形，「常見本性」：你就像六祖大師說：「啊！何期自性本來清淨，何期自性本不動搖，何期自性本無生滅。」何期自性是這麼樣子不可思議；這個就是常見本性。「真實妙用」：這也就是真實的妙用，「名為功德」，這就是功德。

你不在自己本身上找，你向外馳求，說你度了很多和尚，造了很多廟，佈施了很多窮人，又供養了很多三寶僧人之類的，這是向外馳求，到外邊找去。外邊的，那是福，而不是功德。你這功德，是自己功德圓滿，你看佛，就是功德圓滿了，那是功德。

「內心謙下是功」：你內心裡頭謙下，這就是功。謙下，就不自滿，對任何的事情，都很謙虛的。不是說：「你看我比任何人都好，你看我多大本領，你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是謙下了！不是謙下，你就沒有功，沒有功夫。

對任何人講話，都要和氣一點，不要像木頭棒子似的，講出一句話，把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人，你這一句話，比拿著鐵棍打人，還厲害，那就不是謙下；謙下，就沒有不客氣的情形。

 

「外行於禮是德」：自己心裡要謙下，看誰都比我好，不要自滿。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」怎麼叫滿招損呢？好像這一杯茶，你倒滿了還倒，就要往外流，流到外邊去了，沒用了，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣一點，謙虛一點，你才能得到益處，不是說：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我這麼聰明，你們不懂的，我先明白了。」這佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要緊，你若不行，那是沒有用的。你光明白，不去行，那是沒有用的。

「自性建立萬法是功」：你自性可以建立一切萬法；一切萬法，都是由我自性所建立的，這就是功。「心體離念是德」：你自己心的本體，離開妄念。不是要你離開正念；念有妄念，有正念，你若離開正念，那就變成邪念。這個要離開你的邪念，就是德。

「不離自性是功」：你常常迴光返照，常常見著自性的般若，你見自己的本性，常生般若的智慧，這就是功。「應用無染是德」：你用你般若的智能，應用無方，變化無窮。應用，就是無論你怎麼樣去做去，都是對的；但是可要無染著，不要做那些不潔淨的事情，這就是德。

「若覓功德法身」：假設你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。「但依此作」：你要依我所說的道理這樣去做，「是真功德」：這就是真功德。

「若修功德之人」：假設想要修功德的人，「心即不輕」：你要心裡不輕慢人。不論是人，是畜生，是一切眾生，都要不輕慢他。像常不輕菩薩，見到人就給人叩頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他在過去生中，所行的菩薩道，他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的眾生。

「心常輕人」：心裡常常輕慢人，看見人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聰明，就怕人什麼事情都高過我，這就是妒忌心。心常輕人，你輕慢人。「吾我不斷」：吾、我，這都是自己把自己看得很大，就是前邊我講的：「你看我有多大！你看我，啊！你們誰也不能比我；我啊，這是現在這個時代沒有皇帝做，若有皇帝做，一定是屬於我的，你們都沒有份。為什麼呢？我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我。」這總有個我，吾、我不斷，不是吾，就是我，不是我，就是吾，這兩個，自己總是放不下。「即自無功」：你就沒有功了！為什麼呢？你太自滿了。

「自性虛妄不實」：你自己不真實地修行，所以自性就虛妄不實。你自己本來就不實在，自己都不相信自己，怎麼回事啊？自己是個真的？是個假的？自己都不知道，這叫自性虛妄不實。自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎麼你又喝酒去了？我不教你抽香煙，怎麼又抽香煙了？」自己都不知道是怎麼回事，就搞出來一些毛病；怎麼去到賭博場去，也不知道。這就是自性虛妄，自己都沒有認識自己。「即自無德」：為什麼這樣子？就因為沒有德行，缺德。

為什麼缺德呢？「為吾我自大，常輕一切故」：因為吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！好像某某人，先提一個說：「某某法師是開悟的，但是我和他是一樣的。」他自己不說自己開悟，說某某法師是開悟了，他和這個開悟的法師，是一樣的，那就是自我介紹，說我是開悟的。這就是吾我自大，所以絕對沒有功德的。

善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。

「善知識，念念無間是功」：六祖大師又說，各位善知識，什麼是功呢？我再給你講一講。你念念存著正念不間斷，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你「初而勉強，久而自然」，你最初是很勉強的，時間一久，就自然了；自然，就是功。「心行平直是德」：你心裡常常能行平等率直，沒有一切的委曲相，就沒有彎彎曲曲的那種心，這就是德。

「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎麼叫自己修自己性呢？本來你沒有見性，你要修性；怎麼修性？就是不生煩惱。誰打你，你當撞到牆上了；誰罵你，你當他給你唱歌聽，他給你作音樂呢！再或者你認為他說外國話，這個言語不同：「喔！他這不是罵人，這是說日本話呢！日本話，就是這樣吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者說西班牙話呢！」你把他這樣一想，他罵你的話，你不懂，那就沒有事了嘛！

好像人仰天而唾，對著天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，還回來唾到自己的臉上。他罵你，你不知道，那他等於罵他自己一樣。那麼說：「打我，我當撞門框，那我痛啊，怎麼可以說就不還報他呢？」假如晚間沒有燈，你一頭撞到牆上了，你是不是用手再對牆打幾拳呢？打幾拳，你拳頭又痛了，痛多一點。你若是不理他，那就沒事了。

像彌勒菩薩講的，說：

老拙穿衲襖　淡飯腹中飽  補破好遮寒　萬事隨緣了

有人罵老拙　老拙只說好  有人打老拙　老拙自睡倒

唾在我面上　憑它自幹了  我也省力氣　你也無煩惱

這樣波羅蜜　便是妙中寶  若知這消息　何愁道不了

「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽」，我穿著破衣服，吃很沒有味的飯，已經吃飽了。「補破好遮寒」，我補我的破衣服好遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情都算了，過去就沒有事了。「有人罵老拙」，有人罵我，「老拙只說好」。「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡著了。你看！這多妙啊！你若能這個樣子，那就不可思議了。「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我臉上，「憑它自幹了」，教它自己幹，我不用手來擦；「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省去擦面的力氣，你一看這個人沒有用，也沒有煩惱了。「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你「若知這消息，何愁道不了」。所以這是最妙的，可是不容易的，不是隨便誰都可以會的，這個妙中寶不容易得到。所以你就不發脾氣，這叫自修性。

「自修身是德」：怎麼修身呢？就不做壞事，沒有欲心，這是修身。你沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，這都是修身。你不殺生、不偷盜、不邪淫，這都是修身。這是德。

「善知識，功德須自性內見」：功德，是在你自己本性這兒來找，不是到外邊向外馳求的。「不是佈施供養之所求也」：不是說我做點佈施，我供養三寶，我就有了功德。那沒有功德，只有福，只可以說是福。「是以福德與功德別」：所以福德和功德，是有分別的。福德是你做這些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福業，將來受福報；功德呢，這是你直下承當，自己當時就得到好處的。「武帝不識真理」：武帝不懂得真正的道理。「非我祖師有過」：不是我祖師菩提達摩不講道理，就說實無功德，這麼樣答覆他。

當時，達摩祖師本來預備救度梁武帝，但是梁武帝因為自視太大，自己看自己大了，是個皇帝，已經有無量的功德。他造了很多廟，度了很多僧，又佈施了很多錢，又供養三寶，認為是很大的功德，所以菩提達摩想破他這種執著，就說他沒有功德。

說他沒有功德不要緊，梁武帝當時一聽這話，就不歡喜，所以就不睬達摩，達摩祖師再講什麼法，他也不聽：「我何必要聽你講呢！」因為不聽，所以達摩祖師想要救度他，想要對他有慈悲心，但是他不接受，也沒有法子；於是乎，達摩祖師就走了。過了一個時期，果然梁武帝最後死的時候是餓死的。

你們想一想，如果他有功德，怎麼會餓死？因為沒有功德，所以就餓死了。達摩祖師當時就想挽救，不教他餓死，令他能生覺悟的心；可惜梁武帝這個吾、我太大，所以就是達摩祖師也救不了他。