證嚴法師《淨因三要》

三.慈心不殺

欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲

愛護、尊重一切生命

欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲

由前面篇章，我們知道修「淨因」的第一要，除了「孝養父母」、「奉事師長」外，學佛者還必須學習佛陀的慈悲心——「慈心不殺」。因為一切蠢動含靈皆有佛性，凡是有情生命皆怕死，自己如此，眾生也是一樣。所以我們發菩提心，就是要有惻隱心；惻隱心就是仁心、愛心、憐憫心。有了仁心、愛心就不會去傷害眾生生命，並懂得以憐憫心去愛護眾生，同時長養我們的慈悲心。佛教尤其講慈悲，慈悲也就是大愛，它包含一切。所謂「心包太虛、量周沙界」，意思就是我們的愛及心量應該包含天地萬物、一切生靈；不管是人類或動物的生命，我們都要愛護和尊重。

世上刀兵劫源自口腹欲

佛陀的弟子曾問佛陀：「為什麼天下會有戰爭呢？什麼時候才能刀兵息止？天下何時得太平呢？」佛陀回答：「你們若想知道什麼時候天下太平，先去聽聽屠門夜半之聲吧！只有屠門不再傳出凌厲的哀嚎聲時，刀兵之劫才能平息！」

因為以前殺豬都在半夜，不知大家是否聽過豬被宰殺時的尖叫聲？可能現在聽不到這種聲音了！現在都採用電動殺豬，將豬趕進屠宰場，一直到作業完畢，連肚腸等內臟都清除乾淨，根本不需人力。

然而從醫學、科學上發現，很多疾病都是從肉類細菌所傳染。報紙和電視新聞中也曾報導過，台灣曾因牛只供應不足，從國外進口牛只，但在檢疫時，卻發現都是帶菌病牛，既不能殺來食用，也不能繼續飼養以免傳染，只好想辦法將病牛消滅的燒燬，不但肉不能吃。連細菌都要燒滅。

這是檢疫外國進口牛只時，發現帶有病菌的情形。而台灣飼養的豬、牛、雞、鴨有沒有病菌呢？答案是一樣的。所以，為了我們的身體健康，最好不要食用。這也是一種惻隱之心，孟子說：「見其生不忍見其死」，它活蹦亂跳時，根本不忍心看它被殺、見它橫尸；「聞其聲不忍食其肉」，孟子經過屠宰場時，聽到豬被殺時發出哀嚎聲，那天絕對不敢吃豬肉！這就是孟子的仁，他的惻隱之心。

殺生是件非常殘酷的事，不論牛，羊、雞、鴨或是魚、蝦、螃蟹，被人捕捉捆綁即將宰殺時，它們知道將受力刀割火烹之苦，心中的那種恐懼，真是難以言喻啊！而利刃割身之際，更是痛苦至極！人類為滿足口腹之慾，以殘酷不仁的手段殘害眾生性命，使眾生血流成河；而它們與人類一樣具有靈性，既被殺，必含怨，有怨必有報，因果輪迴，冤冤相報即化為刀兵之劫，致使人類自相殘殺。所以，天下的戰亂災厄如何平息呢？

我們是學佛者，應該具有慈悲的心念，更何況眾生常輪迴於六道中，說不定餐桌上的豬、雞、鴨……，就是我們過去生中的父母眷屬，我們何忍為了口腹之慾而大食其肉呢？

所以不忍食眾生肉即是持五戒，也就是愛心的發揮。五戒是佛弟子必須遵守的五種戒法，如果初學者認為很難持守，其中的「殺」與「酒」戒要先受持。「十重易犯，且持不殺一門。」「十善」也是學佛者要遵行的十重善法，若認為很難做到，最好先持不殺，以培養我們的慈悲心，一個人有慈悲心自然就會有善念。

總之，持守不殺戒即是請佛住世、請轉法輪；若能以「不殺」為基礎建立十善業，培養慈悲善念，正法即能久住。

愛護、尊重一切生命

放生的意義

「仁」是愛的意思，「愛」就是護生，付出愛心保護生靈，而不是刻意求仁，讓別人說我有慈悲仁念，這不是真正的仁。

佛陀教我們「護生」，並不是無謂的放生。放生是「見之而不忍殺之」，所以「放其一條生路」，能同情貧苦的眾生，付出愛心幫助他們，同時啟發、闡揚人性良善的一面，這樣才是正確的護生與放生。

曾經有位弟子的先生往生，我知道她家境清苦，再三交代她：人既已往生，除了要節哀順變，最重要是要虔誠念佛以慰亡靈，儀式盡量隆重儉省，不要鋪張浪費，要多為生者著想！她依照我的話去做，不斷地念佛，而喪葬費也很儉省。

但是，後來她不知又聽信哪位人士之言，花一萬元為亡夫「放生」!她的經濟困苦，這些錢對她的家計和孩子的學費應該幫助很大，或者對社會上許多貧病眾生幫助很大，可是她卻將這筆錢購買魚鳥放生，這種作法真是顛倒啊!

放生並非壞事，但必須選擇正確方式，並非去購買商人刻意捕捉來供人「放生」的動物，因為這樣等於間接鼓勵商人「捕捉」的行為，反而殘害了那些動物。所以我們要分辨清楚真正的護生、放生的意義，同時懂得如何去利濟眾生、愛護生靈，尊重一切生命，如此才不致於盲從、偏差，這才是我們要學習的正確佛法。

愛惜生命，即是孝順父母

生命是平等的，不分貧富、健康或缺陷。只要是生命，都值得尊重。

然而，有些人身體健康卻不懂得尊重、愛惜自己的生命。

最近社會上時常聽聞有些年輕人動不動就自殺、跳樓，我也接到不少有關自殺念頭的個案。是不是現在的社會太富裕了，年輕人追求的理想太高了，所求不得而亂了自心，以致於糊塗地發生了悲劇。

我常說，我們要尊重生命，除了尊重一切的生命，也要尊重自己的生命；如果不知道尊重、愛惜自己的生命，輕易的就以「自殺」來傷害自己，殊不知自殺所犯的罪比殺人罪業還重!因為我們的身體是來自父精母血結合而成，父母生我、養我、育我、哺我，花了不少精神，所以我們不可任意毀傷自己的身體。自殺不但是殺生，而且還背負了「不孝」之罪。

自殺所犯的罪業有三：

一、造殺業之罪。

二、犯不孝罪，殺害父母所賜的身體。

三、犯遺棄父母、丈夫（或妻子）、子女之罪。

死，是帶著今生所做的業，開始另一段生命，並不是就此一了百了。所以，自殺而死的人，如果業報未盡，來世仍會繼續受苦！

我們既然來到世間，就要珍惜生命的「使用權」，勇於面對現實，不可輕易放棄自己，任何身病、心病都要勇於化解，不可逃避。

孔子的弟子曾問孔子什麼是孝?孔子答道：「父母唯其疾之憂。」父母最關心的是子女身體的疾病，不讓父母操心煩惱就是孝順。想想，「殺害生命」就已是造殺業了；更何況「自殺」又加上毀傷父母的心，真是罪上加罪！

人身難得，有了人身的良能就必須為社會付出，不管多大的苦也要忍耐！愈是奮鬥出來的人生越有價值，如果動不動就為情、為名、為利尋死，真是太不尊重生命了，也抹煞掉自己的良能。

人生的「樂」與「苦」皆視心念而異，能知足就會知福；以感恩心為人群付出，就能歡喜自在。總之，要尊重自己的生命良能，把握分秒盡力付出，以大勇大愛來突破心靈困境！

仁心愛物而仁著

做人以仁愛為自己的本分，在日常生活中培養愛心，對有生命、有氣息的眾生，我們應該付出愛心，更要尊重其生命。一如與我們生命共同體的地球，它也和我們一樣需要健康、需要呼吸，地球的呼吸仰賴於樹木，因為樹木能吐新納垢、過濾空氣中的濁氣，轉化清新的氧氣供給人類吸收；所以為了人類健康，就必須好好照顧地球、保護山林，維持地球的良能。

最近我在雜誌上看到一樁令人欣慰的真人實事，這是一個大自然「起死回生」的故事——

在南部嘉義地區有個農場，它的農地因為過度使用化肥和農藥，使得土地呈現一片死寂，感覺不到任何的生命跡象。因為如果不使用農藥會引來更多的蟲害，這些蟲害就會影響周圍農作的生長，而招來鄰地農夫的抗議。

所以，這位學佛的農場經營者從前一任的經營者手中接手後十分困擾，眼見不使用農藥的蔬菜被蟲子吃得一塌糊塗，所有的辛苦全都泡湯，內心真是矛盾和懊惱!但是他的師父告誡：「唯有堅持不殺的理念，業才有轉變的機會。」每當他對蟲子啃蝕蔬菜的瞋恨心生起時，師父的話就在耳際響起；心漸漸平靜下來，他用大悲水灌溉蔬菜，並試著以平等心、愛心去對待蟲子，代他們皈依、祈求、迴向，無形中消弭了自己與蟲子對立的心。就這樣，蟲害情形減少了，種的菜也有所改善。

才半年，小小的農地恢復了生機。首先出現的是蚜蟲，慢慢的又有了瓢蟲、螞蟻，不久又見草螟蛉、蜘蛛，最後布谷鳥、麻雀、白頭翁都跑來作客，田蛙也在菜園呱呱呱，六百多坪的農場鳥叫蟲鳴，花香、菜香，生氣盎然！自然界的生命現象，又在這土地上重新活躍。

這一切的轉變，令這位學佛者對佛法更具信心，對師父的大悲心更加讚歎!也令附近的農夫加入這種「有機」農作的耕種行列。

世間萬物皆有生命，也各有良能。所以，我們一定要愛惜天地間的一花、一草、一木。

除了有生命者，甚至連一切無生命的物質，我們都要有一分愛心，小如你週遭身邊的隨身用品，大如公共場合的公物，因為你愛惜物品，自然動作輕柔，能用心地好好維持它的壽命；例如開門、關門這件事，在公共場所出入的門很容易損壞，為什麼?因為大家沒有好好的使用它。如果人人在日常生活中，皆抱持著「手在動作時，心就在手上」的態度，輕輕開關門戶，自然能維持它的使用度，善加發揮它的功能。

所以，在平常時日我們就應該學習培養對人、對物的愛心與仁念，如果對一切無生命的物質都能輕柔細心，更何況是對人呢?若能如此，你就是仁者，不需要求仁而得仁，仁心自然顯著!

四.修十善業

三皈五戒是學佛根基

十善是為人的根本　

三皈五戒是學佛根基

珍惜得以聽聞佛法的福緣

世間的苦難災厄，總是訴說不盡啊！透過傳播媒體，我們知道——有的國家經年戰亂，人命如草芥；有的國家旱潦連年，饑饉睏頓；或是突遭災變，人民生命、財產毀於片刻之間。相較之下，台灣地區可說是豐衣足食、物質不缺。

所以，希望大家在愛護尊重一切生命同時，也能夠知福、惜福——珍惜生於富足國度並得以聽聞佛法的福緣，趕緊發菩提心、修菩薩行，直往成佛目標邁進，令過去所種的福因開花結果，綿延不盡。

人生多苦，眾生皆受業力牽引，迷茫流轉。我們既發菩提心，就要及時依照佛陀教理了徹人生之苦，拋開慾念、貪愛、瞋恨、疑惑、愚癡等等使覺性迷亂的因素，力行菩薩道，堪忍世間的苦難及折磨，為眾生付出，藉人與事的磨練來洗煉心地。

修菩薩行，須先「皈依三寶」——佛、法、僧；次持「五戒」——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；漸修「十種善法」——身三善法、口四善法、意三善法；圓滿「三聚淨戒」——攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。

首先，談談皈依三寶與持守五戒的意義。

一心皈依佛、法、僧

要做一個真正的佛弟子，必須精勤持戒，而持戒之前須先皈依三寶——皈依佛、皈依法、皈依僧。

皈依的「皈」字是兩個字組合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返」的古字，兩者意義相通；「白」代表清淨、光明、善良。「依」是依靠的意思。所以「皈依」就是捨棄過去不正確的觀念和不正當的行為，一心依靠佛、法、僧，誠懇勤勉地修習善法，回歸人人本具的清淨佛性。

為什麼每位佛弟子都應該皈依佛、法、僧呢?因為——我們的教主釋迦牟尼佛，是了徹宇宙究竟真理的大覺者，他所宣說的教法，能作為我們身心的依靠；我們只要依照佛陀的教導來修練心性，遵循佛陀所定的戒規，就能啟發本具的佛性，具足大慈悲與大智慧。所以，佛陀是我們身心所皈依的人。

雖然佛陀已經離開人間兩千多年，但是他所開示的教法仍然留傳於人間；只要我們衷心信受，就等於佛陀親自教導我們。這就是皈依法。

佛陀的教法精深，一般在家學佛者為了生活忙忙碌碌，無法全心全意修學佛法，所以必須依靠專門研究佛陀教理，而且過著嚴格修行生活的僧伽來引導；更何況僧伽是佛陀法脈承續者，擔負弘揚佛法、普度眾生的使命，所以應該要皈依僧。

能受三皈依，才是真正發菩提心、修菩薩行的正信佛弟子；之後，必須進而持守五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，也就是儒家的「五常」——仁、義、禮、智、信；這是每位學佛者應守的戒規，也是做人最根本的原則。

持戒不殺，不求仁而仁著

在前面的篇章中，我們已將「慈心不殺」的因果剖析明白，知道「不殺」乃「五戒」之首要，「不殺生」即是「仁」。

人皆怕死，難道其它的生靈不怕死?人知道痛苦、害怕痛苦，難道其他生靈不知痛、不怕痛?孟子曾說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」不忍見眾生承受驚憂、恐怖、懼怕之苦及椎心刺骨之痛，就是「惻隱之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中時刻留心護惜生靈，就是仁者，不需求仁而自然得仁。

持戒不盜，不忻義而義敷

「不偷盜」即是「義」，如果能守好不偷盜戒，則不需刻意追求，義理自然顯現在言行舉止中。

學佛的人應該看淡物質享受，專心修習佛法。平日生活能夠吃得飽、穿得暖、住得安穩就可以了，還有什麼可貪求的?何必為了名聞利養去做不義之事?學佛者若能調伏慾念，簡朴度日，並進而喜捨佈施，利益人群，不需要刻意追求，即能將義理廣泛地流佈弘揚。

不淫者，不忻禮而禮立

儒家五常中的「禮」即是佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之間的禮節。出家的比丘、比丘尼，須守清淨不淫戒；在家學佛的男、女居士，則應遵守一夫一妻制，丈夫忠於妻子，妻子恪守婦道，彼此負責，並且共同擔負教養子女的責任。

如今社會上男女之禮衰微，造成很多社會問題。報紙上曾經登載，一個年僅九歲的孩童，原本跟隨父親在台東生活，後來自己流浪到花蓮，結交了一些不良少年而學會偷盜。一日被警察抓到，詢問之後，才知道他流浪來花蓮是為了尋找母親——他的母親原是有夫之婦且育有子女，後來與他的父親發生了不正當的感情，同居而生下他後，將他丟給他父親撫養，自己回花蓮與丈夫及孩子一起生活。

像這樣的例子，在社會中真是時有所聞啊!這就是廢棄了男女之禮，才會造成家庭及社會問題。若學佛之人個個守好不邪淫戒，而社會大眾也重視男女之禮，則我們的社會就能禮立義揚，清淨祥和。

不妄語者，不慕信而信揚

一般人說話常常不負責任，不考慮後果；我們必須了解，一個人在世間，必定要言而有信、守好口德，才能得到別人的信任、敬仰與愛護。所以只要守好「不妄語戒」——不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語，就能自然而然建立起誠信的品格與名譽，受人信任與尊敬。

不妄言是不說虛假、欺騙的話，也就是「能說能行，言出必行」。不惡口是懷仁厚之心，口說和雅溫柔之語，使人內心喜悅而真誠地信服。綺語是好聽卻不誠懇的話，就是所謂的「巧言令色」，《論語》學而篇中有言：「巧言令色，鮮矣仁!」《論語》衛靈公篇也提到：「巧言亂德」，可見說了動聽卻不誠懇、不切實際的話，會喪失操守、惑亂人心！兩舌則是曲解事實、搬弄是非，將原本單純的事變得複雜，不但傷害別人的心，使別人起衝突，更會造成人心不安，破壞團體和諧的氣氛；所以希望諸位莫有「兩舌」的行為，並進而以「知足、感恩、善解、包容」來圓融人事。

開口動舌，無不是因、無不是業；學佛若想得正果，對於「因」的造作必須非常謹慎!所以對人說話要審慎思量，因人、因時、因地制宜，不可得意忘形，隨便亂說。

「不妄語者，不慕信而信揚」，一個人若謹慎於言語，對自己也對別人負責，則不必刻意去呈現「信」，信的德行自然能弘揚起來。

不飲酒者，不行智而智明

眾生皆有佛性，原本具足無量的清淨智慧，可是為什麼大多數眾生都是昏昧無明呢?原因在於迷亂了心性，使智慧之光被層層心垢掩蓋，以致隱晦不顯。

什麼最容易迷亂人的本性呢?就是酒。心性一亂，智慧就迷了!所以要開顯明睿的智慧，首先必須守不飲酒戒，保持本性的清明。

或許有人會說：「我根本不喝酒，為什麼智慧仍然很淺薄?」今生今世是沒有喝酒，但是可能在過去生中有這種習氣，致使今生不能擁有真正清朗的心性。過去生中既然有這種習氣，此生一定要好好守持戒律，絕對不可飲酒亂性；如此一來，智慧自然能慢慢地開顯、明朗。

如斯修因，不期果而果證

以上是五戒，也就是五常、五德——仁德、義德、禮德、智德、信德。要得五德，必須先持五戒；戒是因，德是果，只要好好修因，自然能證果。

可是修因不是一開始便能得果，我們應以農夫耕種的精神，專心一意地用心修持五戒，只問耕耘，不問收穫！不能存著還沒種因，就想結果的心理。只要我們時時刻刻將全部精神放在眼前應該做的事情上，不執著過去、不妄想未來，自然能夠身心輕安，將來必有所得——獲得真誠而深厚的品德涵養。

十善是為人的根本

大家知道學佛根基乃由持守「五戒」做起，「五戒」就是防止我們犯錯；持守了「五戒」，等於是力行了「十善」。

「十善」是五戒的延伸，乃身、口、意三業所行的十種善法，與「十惡」是相對的，離十惡則成十善。

十善包括：「身」三善法——以「護生」離「殺生」、以「佈施」離「偷盜」、以「戒淫」離「邪淫」；「口」四善法——以「誠實語」離「妄言」、以「柔軟語」離「惡口」、以「調和語」離「兩舌」、以「質直語」離「綺語」；「意」三善法——以「不淨觀」離「貪慾」、以「慈悲觀」離「瞋恨」、以「因緣觀」離「愚癡」。

身、口、意朝善的方向，則可以行十善法，累積福德智慧；若偏向惡的方向就造十惡業，將來苦果難免。所以，大家在日常生活中必須注意自己的行動、語言及心思，遠離十惡，成就十善。

護生、佈施、戒淫

「身」三善法，就是五戒中的不殺生戒、不偷盜戒及不邪淫戒。

「不殺生」是不傷害眾生的生命，因為惻隱之心，人皆有之。每個人的本性原都具有「慈悲」，猶如明月常在虛空中，可惜往往被烏雲——「無明」習氣遮蔽，不僅對眾生的苦難視而不見，甚至為了私慾殘害眾生的性命。如何才能讓本性中的慈悲顯現出來呢?只要在日常生活中用心觀察、體會眾生的痛苦，就能逐漸啟發心中的慈悲——大愛，不僅不忍心傷害眾生，更會積極地救生、護生，這就是仁心、菩薩心。

「不偷盜」是不取不義之財，除了不偷、不搶之外，對社會人群有害的事業也不能去做；並且取之於社會，用之於社會，積極地佈施行善，造福人群。

「不邪淫」是比丘、比丘尼須守清淨不淫戒，一般社會人士應遵守一夫一妻制，妻子恪守婦道、丈夫忠於妻子，彼此相互敬重，共同負擔家庭責任。只要社會大眾重視男女之情操、禮節，就能減少許多家庭和社會問題。

以「誠實語」離「妄言」

凡夫容易因「聲」與「色」的迷惑而心亂，「聲」就是語言聲音，所以必須修口的善業，以免自誤誤人。

「口」四善法就是五戒中的不妄語戒，即不妄言，不惡口、不兩舌、不綺語。

妄言是虛假、欺騙的話；自己不曾做過或沒有辦法做到的事，卻說得天花亂墜，就是妄言。

佛陀在法華會上，鞭策一些「未得謂得」的弟子，說這種行為是最大的妄言。所以大家應該時常反省：告訴別人的事，確實有做到嗎?有沒有誇大、虛偽的成分?希望別人做到的事，自己做得到嗎?平時有沒有鞭策自己身體力行?做承諾之前，可曾深思熟慮是否自己確實可以做到?是不是信口開河?

除了平日待人處事必須「口出有實」——說誠實語之外，講經說法也必須如理如法，並且身體力行。古言：「如人飲水，冷暖自知。」真正體悟並力行佛陀的教法之後，才能談論自己的經驗，不可「未得謂得」，自欺欺人。

總而言之，能夠做到「能說能行，言出必行」，才是誠信負責的人。

以「柔軟語」離「惡口」

惡口就是口出粗鄙不善之語，使對方感到苦惱；柔軟語則是溫柔和善之語，能安撫人心，使人衷心喜悅而真誠地信服。

許多人都知道謾罵、侮辱別人是不對的，卻時常「得理不饒人」而不自覺。如果因為自己的見解比對方正確或自以為有理，就「理直氣壯」，愈說愈大聲，隨意批評人，甚至開口罵人，這也是惡口!

此外，也不能「自我詛咒」。例如人家如果說：「你真好命啊!」一般人就會回答：「沒有啊!我哪有多好命?」這是自我詛咒！大家應自我祝福、自我鼓勵，朝善的方向好好努力。

口出蓮花度人入善門，或口吐毒蛇與人結惡緣，只在一念之間。若能改掉說話大聲、言詞粗鄙的習慣，以柔言愛語促進人與人之間的和諧與情誼，並且「理直氣和，得理饒人」，自然所說的話都能得到別人的信任，所說的道理也能使別人歡喜接受。

以「調和語」離「兩舌」

心懷仁厚，以「調和語」連繫人的感情，圓滿人間的事相，就是口的善業；若搬弄是非、到處加油添醋，破壞別人的感情，或使原本單純的事變得複雜、難以解決，就是口的惡業。

種了搬弄是非的因，將來會得到煩惱的果報——子女不聽話，週遭的眷屬時常爭鬥……，因此若希望將來得到善果，必須非常謹慎，多種好因，不可離間人與人之間的感情或製造是非。

希望大家在日常生活中牢牢地記住因果觀念，時刻圓融善解別人的過失、隱惡揚善，促進人與人之間良性的互動；如此才能得到別人的信任與尊重，並且協助團體維持清淨祥和的氣氛。

以「質直語」離「綺語」

綺語是好聽卻不真實、不誠懇或沒有意義的話；質直語則是朴實正直的語言。

如今社會中許多人迷戀於聲色之樂，喜好談論風花雪月、玄奇神妙之事，不喜歡聽正直純樸的言論，也不喜歡聽朴實無華的道理；如此不但誤了自己，也會影響到週遭的人，形成惡的循環。

其實，很多人習於「綺語」而不自覺。大家可以仔細想一想：平日與人相處時，是否經常隨口說些好聽的話來討人歡心，可是內心並不真誠?是否經常以男女情愛、美色名利……，作為茶餘飯後閑談的話題?別人談論鬼怪神通之事時，自己也曾去湊熱鬧?是否曾經為了達到自己的目的，隨口說些不真實的話來敷衍甚至欺騙別人?……這些行為，都是誤人又誤己啊!

「四攝法」中的「愛語」，與綺語完全不同。愛語是溫和慈愛的言語，發自於內心的慈悲與智慧，目的在於引導眾生走上光明善良的道路；綺語則是為了滿足私慾，以甜蜜而不誠懇的話語來迷惑別人。

開口動舌，無不是因、無不是業，希望大家以「開口即是純良正直之言，動舌即是溫和慈愛之語」來自我期許，在日常生活中處處用心！

以「不淨觀」離「貪慾」

「意」三善法包括——以不淨觀離貪慾；以慈悲觀離瞋念；以因緣觀離愚癡。

社會上人與人之間不能和睦相處的原因，在於「明爭暗鬥」——不僅是明處爭權奪利，暗地裡也勾心鬥角；民間如此，官場也是一樣，多數人都在爭鬥中求生存，實在令人感到心痛！為什麼爭?為什麼斗呢?原因只有一個字——「貪」。因為貪圖財色、名利、地位，所以你爭我奪，不得安寧!

世間大部份人都是為了滿足「身軀」的享受而產生貪念——吃要吃好的、穿要穿好的、用要用好的；為了這個污臭不淨的身軀，不知造了多少惡業?

為什麼說身軀不淨呢?《水懺文》中有一段話：「九孔常流不淨物」，人身是由一層皮膚包著骨肉膿血，從九孔流出來的都是屎尿痰涕。大家想一想，人身有哪一處是乾淨的呢?何必為了它與別人斤斤計較、造作惡業?

身軀雖是不淨物，但是人人心中都有一分非常清淨的寶物，那就是「佛性」。此身能造惡，亦能修習善法，所以大家應該時常「觀身不淨」來摒除貪念，並且利用這個身軀積極地佈施行善，開啟心中的「佛性」。

除了身外財物的佈施，這個身軀也能佈施。佛陀《本生經》中有割肉餵鷹的故事，在《無量義經》中也說「頭目髓腦悉施人」。現在醫學非常進步，不只可以在往生後捐贈器官或遺體，活著時就能捐血或捐髓，既能救人又不損害自己的健康。我一直在呼籲器官捐贈、骨髓捐贈，以及遺體捐贈，因為這個身軀遲早會敗壞，何不在它還有用的時候趕緊佈施出來幫助別人呢?

學佛要看淡名利、地位，修行是為了眾生，一切勞動也都是為了利益眾生；心中常存此念，就不會產生貪慾。

若執著於此不淨之身而造作種種惡業，實在可悲可憫!唯有善加利用此身，積極行善、精進修行，才能提升人格、增進道業，不枉來此人間走一回。

以「慈悲觀」離「瞋念」

佛陀說：「當知瞋心，甚於猛火。」人時常因為瞋怒而亂了行為，一發脾氣就六親不認，損人又害己。如果希望自己不論遇到什麼狀況都不會動怒，時時予人親切和藹的感覺，則必須擁有非常柔和的心念，而柔和的心源自於「慈悲」。

有一天，佛陀的弟子舍利弗和羅睺羅出去托缽，受到一群無賴漢戲弄，有人把泥沙放進舍利弗的缽內，有人打了羅睺羅一拳，血從面頰流了下來，但他倆都不理會那些無賴漢的欺侮，逕自走了。舍利弗告訴羅睺羅：「你不要生氣，我們要憐憫眾生，起慈忍心，這是佛陀教我們的：這是我們修行的逆增上緣。」

羅睺羅流著淚回答說：「我沒有生氣，也不埋怨!我很感謝佛陀，教導我慈悲的心念與忍耐的功夫。佛陀一生為了眾生辛勤地教化，而眾生卻仍如此頑劣，心中充滿憎恨，逞強欺弱。社會的動亂與天下的災禍，就是起因於眾生缺少慈忍心。我是因為悲憫他們才流淚啊!」

大家若像舍利弗與羅睺羅一樣，以慈悲心看待日常生活中的人、事、物，自然擁有非常柔和、清明的心念，即使面對逆境也能忍耐，不現怒容、不出惡言；並且憐憫那些造作惡業的人，而不生瞋怒之心。

若社會上人人都以慈悲心與忍辱行相互對待，哪還會有動亂與災禍呢?必然是人人幸福、處處吉祥啊!

以「因緣觀」離「愚癡」

世間一切現象，皆由因緣和合而成。迷於因緣，則隨著業力流轉於六道之間；覺察因緣，則能放下執著，解脫煩惱纏縛；把握因緣——珍惜並善加運用修學佛法與救度眾生的因緣，就是福慧雙修的人間菩薩。

許多人學佛只為了自己，只在意自己能不能得度了脫生死，卻疏忽應該學習佛陀的慈悲與勇氣——發菩提心、修菩薩行，以救度娑婆世界苦難眾生為修行的目標。如果每位學佛的人都只想自利而不願利他，則如來家業就無法延續下去，苦難眾生也就無法得度。

唯有啟發心中的長情大愛，把握幫助眾生的因緣，才能徹底遠離愚癡，得到真正的智慧。

所以我們一定要嚴持戒律、嚴護戒根，不要因為小善就不願意做，小善積多了也是大善啊！也不可以認為小惡無所謂，只要懺悔就沒事了!大家要知道，悔而不改，一犯再犯，罪業永遠無法消除，而且「墜露成河」——小惡積多了也就成大惡啊!

總而言之，種了善因，不怕得不到善果；所以除了守好五戒，還要用心行十善。如果人心清淨、社會祥和，就能呈現一片萬善和融的景象，如此，娑婆世界與佛的淨土還有什麼差別呢?

「用心」行十善

以上就是身、口、意所行的善業與惡業。身、口、意奉行善法，則智慧福德與日具增；造作惡業，則苦果業報逐日累積。人生方向應該向善還是向惡，相信大家心中都明白。

遠離十惡，奉行十善，會很困難嗎?其實人人都可以做到，關鍵在於日常生活中必須「多用心」——時時刻刻注意自己的行動、言語及思想，審慎思惟是善還是惡?若有惡的成分，趕緊改正過來，朝善的方向去做；只要能夠持續不斷地努力，身、口、意就會愈來愈誠正、清淨。

一個真正肯用心的人，才能深切體會佛陀的教法，並且以堅強的決心與毅力身體力行，逐漸「超凡入聖」；而不肯用心的人，日子過得迷迷茫茫，造了什麼業自己都不曉得，這樣的人生不是很可悲嗎?所以，我平時總是一再提醒大家，日常生活中一定要「多用心」啊！

律己防非，嚴護戒根

我們如果精進修行，切實持五戒、行十善，除了自律之外，還可以助國弘揚禮義文化。

社會是由眾多個體組合而成，想要社會和睦安定，一定要從人人本身開始做起。一個人若是亂了行為，一家就亂了!若是家家亂了，社會也跟著亂了!所以我們每個人都不能輕視自己，只要每個人都守好規矩，就是幫助社會國家弘揚禮義。

整個佛教的前途，與我們每個佛教徒息息相關!身為佛弟子，必定要善加註重自己的身、口、意業，好好保持自己的氣質和品德，自我修持、端正行為，待人接物謹慎誠懇，如此週遭的人就會受到我們感化，也趨往善的方向；如果每位佛弟子都能這麼自我要求，何懼我們的社會不能清淨祥和呢?

淨因第二要

一.愛持三皈

僧是佛陀嗣法人

佛門六和敬的意義

僧是佛陀嗣法人

修淨因首先要做到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」——有孝養父母的心，就有孝悌、恭敬與慈愛的心，自然可以培養「不殺」的慈心，進而能夠「修十善業」。

除了做到以上所說之第一要因之外，還必須：「受持三皈、具足眾戒，不犯威儀」。想要入佛的法門、學佛的規矩，就必須修學這第二要因。

皈依三寶是入佛之基

正信的佛弟子，入佛門的基礎就是「三皈依」，亦即「皈依三寶」。

「皈」這個字，是由一個「白」、一個「反」字所組成，就是反黑歸白。白代表無邪的清淨業，黑則指染污的業；也可以說白就是良善、光明正大的心，黑就是暗昧、不清淨的心。

既然要學佛，就應該消除暗昧之心，朝向光明正大、清淨的道業精進。而清淨道業的第一個階段，必定要反黑歸白——去除過去的黑暗，面對光明的一面，這叫做「皈」。

「依」就是依靠，我們要向良善、光明的道路走，就應先依止「佛、法、僧」三寶——「佛」是人天導師；「法」是佛陀的教法；「僧」是延續佛陀慧命法身的出家宗教師；唯有皈依三寶，才能從凡夫地直趨聖人的境界。

皈依佛——佛是指引眾生的眼目

佛陀是二千多年前的偉大聖人，他是應眾生之需而示現人間；他示現與眾生相同的形態、相同的生活，然後出家、修行，說法四十九年而成就；以凡夫的形態進取聖賢的果位，指引眾生。

他是三界導師——可以引導三界（欲界、色界、無色界）眾生離苦得樂。因為不只生活在世間的人感到痛苦，其實三界六道的眾生皆是苦啊!人間只是三界中「欲界」裡的一道，在三界中皆有不能斷除的無明染著；不能去除無明染著，自然無法從輪迴中解脫，仍要受業力的牽引而去來。我們若能回歸清淨無污染的本性，才是成就真正的佛性，也才能跳脫三界輪迴。

眾生之所以沉淪六道中，就是因為欠缺一分清淨心，多了一點污染心。佛是覺醒者，為眾生倒駕慈航來到人間，引導我們如何起步、如何行菩薩道、如何體會宇宙人生實相，達到修行成佛的目標。

學佛離不開菩薩道，這條路非常長遠，一定要有一位真正的覺者與智慧的導師來指引，才不致有所偏差，才不會在三界六道中輪迴不息、不得解脫!而佛陀是真正的三界導師、眾生的眼目，我們若依照佛陀的指引行走，一定能朝向光明的道路邁進。

皈依法——依佛陀教法進取慧命

佛教有四眾弟子：即出家男女二眾和在家男女二眾弟子。出家有出家的戒法和應積極進取的慧命，從過去延續到現在，從無間斷。在家男女二眾，同樣要守在家人的戒規——受三皈依、持守五戒，善盡本分與責任，進取成佛的慧命。

佛陀所說的教法和所製定的戒規，兩千多年來皆無間斷，雖然佛於人間入滅，但這不過是物質的消滅、軀體的消失。其實，佛陀的精神——法身慧命，還是存在我們心中，因此要皈依法——依照佛陀教法，進取恆長的慧命和常存的法身。

眾生常常是知此不知彼，看近而不能見遠，只注重自己的感受而無法將心比心，忽略因緣果報的循環，於是人我之間的計較、紛爭也隨之產生，這都是因為我們尚未透徹真正的道理。只是一味的口頭上長篇大論，卻無法真正力行、貫徹，一旦面臨真人實事，就無法以正知、正見相對待，以致迷失自己的方向而導致迷茫的人生。

佛陀以超然的見解和觀念，明白、正確地辨別人生方向、道路的正或邪，所以是眾生的「眼目」，我們要以佛陀的教法作為正確道路的指引。

許多人都認為自己是佛陀的弟子，要用功學佛。然而，常常只在書本、三藏十二部經等文字上了解很多，卻在人事上無法依照佛陀的教法——捨棄我執，汎愛眾生。

我們若能依照佛陀的教法、三藏十二部經的法理力行，棄執我見、隨順眾生，才是真正精進於佛陀所指引的道路。學佛一定要有這分胸襟，不可執著我知我見、我行我素。

皈依僧——僧寶耕耘眾生心地

僧，即是出家人，捨名、舍利、辭親、割愛，以佛陀的精神、教法作為依止，延續佛陀的慧命。所以我們要以敬佛、奉佛、拜佛的精神與恭敬心，同樣的敬僧、奉僧。

僧，顯現出家相，荷擔如來家業，佛法能否正確的弘揚人間，全視於僧眾所肩擔的弘法利生責任，因此說「僧乃六和上士，並為真淨福田」。

僧的日常作為就像農夫耕田一樣——雜亂的土地，無法栽種出優良的作物。於是農夫在滿佈亂石雜草的土地上，一定要先拔除雜草、剔除亂石；將荒土開墾成純良的土質，才能播下種子。

而僧即為「福田僧」——耕作眾生的心田。每個人的心像一畦田地，當雜念產生時，就像雜草萌生一樣。雜草乃園地中一大患，就如同我們的心有雜念，就會破壞道心慧命，所以修行人常將用功稱為「耕作心田」。

人應該時時刻刻清除心田雜念，若常常停滯於過去，則無法向前邁進。過往的人生，要像我們兩腳行走一般，踏出了前腳馬上再舉起後腳，才能一步接一步往前行進，否則便會寸步難行!人與人之間難免會有一些衝突，而修行者的心念要像手畫虛空，畫過無痕；要讓所發生的煩惱事，片刻都不停留於心，過去的就讓它過去，留下好的種子、去除壞的種子，這就是「耕耘心田」。

反之，好事不常顧念，壞事卻停滯心中，就如他人對我們的恩惠我們不知報答，然而對他人稍感不稱意，我們便常常記恨在心，這叫做邪見，易生煩惱心；也就是好的種子不留下，雜草卻任其亂生。

所以如果能依照教法，努力奉行、精進修持，則內心的精誠會發出一股威德力量，就好比孔子「溫而厲，威而不猛，恭而安」。這種神聖的威力，看起來很溫和卻含有懾服眾生的德行。

以愛以敬成就「和」

「僧」是梵語「僧伽」的略稱，意思是和合眾——人群和合在一起便稱為僧。僧也代表眾的意思；一、兩個出家眾住在一起不能稱為僧，要三人以上才能稱為僧眾。

在一個叢林團體裡，人人都是來自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修養；而不同習氣的人要聚在一起修行，不是容易的事情。

「僧乃六和上士」——上士是表示無上、崇高的人格者，亦即「人上人」的意思，要如何才能做到人上人呢?一定要彼此和敬。

中國大陸有不少叢林聚集了幾百、幾千人以上的僧眾，而佛陀在世時，僧團人數更是數以萬計。要集合幾百、幾千、幾萬人在一起，並且能讓大家真正和睦相處，就是靠一分學德的修養；而這分學德修養最重要的即是「和敬」——彼此和氣，彼此敬重。

古德說：「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。」人際關係最美的形態，就在一個「和」字。和也可以說是愛敬之意，若能秉持佛陀教法，以大愛的胸懷普愛一切眾生，這分寬闊的悲心、慈念，無形中化解了人我是非的計較；若沒有計較之心，彼此間自然也就沒有紛爭的產生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就會相互敬重、關愛對方；有了愛與敬，就能更加和氣，在良性的互動中成就「和」。

團體中要做到六和敬

生活在同一個團體裡，不管是在靜思精舍修行的同修，或是投入「濟貧教富」志業工作的慈濟人，都是為了「予樂拔苦」的共同目標和使命，期望苦難眾生能離苦得樂!因此，我們一定要和合在這分同敬、互愛而和睦相處的行動中。

能使我們同敬互愛而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善謂之和」，一個人若能外表與內心和齊，就叫做「和」。在一個團體中，最容易讓他人感受的即是聲與色的表現。比如今天我有一件特別繁重的工作，就可以互相提議說：「我這邊的工作很忙，您是否可以幫忙我呢?」那麼，另外一邊的人就要衡量輕重緩急，暫緩一下不急的工作，幫忙比較急切繁重的工作，彼此分工合作。若執守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管別人的事。」這樣是不行的！一定要身體、工作、行動皆一致，這才是和。

好的事我們要響應，叫做「善之和」；而對於不好的、錯誤的事，則要善盡提醒與勸勉之責，趕快共同停止它，這也叫做「和」。

人與人之間難免會意見不和，若別人不順我意，我就馬上顯露在外表上，將會影響了團體的和睦。在大家歡笑、慈愛的一團和氣中，只要有一個人的形態不好看，就好像一張白紙上有了黑點，這種不愉悅的面容，在和睦歡笑的團體中，顯得極為不協調。

總之，一個團體就是要大眾和敬、互愛，將心中和善之念顯露於外。所以，每一個人都要自我警惕，如果感覺自己與別人格格不入，就要趕緊自我反省、修正，才可以做到「和」。

處處有「我」便無「人」

學佛者常言「功德」。何謂功德?內能自謙謂之功。「功」字，一個「工」、一個「力」，兩字合寫為功，就是要我們時時刻刻警惕自己，下功夫將貢高我慢心去除，內心常常保持謙虛。

一個人如果憍慢，即會產生排斥別人的心理。如此表現於外的言行態度，當然也會成為別人排擠的對像。

世間比我們賢能、有德的人，比比皆是。因為學無止境，德無止境，道也無止境，所以更要時時刻刻自謙。

有的人說：「這是我的習氣。」你、我、他各有不同的習氣——有我見、我思與我行；不思反省而全部歸納為「我」的習氣，這就是不肯用功，任貢高我慢、瞋恨的心理繼續產生，終致不能自制。

前面曾說過，一畦田在耕耘播種前，一定要下功夫去除雜草、亂石；而一個人在修行的過程中，必定要先清除心田中最容易使我們陷於罪惡深淵的「貢高我慢心」，將自我縮小到得以進入別人的眼裡，而不礙到別人的眼睛，進而能鑲入別人的心中而不礙到任何人。想要有那分可愛與可敬，一定要自謙自卑。我們能做到對人有敬愛之心，自然回報於我們的，也是別人對我們的尊敬。

希望鏡中人笑，自己要先笑；要鏡中人可愛，自己要先表現可愛。所以，我們要外同他善——和；內要自謙自卑、對人敬重，這樣才可稱為六和僧，這也是學佛的初步。

總之，要和合大眾，外在的身體行動要與人和，內在也要時時自我警惕，用功去除貢高我慢，時時縮小自我，擴大心胸，如此人際間才能一團和氣。

佛門六和敬的意義

「僧乃六和上士」，佛教依靠僧伽延續慧命，而僧伽團體中，出家弟子共同生活，不能缺少六種和敬——據《法界次第初門》六和敬初門第五十之記載：「外同他善，謂之為和；內自謙卑，名之為敬；菩薩與物共事，外則同物行善，內則常自謙卑，故名和敬。」六和敬又作：

戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而無有乖諍。

見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖諍。

行同和敬——以方便善巧同修諸行，而無有乖諍。

身慈和敬——平等大慈以修其身，常與眾生一切樂事，而無有乖諍。

口慈和敬——平等大慈以修其口，常與眾生說一切法，令其得樂，而無有乖諍。

意慈和敬——平等大慈以修其意，常知眾生諸根性慾，與眾生樂，而無有乖諍。

（另據《祖庭事苑卷五》列舉「六和」為：一、戒和同修；二、見和同解；三、身和同住；四、利和同均；五、口和無諍；六、意和同悅。）

修行的第一步就是持戒

首先說「戒同和敬」——以方便善巧同持戒品，而無有乖諍。

「戒」是佛陀為弟子製定的規矩，大眾之間彼此要能夠共同持守，方能成立一個清淨和睦的教團；所以佛陀制戒，用意之一即在和合大眾。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘應持二百五十戒，比丘尼則有五百戒；戒律確實繁多，但若用兩個字來概括，就是「勤、息」——「勤」是慇勤，「息」是息滅，亦即「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。人我之間所以爭長論短、斤斤計較、不能和氣相處的原因，在於凡夫貪、瞋、癡三毒熾盛。既然志願修學向道，首要功課就在於息滅貪、瞋、癡這三種造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的爭鬥。

因此，不論在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通達人事習俗，同時亦能透徹了解佛陀所說的真理。看開一切，那麼人我之間還有什麼是非對錯可計較的呢?

曾經有兩位年輕的比丘尼問我：「在修行期間是否遇過任何困難或煩惱阻撓道心?」我回答：「我不曾想過自己有什麼煩惱。因為我在出家前已先看清目標——明白自己為什麼要出家；既然認清目標，也了解從凡夫的起點要追求聖人的境界，其間的道路一定非常坎坷，必定要經歷人事的磨練；而人事的磨練，正是開創康莊道路的基石。既然遇到困難是理所當然，自然也可順藉逆境以增上緣，哪還有什麼煩惱阻撓呢?」

所以，一般人的煩惱皆來自不能「看開」，若能夠明白真理、看開一切，就沒有什麼好計較的！「乖」字是相互違背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目標相同，彼此間的意見不相違背紛爭，即能同心、同道、同志，相互勉勵，彼此沒有違背乖離的情形，這就稱作「戒同和敬」——同持戒品，而無有乖諍。

勤修戒定慧，息滅貪瞋癡

須知眾生與我們平等，不只我們可以修行、可以成就，其實一切眾生皆有佛性，同樣能證得菩提。所以，我們應該敬重一切眾生如敬諸佛。這就是「亦知眾生同此戒善，未來必得菩提大果，是以敬之如佛，故稱為同戒和敬」。

《法華經》提到，「常不輕菩薩」每見到人就恭敬禮拜，有人覺得他非常奇怪，因此輕視他、辱罵他，甚至認為他好欺負，還以腳踢他、用杖打他、拿石頭丟他……。但是他仍然以歡喜心接受，口中常說：「我不敢輕視汝等，汝等將來皆得作佛……。」即使面對欺負他的眾生，他也恭敬如是。

我們應學習常不輕菩薩的精神——常禮敬眾生，則無名利「貪」著心；不輕視一切眾生，尊重人人皆能成佛，則無「瞋」恨心；任人打罵而不計較，則無「癡」迷念。這就是息滅貪瞋癡，亦是修忍辱戒，此即僧團和睦的泉源。

學佛的目標是修得智慧，而想得到與佛同等的智慧，就必須努力下功夫!修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫過於息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。我們一定要相互鼓勵、彼此尊敬，「同持戒品，而無有乖諍」，才能成就一個聖潔和睦的宗教團體。

見解一致，相互尊重

其次是「見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖諍。

一個聖潔的教團首重和睦與融洽，同修間因為同受教法、同持戒品，所以道理透徹、目標專一，見解也不會紛歧；見解一致則能相互尊敬，相互讚歎；彼此寬恕與禮讓，這分和合的氣氛自然讓人生出恭敬心，也能吸引大眾加入這個團體。

出家眾的責任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，還要能令他人對僧團產生歡喜心!因此，在日常生活中一定要表現出和睦的氣氛，使身形、動態與聲音皆能度人。

既然要教育他人，就必須「揚善」。人與人之間相處，不可一天到晚言說是非，應該多讚歎、多表揚善事，常常讚揚他人的長處，藉此以鼓勵大家多做好事。

只是凡夫皆有「我能勝人，人不能勝我」、「只想贏人，不讓人贏」的心理——他人比我優秀，我便盡量遮掩他的優點，而極盡所能去渲染他的缺點，以表示他不比我好；這就是凡夫。聖人則不然，他能忍一切惡、看淡一切惡，而且能拳拳服膺良善之事，認真推動，此即是聖者之所以為聖者啊！

我們既然是佛的弟子，當然也要學習聖者的行誼，以善巧方便的言談舉止度化眾生；無論是相互對話或彼此相處，總要表現溫柔和善的態度，廣結眾生緣，作為佛教度人向善的橋樑。這就是「同一切知見，而無有乖諍」。

同修正道，共行善事

第三是「行同和敬」——以方便善巧同修諸行，而無有乖諍。

路是人走出來的，佛是眾生自修而成。要修成佛道，一定要腳踏實地，步步向前精進。

學佛必須從行動中展現修養，因此稱為「修行」——「行」就是不停止、不斷往前向聖人境界邁進。

出家眾的任務除了自修、自證，親自體會佛陀的教理之外，還要領導眾生向佛的目標邁進。所以，大家在日常生活中，必定要循八正道實行佛法。

「八正道」即「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」等八種正確的見解與行為。我們除了自己走正道，也要引導他人行正道；彼此鼓勵共行善事，步伐整齊劃一，就不會相互違背、爭鬥。要勸告思想不端正的人改善觀念，勉勵行為錯誤的人盡快改過，面對有邪知、邪命、邪業……的人，要立即點化對方、喚醒他的良知；而在點醒他人之前，自己一定要先覺醒，時時自我警惕，這就是「同修諸行」。

將善念化為行動

「身慈和敬」——平等大慈以修其身，常予眾生一切樂事，而無有乖諍。

佛陀說法，不離「慈」字，慈就是「心包太虛、量周沙界」的廣大心懷；我們的心量要寬廣到足以包容普天下的眾生，使普天下眾生皆能得到安樂。

「慈」，不只是心存善念而已，還要能付諸行動，實際以身體力行去利益眾生。我常到慈濟醫院病房探慰病患，看到一群群志工對待病患，好像是對待自己的親人和好友一樣，親切柔和的鼓舞、安慰，使病房增添幾許慈愛的氣氛。這種溫暖親近的情感，洋溢在慈濟醫院內，使患者在病苦中減少許多煩惱、沮喪，此即稱為「予樂」——在身體行動中，表現出一種給人快樂、消除他人痛苦的形態。

學佛一定要能學到「慈於內」、「行於外」——要時時將這分慈心銘刻在自己心版上；要時時將快樂的心態，表現在日常的行動上。大家若能共同發揮這分慈心，身體力行去予樂，就叫做「身慈和敬」。

佛教徒必須要好好修持慈念，身體力行；而「予樂」也必須「發乎情，止乎禮」——予人喜樂，千萬要依禮而行，決不可非分越禮。有的人個性非常直率，與人交往經常熟不拘禮，稍不留神，言行即容易失去分寸，盡管言者無心，但是聽者有意。為了避免造成不必要的傷害，就必須時時自我警惕，謹守分寸，言行合禮，才不致失禮越節，能彼此和敬相處。

我們要時時刻刻將快樂種子散播給眾生，使一切眾生皆大歡喜，無違佛所說的「身慈和敬」，就不會有乖諍。

以「說法」洗煉眾生心

第五是「口慈和敬」——平等大慈以修其口，常與眾生說一切法，令其得樂，而無有乖諍。

人與人之間，難免有不同的習氣、不同的形態，我們在言語中應該多多宣揚好人，時時表揚好事；設若他人有缺點，我們也要善意地引導、不加以渲染，所說的言語，一定要能利益眾生。

曾有人問我：「師父，什麼樣的人您不能原諒?」我想，做錯事是人所不能避免的，只要知過能改，就值得原諒；但如果一而再、再而三的不誠實，造作「惡口」業，就不可原諒了！所謂惡口，就是妄言、綺語、兩舌。

妄言——就是說謊話。說謊者多數會掩飾自己的錯誤，有很多事情他根本不知不見，卻顛倒是非，強詞奪理!一個人若會說謊，行為必定會偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄語業者，是不可救藥，不可原諒的！

兩舌——就是故意搬弄是非。學佛一定要學「說法口」——以言語淨化他人。我們的每一句話都要能夠教育眾生，使人願意向善，使彼此仇恨的人溝通感情；若能時時刻刻宣說佛法，洗煉眾生的心，就稱為「說法口」。與說法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而說成「是道理」。若以一張利口東家長、西家短，使本來感情很好的朋友，彼此之間的感情受到傷害，甚至暗埋仇恨種子，這就是以「兩舌」造作口業！如果用言語反覆搬弄是非者，實在不可原諒！

綺語——就是口是心非、內外不一，擅於說好聽的話，也就是世俗所謂的甜言蜜語。孔子說：「巧言令色鮮矣仁」，即言詞巧妙動聽的人，很少是有仁心的，常常能說不能行，顛倒是非，花言巧語，迷亂人心；所以有人說：「口蜜腹劍」——口如甜飴蜜糖，但每一句話卻似暗箭傷人，像這種行為也是不可原諒的！

人生教育的授與受，大都靠聲與色的傳達。口是聲的代表，我們學佛要聲色兼備，若修身而不修口，則修身之行也難成就，所以一定要身口並行；想令人起歡喜心，當然要用「說法口」來接引對方。

慈濟志業起源於我當年的一念悲心，然後以「聲」苦口婆心地呼籲眾人，由一而十，由十而百，口口相傳，聲聲相連；從近到遠，由少至多，都是以「聲」呼籲，才有今天的「慈濟」。而全省慈濟委員無論走到哪一個角落，也都是以慈濟之聲，成就了無數善行，淨化了無數人心。

聲色和、言行合，則事功可成。因此我們一定要心和、口和，方能成為一個真正的修行團體。

調和心念，隨順眾生

第六是「意慈和敬」——平等大慈以修其意，常知眾生諸根性慾，予眾生樂，而無有乖諍。

「意」指心念。人的言語、行動，主要是由心起、由意發；心意的產生最快速，所以大家平時修行，一定要從心意修起，要時時刻刻鞭策自己：常存「慈悲」之心，對待眾生要抱持平等大慈的心念，不可有人疏我親的分別。

佛陀言：大地眾生，皆為我親，皆是我的眷屬；老者是我的父母長上，同年者是我的兄弟姐妹，幼年者是我的子女。我們要將小家庭擴大為大家庭，將我們小範圍的愛，擴大成對普天下眾生的平等大愛。

佛陀是出世聖人，為了度眾生而入娑婆世界，化為與眾生相同形態，隨順眾生的生活；菩薩倒駕慈航，為了救濟苦難眾生而顯現多種身相，才能順應眾生進而度化眾生。我們學佛，也要知道眾生諸根性慾，時時調和自我、適應他人，為眾生解除痛苦，讓眾生快樂。

長養慈悲心念成就諸行

「六和敬」中前五項——同戒、同見、同行、身慈、口慈的總根源，其實是在於意念——「意慈」，修身之前要先修心，擴大心胸、縮小自我，長養慈悲的心念，進而身體力行，成就諸道行。

希望大家自我鞭策、相互勉勵，人人沐浴在真、善、美、的人生中。

二.具足眾戒

以大乘心圓滿三聚淨戒

以大乘心圓滿三聚淨戒　

「三聚淨戒」包括：「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。這三者聚集大乘諸戒法，聚集世間一切清淨善法，所以稱為三聚淨戒。

攝律儀戒是以「嚴防」為體，嚴格防範錯誤的心念與行動，禁止一切惡事，具足莊嚴威儀。攝善法戒是修習一切善法，攝眾生戒是利益一切眾生，後二者皆以「勤勇」為本，必須精進、勇猛，不可逃避、懈怠。

該持而不持是犯戒，該禁而不禁也是犯戒。所謂「大聖度人，功唯在戒」，「戒」是佛菩薩最主要的度人方式；換言之，捨棄戒法即非真正的學佛者。

嚴防諸惡攝律儀

「律」即戒律，是約束、禁止的意思；「儀」是儀態，是日常生活中的舉止與形態。攝律儀就是攝持大乘佛法的精神，積極推行該做的事，嚴格禁止不該做的事。

「攝律儀戒」以嚴防為體，在日常生活中嚴格防範不正當的心念及行為，將貪、瞋、癡、慢、疑等種種不好的習氣斷除乾淨，並且積極培養良好的觀念與行為；也就是「勤修戒、定、慧」，「息滅貪、瞋、癡」。

《法苑珠林》云：「攝律儀者唯有四（有四項要義）——一者不得為利養故，自讚毀他；二者不得故慳，不施他人；三者不得瞋心，打罵眾生；四者不得謗大乘經典。持此四法，無惡不離也。」

以感恩心成就諸善

「攝善法戒」即修習一切善法，包括身、口、意所行諸善，及聞、思、修三慧、六度波羅蜜等諸善法。

以「感恩心」待人處事，就能成就身、口、意的善法。例如，吃飯時專心吃飯，並且深思這碗飯從何而來——粒粒稻種需經過許多人流汗耕種，才能結成累累稻穗；可是稻穀不是拿來就能吃，要用器具碾壓，才能脫去穀殼，將糙米變成白米；而白米仍不能直接食用，必須以種種廚房用具炊煮……。總而言之，經由社會中無數農民、勞工、商人勞心勞力、分工合作，我們才能享用到可口營養的飯菜，怎能不珍惜、感恩呢?

不但在食的方面當思來處不易，穿衣服時，也應用心思考這件衣服的來源——許多工業界人士、裁縫師及商人互助合作，才能製造出一件完整的衣服；所以，穿衣買衣應該節制，不能浪費。還有，我們走的道路、住的房子，也是許多人勞心勞力的成果。

一個人若時時抱持感恩的心，自然成就身、口、意的善業——對眾生常懷感恩，所行的必是報眾生恩的善行；所講的必是勸人為善、教人向善的善言；所思的必是仁慈寬厚的善念。所以，在日常生活中以感恩心行善、言善、念善，就是大善啊!

修三慧，行六度

三慧包括「聞、思、修」，是獲得智能的根本方式。

學佛是為了啟發智慧，要啟發智慧就要用心聽法。可是聽法不是盲目地聽，而是認真思考所聽到的法，能不能引導我們在日常生活中往善的方向走?能不能教導我們在現代社會裡發揮人生良能?以實際行動利益人群?法若是正確的，我們才能接受，否則就不能接受；這都要靠思維、智慧去選擇。

所以聽法時要認真地聽，聽完後好好地思考，確實是正確、富教育意義的佛法，我們才能付諸行動。

我常說，佛法不是只用講的、不是只用聽的，說法的人一定要以身作則，聽法的人一定要真正用心去學、用心去修。何謂「修」呢?就是用心學之後能說給別人聽，不但能說給別人聽，自己也能身體力行。

「修」的意思也可說是人與人之間相互琢磨、鼓勵、啟發。所以，不要把人事當是非，應該將是非當作修練的機會。

凡夫大多太愛自己，所以事事多疑，懷疑別人所說的話是不是批評自己?別人所做的事是不是對自己不利?把人與事當作是非而處處起疑心，以這種心態來生活會很痛苦。所以修行時，即使是真正對己不利的是非，也要將其善解，化是非為修行，決不可將人事當成是非。

所以「聞、思、修」就是聽聞佛法後，對佛法有了認識，再深入去思考。如同孔子所說「溫故而知新」，一再溫習、反覆思考，一面聽、一面思考，自然融合成為我們的智識，同時也啟發我們的智慧。

而且一切佛法一定要身體力行，因為「如人飲水，冷暖自知」。水到底是熱的?還是冷的?你要自己喝才知道。修行也是一樣，要體悟佛法、開悟證道，一定要身體力行，才能真正覺悟，故稱聞、思、修為三慧學。

六度則包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如果精進修持就能將我們從凡夫的此岸度到聖人的彼岸。做菩薩必須具備這六種善法，這些善法全部包含在攝善法戒裡。

慈悲喜捨，善導眾生

眾生心非常複雜，有人心善，有人心惡。

「攝眾生戒」就是將一切眾生不同的習氣、心念，導向同一個目標——止惡行善、轉迷成智。

例如「慈濟」將近幾千位的委員與數百萬會員的心，聚集在一起共同為一個目標努力——「為佛教、為眾生」，這就叫做「攝眾生戒」。將眾生的心凝聚朝向同一目標，故稱為攝一切眾生。

攝持眾生有四種方法——慈、悲、喜、捨。

「慈」就是予樂，發揮愛心與智慧，使一切眾生快樂！

所謂「施比受更有福」、「助人為快樂之本」，唯有貢獻人生良能、為眾生服務，才能感受到深刻而恆久的快樂。所以，不但要解除眾生身體上的痛苦，使他們獲得健康安樂，更要啟發他們慈愛的心念，使他們獲得歡喜、安詳的心境。

「悲」就是憐憫；拔除眾生的痛苦，即是悲憫眾生。

若沒有憐憫心，就會認為別人生病是別人的事，與我何干呢?窮是他窮、寒是他寒、餓是他餓，這些事跟自己有什麼關係?這樣漠視眾生的態度，實在很殘忍。大家應該要發揮不忍、惻隱之心，也就是憐憫心來對待一切眾生！

悲也是「濟」的意思——彌補、救濟眾生所缺少的。所以，「慈濟」兩個字就是予樂、拔苦，以慈愛、悲憫之心，彌補眾生的缺陷——例如缺乏物資者，就濟助他物資；如果心靈空虛者，就啟發他的愛心。從表相上看起來是在造福眾生，而實際上拔苦予樂者卻從身體力行中開啟智慧；所以慈即修慧，濟即修福，同步並行稱為「福慧雙修」，故知「慈悲」就是慈濟的基本精神，故稱慈濟人是福慧雙修、悲智雙運。

佛陀告訴我們人生無常，今天能付出力量為人群服務，就要及時去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事業責任結束時才開始做，因為人生的責任結束時，就是生命功能停止之時。雖然現在很平安，但是誰知道幾分鐘之後又是如何呢?

總而言之，既知人生無常，就要趕緊行善、修行。而且，若能起憐憫心，憫念一切眾生的苦，自然會好好把握時間、積極從事救度眾生的工作，而不會浪費任何時間於無意義的事上。因為時間可以累積道業、累積功德。

慈悲是觀音，喜捨名勢至

「喜」即喜慶，慶一切眾生離苦得樂。

慈濟人濟貧教富很辛苦，但也非常歡喜自在!當貧窮、飢寒、病苦的眾生，由於我們付出的愛心幫助，而能吃得飽、穿得暖、擺脫病痛折磨時，不僅他們離苦厄得安樂，我們也會感到非常高興；這分溫暖而深刻的喜悅，不是任何世俗玩樂的短暫快樂所能比擬的。

至於富有的眾生，我們將慈濟精神介紹給他們，讓他們有機會參與救濟貧病的工作——「取諸社會，用諸社會」，以佛陀的教育引導他們捨迷得智，轉煩惱為菩提。

引導這些富有的人發揮愛心與良能，幫助世間苦難眾生，如此就是教他們種福、修慧，並且讓他們得到心靈的踏實感與歡喜輕安，我們當然深感慶幸啊!

天下事一個人做不完，世間佈施行善的人當然愈多愈好！所以我們不但要盡心盡力服務眾生，見到他人發心行善也要鼓勵、讚歎，並隨分隨力助他成功，這就是「隨喜功德」。

有一句話是「喜捨名為勢至，慈悲就是觀音」，意即人人都可以做菩薩，以慈悲心利益眾生，當下就是觀世音菩薩!眾生需要什麼，我們能付出多少，就盡量付出多,少，以精進勇猛的毅力喜捨佈施，則當下就是大勢至菩薩！

為了幫助眾生，除了要捨財、捨力、捨時間，同時必須具備「三輪體空」的精神；不能做了一件好事就常常放在心上，以為自己很善良，佈施的東西很多、很珍貴，或者認為對方欠自己一分恩情。我們應該盡自己的力量去做，做了以後也不要以為有什麼，這才是「無量」的功德。

捨棄執著，無憎無愛

人與人之間相處，難免有投緣或不投緣的人。與自己不投緣的人，不論他說什麼或做什麼，都覺得聽不順耳、看不順眼。若有這種分別、執著之心，就無法平等普利一切眾生。

學佛就是要學得「眾生平等」、「無憎無愛」之心，不特別喜愛某人，也不特別排斥某人，而以平等、平常心來幫助眾生，並且「常念眾生同得無憎無愛——除了自己以平等心為眾生付出外，還要教育眾生與我們一樣捨棄執著、無憎無愛。

如何捨棄執著?例如「持戒」，修行人不可有執著之心，修行持戒固然非常好，但是切莫執戒；若持戒又執戒，就會產生很多痛苦和煩惱！比如佛陀制戒「日中一食」，是因為印度當時出家人托缽乞食，路途遙遠、無車可乘，步行往返浪費了很多時間；而且修行時去除了雜念，沒有煩惱少費心神，也極少消耗熱量，所以一日之中吃一餐足以維持身體所需；此乃因時因地所制戒。

但是很多佛教徒聽戒之後，因害怕犯戒而過午不食，結果餓出胃潰瘍等毛病，引起家人先生、子女的反感。所以持戒一定要適合目前所處的環境，符合正常生活的規範，不可因為執戒「過了中午十二點就不吃」。我們的身體是父母所賜，要善加珍惜和利用，發揮救人的良能，才是正確、智慧的持戒。

有的人常不捨煩惱，什麼事都捨不得放下，我就告訴他：「你的心不如你的腳！你的腳不管踩了多髒多污穢的東西，洗一洗就乾淨了!可是你的心聽法之後無法消化，一直積壓變成煩惱，這樣你的心就不如腳了!」

所以我們學佛若要進步，一定要捨，要持戒但不執戒就是「捨」。

若能以此四字——「慈悲喜捨」，做到無緣大慈，同體大悲，隨一切善事而喜，持戒而不執戒，人與人之間以平等心相對待，即以諸善法攝諸眾生，此即「攝眾生戒」。我們如果想度化眾生，一定要做到這四大：大慈、大悲、大喜、大捨。如此，不但能攝持人，甚至一切的蠢動含靈眾生，也都能被我們感化。

以大悲大勇擔負眾生苦難

總而言之，學佛要禁止做一切惡事，奉行一切善事；「諸惡莫作」就是攝律儀戒，「眾善奉行」就是攝善法戒。攝律儀戒是以嚴防為體，不去犯戒；攝善法戒與攝眾生戒皆以勤勇為本，必須精進，具備毅力、勇氣。

三聚淨戒可以攝持大乘一切戒法，如能力行此三種戒法，當下就是菩薩!

因為眾生的根機參差不齊，所以佛陀開示很多方便法門，先描述三界六道中種種險惡與痛苦，根機較低的人聽了之後害怕六道輪迴，為了避免痛苦，就會趕快修行；此乃趨向了脫生死的修為，稱為小乘。

然而佛陀在法華會上，鞭策只為自己修行，而不知發大乘心度眾生的聲聞小乘弟子，說他們是佛教中的焦芽敗種，不能延續佛陀救世的精神。現在的社會，不是獨善其身的小乘佛教能夠改善的，若不隨順人群，根本沒機會度化眾生。因此，學佛一定要趨向大乘佛法，這才是佛陀來人間教育我們的本懷。

種如是因，得如是果；種下菩薩心、佛心的種子，將來必定成就佛果。我每天為大家開示，一再鼓勵諸位好好利用身體、時間來利益人群，我期望人人，不論是出家弟子或是在家居士，皆能學習佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精進的毅力、勇氣與信心，從凡夫地走入菩薩的道路，擔負起眾生的苦難，勇往直前、不退不懼，直往成佛的目標邁進!

（編者按：《法苑珠林》內容讀者可參閱《大正藏》第53冊之受戒篇第87的戒相部）