證嚴法師《淨因三要》

三.不犯威儀

人性之美，莫過於誠

能受天磨方鐵漢

人性之美，莫過於誠

「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂?」這是《普賢菩薩警策文》中的句子。聖人賢者有高超的見地與智慧，能透徹人生真相，所以常時時刻刻自我反省——昨日已逝，自己是否已成就了些什麼?

知道反省過去才是正確的人生，若只是隨著日子消逝而紙醉金迷、懵懂迷糊地空過時日，就叫顛倒的人生。所以修行者要隨時自我警惕、檢討，不要迷失了自我，也不可浪費時日。

去偽歸真，還我本來面目

自我最可貴，本性最純真，若能認清自己，就是最完美的人生!而我們要如何認清自我呢?因此自我省思與檢討非常的重要！人生的道路從何而來?目標又何在?想要走正確的道路，必定要誠心學道，想找回自我，也唯有學道。「道學行儀純誠厚德，人性之美莫過於誠，人性之貴莫過於信。」所謂「誠於中、形於外」，就是將所學的道理攝受於心，表現於外，亦即心念誠正則行動顯現威儀。一切舉動，如何與「道」相契合呢?必先具足「純」、「誠」的心念。

純就是純真、單純，沒有雜染。凡夫由於受到後天的污染，一心直向欲境奔馳，所以多心、多欲。一切的罪惡以及業力，皆由慾念所致。要尋回真如本性，唯有去雜返純，去偽歸真，回歸到自我的本來面目!

所以，學道應以最純誠的一念心追求道理，設若只是成為裝飾自己的名利，道則不純、不誠；要以發自內心的單純和真誠精進向道，方能培養出純誠厚德，故知「道學行儀，純誠厚德」，即是找回自我最重要的一條軌道。

什麼樣的人最可愛?什麼樣的人最可親?

「人性之美莫過於誠」，以誠存心、以誠待人的人，最得人喜愛，也最值得人親近！自無始劫以來，我們清明的本性因為受到社會環境的薫染而污濁，直到認識佛陀所教導的道理、了解人生的宗旨後，才學習去掉無明，回歸純真本性；所以大家一定要把握機緣「學行合一」，戰戰兢兢地行於誠、精於道。

希望人人都能為自己開創一個可親、可敬、可愛的人生；這也是大家所追求的目標——回歸自我清淨的本性。

團體美來自個人的美

我常常提醒並鼓勵大家，要時時刻刻抱著一分感恩心誠懇地和人相處，以誠信待人。彼此若能守信重諾和信賴，則任何人我是非，都不會造成問題!

學道，一定要反求諸己。一個團體，乃由無數個個體所組成，人人對自己都有責任，若能常常堅固「誠心」，一個團體有十個人，就有十分誠心；有二十個人，就有二十分誠心；整個團體若能同心發揚「誠」字，這個團體就是最美、最清淨的團體。所以說團體的風氣和形象，是每一個人的責任。

宇宙雖然廣大，但是我們不可自認渺小，無法發生任何作用，我們應該要有自信，相信自己這個渺小的點，也能夠影響無數個點。我們是慈濟的一分子，一定要身體力行，檢視自我的誠意，恢復清淨的本性；人人若能恢復清淨的本性，就能轉娑婆世界為極樂淨土。

道學行儀，純誠厚德

要得到幸福的人生，達到真、善、美的境界，一定要依正道而行；人生的道路若能行得正、不脫軌，便是真善美的境界。孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」早上若能聽到一句真理，並體會其真義，即使當晚嚥下最後一口氣，也能了無遺憾，可見「道」對於人生是多麼重要啊!因為唯有識得真理，才能建設有意義的人生。

因此學佛一定要用心追求正道，充實內在修養，並且表現於行動威儀中；若能如此，即是厚德——德行厚重。

坦誠待人，則一切舉動皆能受人讚美、肯定。孔子說：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?」人若無信，就無法立身處世，有如一輛馬車欠缺了馬與車之間的連接杆，車子就無法運行前進!所以，做人一定要有誠信。

佛門「六和敬」的重點在於「和睦」，而和睦最重要的條件是：相互坦誠。心存坦白、誠意，才能取得對方的信任；彼此信任，則一切行動皆能和敬——和而敬之。因此，我們的內心與行動要非常坦誠，才能彼此敬重，相互信賴。

以誠以信，深蓄厚養

靈源禪師說：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。」圜悟禪師曰：「學道存乎信，立信存乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑。存誠於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失。若誠不一，則心莫能保，信不一，則言莫能行。」

靈源禪師的意思是說：看人不可只看皮毛——不能只看他的聰明、談論佛法頭頭是道，就以為很好；也不可因為他的學問廣博，就以為很好；若不能真正地深蓄厚養——長久累積內在的德行、真誠的修養，而只是憑著世智辯聰，利用佛法搬弄口才，這樣的人不但無法利益人群、教導眾生，甚至還會污染佛門。

圜悟禪師則強調：學道最主要是心存信、誠——要有正確的心思、正確的見解及正確的道念；這些都發自於我們的正信——正確的信仰。有些佛教徒但憑一股熱心，只知道要尊重佛、法、僧「三寶」，對於教法卻不求甚解，只是一味盲從，無法分辨是非；由於觀念偏差，而造成錯誤的見解與行為，這種錯誤的觀念害人不淺!

例如有些人自稱信佛、學佛，但卻忽略家庭的照顧，每天跑道場，執著於打佛七、趕法會，或者受戒之後回來就說：「這件事我不能做，那件事我也不能做。」使一個原本美滿的家庭不得安寧!像這樣的人，盡管講經說法再怎麼好，又如何能圓融地負起人生應盡的責任。

學佛要力行、合群

學佛並非要脫離人群；能與人和睦相處，才是真正的學佛！我常強調：每個慈濟委員都必須從自身做起，從自我修養開始，漸進影響家庭，然後淨化社會；這是我三十幾年來，一直努力推行的佛教精神。

處於現今社會，覺得人生茫茫，不知道做人目的而耽於紙醉金迷的人比比皆是！

我們非常幸福，不但既得人身，又能聽聞正法；社會上有些人雖然有心追求道理，但是現在的宗教很複雜，若無法正確地選擇，往往會迷途而不知返。我們應該要心中存「誠」，不是為私「我」信仰，要為利益大地眾生，選擇正確的人生方向。

所以，學佛一定要學得內心純誠厚德，不可只學得表面能說善道。只對文字認識深入，對佛法並無助益；總之，最重要的是身體力行。

信近於義，言可復也

「誠信」，是學道的根源。一個人要成就事業或道業，不能離開誠與信。凡夫心之所以會迷茫，就是因為彼此少了一分「誠」意，「一念無明起，三細六粗（煩惱）生」，相互欺瞞、詐騙的事也就屢見不鮮！

孔子的弟子曾參常常警惕自己：「君子慎其獨。」——在眾目睽睽下能夠保持君子風度沒什麼稀奇!因為人多時，會隨時注意自己的言行舉止；最容易疏忽的是個人獨處時，以為沒有人看見，自己的缺點及不符合道德的行為便不經意顯露出來。所以做為一個君子，在四下無人時，更要提醒自己威儀端正。

孔子的弟子修身養性，就是這麼謹慎！他們不單是訓練自己的文學和辯才，更注重心性的修養。我們學佛者的目標是超凡入聖，所以要更加謹慎，清淨心地。

說話時，不論對很多人說話，或只對一個人說話，態度同樣要有誠意。「信近於義，言可復也」，一個人講話非常有誠意，且這個誠是紮根於義的，則說話的人必能確實力行佛陀講經「不增不減」的精神——對眾人說法不增，對一人說法不減。這就是「信近於義」，也就是「發自於誠」。

聞思修要發於誠

想要心無雜染，就要有一分真「誠」的修養。佛法中「聞、思、修」——意指聽經不是為了與人辯論，而是要好好用心地聽；聽了以後，深入地思考，悟透人生時間短暫，體會生命的寶貴；思考以後，將經中的道理表現在行動上，啟發良知，發揮良能，該做的事積極去做，不該做的事要戒止；這一切都是發自「誠」心。

善的法門要勤修，惡的心念要息滅。所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，戒定慧就是出於真誠的聞思修；我們學道要好好地培養這個「誠」字，設若缺乏誠心，任憑你說法說得再好，也只能暫時吸引人；然而如果言行不一，則無法使眾生信服，反而侮辱了佛門。因此，會不會說法不重要，老實修行、身體力行才是最重要！

信是誠的起步

圜悟禪師說：「學道存乎信，立信存乎誠。」我們要以誠來學道，但是起步一定要從信開始；「信為道源功德母，長養一切諸善根」，要學道、成就功德，一定要先建立自己的信用；若無法讓人信任，則連做人的根基都欠缺，何況是學道、識理呢?因此，我們每個人都必須好好維守信用。

慈濟志業任重道遠，這一條長遠的路，最初也是起源於「信」。當初創建慈濟醫院時，沒有寸土片瓦，我只不過說一句話：「我想蓋醫院。」全省慈濟委員就以我的意願為意願，努力護持建院志業。也因為這麼一句話，雖然遭遇很多困難，但為了「言出必有信」，還是力行建院志業，這就是守信用、負責任。總之，「信」是做人的基本，建立信用後才能達到誠的境界。

圜悟禪師又說：「存誠於中，然後俾眾無惑；存誠於己，可以教人無欺。」一個人內心若能常存一個「誠」字，則開口動舌、舉手動足，一切行為舉止就可得到大眾的信賴。做人常常存著一分誠心，才得以教導別人不可欺騙；自己若不誠實，常常欺騙別人，搬弄口舌是非，卻要教誨別人不欺騙，那就很難了！

記得我計劃創建醫院時，有一次到土城拜見廣欽老和尚。老和尚平日禁口不語，那天卻對我說了許多話。有位委員問他：「老師父!我們想建醫院，您說蓋得起來嗎?」他拍拍我的肩膀說：「你心無欺，醫院一定建得成！」當時，我體會到「欺」就是「誠」的相反；若有一分誠，醫院一定建得成。如今，這句話已經應驗了！

誠信是做人的基礎

道業唯有以「誠」方能成就，人間的事業也是一樣；若時常存心欺騙他人，說話欠缺可信度，這樣的人無論到哪一個地方，都是窒礙難行。希望諸位記住「唯信與誠，有補無失」。

修行者要能善體人意，不能只顧到自己的感受，而不站在他人的立場為人著想。我們應該學習善體人意：不要當一個常常需要別人來善解自己行為的人，而是要當一個能夠常常善解他人的人。

我曾說過，什麼人我都可以原諒，唯有「不誠」與「不信」這兩種人，我比較不能原諒；但我不會放棄他們。平時說話不誠實的人，有時我就當他沒說，有時會將他的話打折扣，十分只能信幾分。至於無信的人，我不會重用他，不過，我同樣不會捨棄他，我會讓他有機會好好反省、改過。總之，「事相」上我必須去分別人的誠信與否，而「理相」上則不放棄任何人。

舉手投足都在下種

我們要相信佛教所說的因果，不要以為此生結束後就什麼都沒有了!種如是因，將得如是果。慈濟之所以有今天，全靠眾人護持，這個緣是累生累世結來的，所以我們一定要相信「因緣果報」，一定要有耐心，不但在發菩提心，還要有長遠心，好好照顧我們的善緣種子。

開口動舌無不是因，你今天說一句話，博得他人信任、安心而生歡喜，解開疑惑，那你已經種了度化眾生的因。身體的動作也是一樣，大家一起辛苦工作後，卻把善後的工作留給別人，這就斷了善緣的因。雖然你開始時做得很好，但是後來卻招致別人不滿與怨憎，那麼你就種下與眾生無緣的因，將來你所說的話，人家不會採納；你想合群，也會覺得很困難！

我曾經聽人抱怨說：「我抱著非常誠意的心來到這個團體，但是我覺得自己很沒有人緣！」這就是我剛才所說的，本來與這個團體有緣，只是不能與人同甘共苦到最後皆大歡喜的時刻，就是差這麼一點而已。所以我們既然付出了，就要有始有終、貫徹到底，做到整件事情圓滿完成，這就是種歡喜因。

《地藏經》中「利益存亡品」也這樣說：「舉心動念，無非是罪」，故知舉手投足，開口動舌，無不是因，無不是業。舉手役足之間，隨時都在種因。所以我們每一天、每一時、每一刻，一定要抱持因緣果報的觀念，處處謹慎，不要讓眾生起了厭煩的心。

學佛要學平等心

修行若能保持誠與信，則有補無失——有百利無一害。「若誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。」若誠不一，是說我們對別人的誠意不平等——對某個人很誠意，但是對另外一個人卻沒有誠意；對自己愛的人，即使掏心挖肝也無悔；可是對於不喜歡的人就不一樣了，看他成功、健康，就會感到怨怒、氣憤，不但不會生隨喜心，反而會去破壞他，這就是沒有平等心。

學佛就是要學平等心，也就是「怨親平等」——不論親疏愛憎，對一切眾生都要抱持一個「誠」字。我們若沒有平等心，就會偏護此人而排斥彼人，如此則不能保住菩提心；而菩提心一失，就落入小乘了。「信不一則言莫能行」——一個人若講話不算話，絕對無法成就事業。

若能做到「誠」與「信」這兩點，就是最大的修行；這兩個字是一切智慧和福德的種子，希望大家在日常生活中相互勉勵。

（編者按：靈源惟清禪師與圜悟克勤禪師皆乃宋代禪宗高僧，讀者可於《大正藏》第51冊史傳部三之績傳燈錄卷第二十二及第二十五得知二位禪師之生平。本文內二位禪師之對話，讀者可於《卍續藏》第113冊禪林寶訓順朱卷二詳知內容。）

能受天磨方鐵漢

修行的原則，一定要以孝為先，奉養父母，並且皈依三寶，守持戒律；而修行最重要的態度就是「誠」與「信」：「存誠於己，可以教人無欺」，一個人的人格實以誠信而立，我們若能時時心存誠意，不欺不誑、不卑不亢，則一切舉止動作、行為表現，都是無聲的說法——不管身教或言教，皆可以啟發他人內心的誠意。

修行必須心正意誠

佛法修行的法門很多，有所謂「八萬四千法門」；佛陀說法四十九年，所接觸的眾生，根機參差不齊，有的人智慧門未啟、有的人智慧很高、有的人執著很深，所以佛陀要用種種法門循循善誘。然而，不管是小乘法或大乘法，都不離「誠」與「信」。

佛陀教導我們學法不可偏差，但是有的人偏於打坐參禪，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨練、修持佛法的誠意，這樣很容易產生幻覺幻聽，一不小心就得禪病。

有的人偏於念佛、偏執於個人了脫生死，以為只要念佛就能往生西方，解脫今生的業報，這種信念是不正確的，欠缺了淨土法門中「不可以少善根福德因緣得生彼國」的認知。想要往生西方極樂世界、了脫生死，必先在人間培植大善根、大福德；若只斷章取義，就不是正確的信念。佛陀開演千經萬論、無量無數的法門，絕對不離正信、正念，能夠依止正信、正念，內心自然存誠。

人而無信，不知其可

「誠」、「信」兩個字是修行之本——信為道源功德母，而誠可以成就一切事業；所以誠與信對我們有莫大的助益。孔子也說：「人而無信，不知其可。」一個人若沒有信用，講話不能讓人採信，則他的為人就不可能被人看重，他的一生也難以成就。因此做人絕對要言而有信，不可言而不實；做人一定要心存誠意，以誠待人，不可欺騙、隱瞞人。

修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是誠不一，則心莫能保」，連自己的心都保不住，何況是要得到別人的信用與敬仰?那就更難了！

所以我一再強調，誠正、信實是做人的基礎。做人若無信用，即使說得天花亂墜，大家還是認為你能說不能做，這樣的人如何發揮所長?因此，修行必須從「信、實、誠、正」出發。「衣食可去，誠信不可失」，我們可以寒無衣穿，饑無飯食，但是不能失去誠與信。

衣食可去，誠信不可失

殷商末年的伯夷、叔齊能受後代學者的尊敬，是因為他們有誠、有信，有清高的意志——當他們認為國無道時，甚至拒食這個國家土地所生長的糧食，寧願流離他國、餓死他鄉，這就是清高之士、信實之人；他們雖然因貧困飢餓而死，但是他們的精神與芳名，卻永垂不朽!

古代的秦始皇統治天下，但是他不誠、無信、施暴於天下，使民不聊生、百姓受苦，而受到萬世唾罵，無法取得別人的尊敬；所以說「衣食可去，誠信不可失」。

有誠有信的人就是「善知識」，像伯夷、叔齊，寧可捨棄衣食而餓死他鄉，但其精神可以領導後世之人，我們應該要學習善知識的德行。「唯誠取信」——唯有一個「誠」字才能取得別人的敬仰信任，因此我們要非常謹慎，絕對不可失去誠信，否則就有欺人之嫌了。

有句話說：「心若欺人，反自取其欺」，你若欺騙別人，其實是欺騙自己啊！你可能騙得了人家一、二次，但當馬腳露出時，則任憑你再多的花言巧語，也沒人會再相信你，這等於是欺騙自己的心。所以，我們要謹慎莫欺人！

能受天磨方鐵漢

我曾聽過有人這樣說——「佛法教我誠信，但是我以誠以信待人，別人卻無法以誠以信待我，這樣我很快就會被人淘汰，事業無法穩固。現在的時代必須相互競爭、欺騙、隱瞞，才能建立事業。」

這是不合道理的說法。一項事業的成就，必須憑藉我們的誠信待人，併發揮自己的實力，於困苦中力爭上游，方能獲得圓滿的結果。所謂「能受天磨方鐵漢」，當所經營的事業無法順利成功時，除了憑藉自身的誠正，還得有鐵漢般堅忍的毅力，屢挫屢堅，那麼就能東山再起，重現新機。

寶石美玉從礦石而來，但若沒有經過雕琢就無法發光、發亮；同理，人在世間必定要接受許多人事的磨練、考驗，才能成為一個真正堅強的人。

不遭人忌是庸材

一般凡夫都容易妒賢欺能，能幹的人不能被別人容納，為什麼呢?因為太自大了！我常常說「成功的第一秘訣要擴大心胸、容納一切眾生；第二要縮小自我，不可自大。」要將自己縮小到進入他人眼裡、能穿透他人心窩，讓人見了你而不覺礙眼，甚至能從內心接受你、喜歡你。所以，遭到別人妒忌、欺難時，要好好警惕自己!

然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表現得很好，卻遭到別人的譭謗時，要安心立足，繼續發揮自己的能力、才幹。

「能受天磨方鐵漢」，是要我們磨練堅強的意志，當面對別人的讚歎或譭謗時，能如如不動、站穩腳步！「不遭人忌是庸才」是警惕我們要不斷地努力，受人妒忌時要安然地接受；受人欺難時，也要勇敢地繼續做該做的事，要有寬容的心接納一切！

因此，不想受到別人的欺難，而能充分發揮良能，就要縮小自己，擴大心胸。被人欺難時也不要在意，因為「欺難」是凡夫的習性啊！所以我們要常常自我警惕，雖然自己很能幹也必須縮小自己，不礙人的眼、不刺人的心，以溫柔的態度對待人，擴大心胸容納所有的人，盡量做到不遭人忌的程度；設若被人忌，也要歡喜接受，趕快自我檢討，誠心改過。

所以不管是在家弟子或出家弟子，我們都不要對和自己能力相當的人斤斤計較，要以平等心去對待眾生。除了幫助比自己弱小而可憐的人以外，也要付出愛心去幫助能力和自己一樣或比自己能力強的人。如此才能去掉凡夫心，成就我們的佛性。

因此，「不遭人忌是庸才，能受天磨方鐵漢」也是磨練我們修行功夫的基礎，如能接受考驗，那麼必然能守持三聚淨戒和不犯威儀。

淨因第三要

一.發菩提心

發菩提心，行菩薩道

五濁即淨土

發菩提心，行菩薩道

學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才能成就無上佛果。

什麼是「菩提心」呢?菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正覺成就佛道，普度眾生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要達到成佛的目標，一定要修「菩薩行」——精進持淨戒，慈悲度眾生；這是成就佛果唯一的途徑。

佛陀教育我們，希望我們能夠發菩薩心，菩薩的心懷就是《法華經》中「法師品」的偈言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」

佛陀平等說法，普施一切眾生，而因為眾生根機不同，接受的心得不同，所以佛陀必須苦口婆心地教化再教化。但是不論何種根機的人，都一定會感受到佛陀的心懷，那就是——「慈悲」。

《法華經》中佛陀教育我們——普天之下需要佛法流傳，佛法由誰來流傳呢？法師。何謂「法師」?就是擁有與佛同樣的志向，行如來之行，與佛同樣捨俗出家，擔起如來家業的「出家僧眾」。

法師必須能夠將佛陀的教法完全吸收、內化，成為自己的精神、心懷；吸收佛陀的精神，體驗佛陀的心懷，然後再以身作則、教化眾生，這樣才堪稱「法師」。一位法師必定是經過佛法的洗煉，洗得心清淨，練得志堅強，而且具足外柔內剛的氣息。

心存大慈大悲接引眾生

在「法師品」有言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，這是一個比喻——將我們的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」來形容很有愛心的人；「慧根仁宅」則是說一個人既有智慧又有慈悲心。

佛陀曾把三界譬喻成一個火宅，將宇宙比喻成一間大房子。人間就像一個大宅，若要大宅內充滿溫暖的氣氛，則必須我們的內心——「心宅」時時刻刻抱持佛陀的教育與精神。所以佛陀教導弟子，若要引導眾生，首要條件必須自己先有這分大慈悲心，以開闊的慈悲心包容一切眾生，此即「大慈悲為室」，也是佛陀明白的教誨。在教化別人之前，自己要先以「大慈悲為室」。

「慈」是指「無緣大慈」，俗語說：「天下慈母心」，媽媽疼愛孩子的心，與佛陀愛普天下眾生如己子的心是相同的。所不同的是，凡夫愛的範圍很狹隘，只限於愛自己的孩子——孩子快樂母親就快樂，孩子成功母親就覺得光榮；而佛陀則是以慈母一樣的心，去愛普天之下的眾生，視普天下眾生如己子，普天下的眾生安樂佛陀就安樂，所以稱為「無緣大慈」。

「悲」是指「同體大悲」，意即佛菩薩對眾生的苦，感同身受！就如一般世俗現象，社會大眾攜家帶眷到動物園去，以欣賞關在籠裡的動物為樂事。但佛陀則不然，當佛陀看到動物被囚時，是滿懷的悲心啊！因為若拿人類的生活與動物的生活相比較，看到它們被囚禁籠內不得自由之苦，還怎麼忍心視它們的苦為我們的樂呢?佛陀與凡夫不同的心境就在於此。

眾生的苦就是佛陀的苦，看到那些動物時，佛陀悲憫它們的不得解脫，悲憫它們的愚癡，無法領悟佛法的境界。也因此，佛陀曾明示：「人身難得，佛法難聞」，今天我們能夠投生人間，就應該趕緊把握機緣、時間聽聞佛法。

以「柔和忍辱」為衣

「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，是佛陀提醒我們要好好看清天下萬事，啟發本具慈悲心，堅定行菩薩道的意志，以便施教眾生。而想要施教眾生，必定要先具備一分讓眾生喜於親近的形態。眾生喜歡親近什麼樣的人呢?柔和有禮的人。一個人外表讓人感觸最直接的就是聲與色。聲，就是言語；人們講話的語調有柔和，也有粗獷。同樣一句話，若聲調過高，人家聽了就會不順耳；若說得柔一些、軟一些，聽起來，就會令人覺得入耳又入心，所以聲音要柔和。

除了聲音柔和之外，形態一定要有禮貌。

人之所以稱為「萬物之靈」，在於識「禮、義」、知「廉、恥」。孟子曾說：「人之異於禽獸者，幾希!」以衣服為例，所有畜生都不必穿衣，披毛帶角就是它們的形象；但是人就不一樣了！人必須穿衣蔽體以遮羞恥。一般人大都注重服飾穿著，紅、黑、白、長、短，千姿百態都有。維持社會安寧的警察、警官，或是憲兵，海、陸、空軍等，也各有各的制服，以表示他們的崗位、職守，讓人一看便知。還有宗教家，若是正信且受社會敬仰、公認的崇高宗教家，也一樣有整齊的制服——例如天主教的神父、修女以及佛教的比丘、比丘尼，一看即知其身份。

然而，什麼衣服穿起來最美呢?其實，真正的美無法用衣服裝飾得出來；真正美好的人生，也不是靠有形物質經營出來的。普天之下最美的一件衣服是無形的，那就是「柔和忍辱」衣。人人都喜歡柔和忍辱的人，一位柔和善順的人即使身穿粗衣粗布，也會由他內在散發出來的修養，讓人一看就心生歡喜，被他柔和敦厚的氣質所吸引！

更何況我們佛教徒，大多數是在家居士，很難由衣著上分辨我們的身份，但是有一項可以讓人看出我們是佛教徒，那就是「修養」。用你的修養、形態和平時講話、待人接物的「形色」，來表示你是一個虔誠的佛教徒——也就是以「柔和忍辱」作為你的衣服。

透徹世間諸法

我們要怎樣才能忍辱、如何才會柔和?就是要透徹一切道理；若能透徹道理，看開世間的名利、地位，自然會有寬大的度量來容納世間的人與事。如此，態度就自然柔和了！

人人皆有佛性，但是受了後天社會各種形態的熏染，而有了不同的習氣和心態。

我曾在報上看到一則報導。兩個親兄弟在同一家公司上班，平時在家就常常因意見不合而吵架；在公司也為了職位問題互相明爭暗鬥。兩兄弟時時抱著一種怨恨、嫉妒的不平衡心理，積怨甚久!一直到除夕夜圍爐，因酒後起衝突，大哥殺死了弟弟，再服毒自殺。

這是現代社會所發生的家庭悲劇！同胞兄弟一起相處了二、三十年，怨恨不斷地累積，到最後竟然以恨相對，毀了彼此終生。這就是凡夫心——看不透道理。學佛，就是要學看得開世間一切名利，透徹道理；在理中處世，則「有道行千里」，自然能事事皆通、包容一切，並時時廣度眾生，為眾生說法。因此講經、說法教導別人之前，一定要先以身作則，首先要有慈悲心——「大慈悲為室」，然後表現柔和忍辱——「柔和忍辱衣」；這都必須先體悟「諸法空為座」的道理，才能表現以身作則、領導眾生的行為——「處此為說法」。

諸法空為座

學佛最要緊的是菩提心，所以修行必須發菩提心。

出家人名為「沙門」，沙門有三種意思，其中一種叫「怖魔」。

什麼是魔?就是「障礙」。想要出家的人有許多障礙，有的是外境起障礙——也就是個人外在的業力使自己不能很順利出家；有的人是內心起障礙——若沒有受外境阻撓，出家之後內心的心魔也會作怪。所以我常常說，非常順利出家的人，不見得能夠成功；而在出家之前，歷經千辛萬苦仍不受環境折服的人，出家一定成功。這就是說，能經得起社會人事的磨練而發大心的人，才是真正能成功的人。

所以，學佛一定要發菩提心。唯有發菩提心的人，才能堅定信心、堅定毅力而產生勇氣，如此才能脫離魔掌。

前面已經說過什麼是菩提心?菩提就是「覺道」。從凡夫地到聖賢的境域，必定要有一條通路，即是覺悟的道路，而菩提心就是覺悟的道心。

「學佛」不同於「佛學」。學佛是學做佛，要學習佛陀的精神、慈悲的心念，學習佛陀為眾生吃一切苦的心，如此學佛才能成佛；而佛學只是研究其中的教理，推究其文字，在文字、名相上打轉，這只不過是世間的學者。佛教中有一句話說「所知障」——若只想研究佛學，不肯真正發菩提心學佛，對自己而言是很大的障礙；因為知道得多，往往容易生起我慢心，無法真正謙卑誠懇、發名揚實。

若能發菩提心，一定可以成佛，這是真正的學佛。培養內心的大慈悲，視普天下眾生如我們的親眷，用柔和忍辱的態度待人接物，了解一切道理，透徹菩提的道路，那麼世間名利就沒有什麼可以計較的！

例如慈濟醫院的籌建，即不以營利為目標，而以救人為目的。

記得慈院啟業之初，花蓮有一位貧困的勞工患了胃疾，到花蓮一家醫院住院治療。住了將近一個月，由於醫療設備不足，醫生們無法醫治，所以向慈濟醫院請求支援。了解病況之後，慈院認為有辦法處理，所以建議患者轉院到慈濟醫院。

但是，患者認為慈濟醫院當時尚無勞保，盡管他的病體已經非常危急，還是遲遲不肯轉院過來，最後慈院院長與醫師討論後，認為人命關天、救人第一，所以將醫師和儀器整個轉移到那家醫院的手術室，為患者開刀治療。

一切無代價的奉獻，完全以救人為第一。這就是我們的目標——不求名、不求利，只要能夠救人，不管患者住在哪一家醫院，都能為他服務，這就是人事上的「諸法空為座」。

我們的日常生活，時時處在人與事之間，離開了人與事，就沒有佛法可修了！所以，要時時開擴心胸為一切眾生工作，為一切人群服務，這就是發菩提心，也就是「諸法空為座」。

運用一切法而不執一法

每個人都想得到真正的幸福，而內心能夠真正寧靜才是最幸福的人。那麼什麼樣的人心境最寧靜呢?就是佛菩薩和聖賢人！他們的心境最寧靜。他們不會被惡劣的環境所侵擾，不會受世間的事相而亂了心，永遠擁有毅力和信心，不管是面臨大風大浪，不管是道路崎嶇不平，他們總是安然自在、莊敬自強。

究竟佛菩薩和聖賢們是用什麼方法才能使心寧靜呢?——「諸法空為座」，即運用一切法而不執一法，不執著法就叫做「法空」；他們看得透世間、看得透人生——人生幾何呢?只不過在呼吸間罷了！有什麼好計較呢?

重要的是應把握因緣，借由服務眾生而隨順度化眾生。因此，不但要能施教，還要能夠身體力行；不但能身體力行，還要能無所執著。除了不自認比別人高明，也不會分別眾生比自己愚癡，所做的一切，都是為眾生而做——說法是為眾生而說，修行是為眾生而修，一切皆歸功於眾生。

煥發慈悲的真善美人生

古人說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香?」由於梅花能夠耐寒，才能在冬天開花；所以，我們必須學梅花及松柏的精神，遇到任何境界都要歡喜接受磨練。學佛，就是學習鍛煉自己得以「大慈悲為室」，身著「柔和忍辱衣」，而成為一位具足仁心仁宅的覺者，如寒冬中的暖流，給人溫暖。

「諸法空為座」，人生唯有從佛法中才能夠真正徹底了解生理、心理、物理等現象所蘊涵的道理，也才能了解到所謂「一切法皆空」的道理。

希望大家盡量體會、培養自己慈悲的內涵；當具足慈悲的內涵時，自然就能以柔和忍辱為衣，也自然能透徹了解世間一切道理，而內心不起絲毫執著的自利利他；若能做到這樣，就是最清淨、最美好的真善美人生了。

五濁即淨土

心淨則土淨

學佛注重的是實踐，要身體力行。一個修行人若只「想」參禪學道，心卻定不下來，沒有明確的目標，則徒然空過時日。所謂一理通則萬理徹，我們一定要把握時間，不要浪費人生。菩提覺道是要我們向前邁進，不是站在十字路口，用嘴巴呼叫或問過路人，一定要真正身體力行。

《淨行法門》曰：

「凡修淨土須善發心，若為自己厭五濁、忻九品，則違菩提心，是聲聞行，不應發也。若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」

一般人以為，造福人群只是修福而已，所以要趕快找時間念佛修慧、了脫生死，這是錯誤的。淨土法門鼓勵我們以造福人群來成就道業，念佛是培養善根而已，必定要有「福德因緣」作為成佛資糧；所以，修淨土的人也一樣要好好的發心——發菩提心。

「若為自己厭五濁、忻九品，則違菩提心。」——娑婆世界是五濁惡世有五種不清淨。但是，我們若認為世間有這麼多煩惱、苦惱、不清淨，而厭棄五濁惡世，一直欣羨極樂世界的黃金布地，希冀追求清淨的境界，這樣就違背了菩提心。須知，佛教以蓮花為標幟，污濁的泥土裡才能開出清淨的蓮花。所以，希求極樂世界清淨國土的人，仍舊是不能離開五濁而做佛事。

學佛一定要學得「心清淨」，不受世事的染著，若能這樣，五濁即是淨土。因此，佛陀說「心淨則土淨」。學佛能以清淨心在五濁惡世中做佛事，才是真正發菩提心。

厭棄五濁的修行人每每會說：「人命無常啊！世間這麼苦，若不趕快修行，不能解脫，以後還要再回來做人，這樣太辛苦了！」這是一般對佛法見解不純正的人所發出來的言語。學佛應該要有正知、正見，就如醫生學醫是因為世間有病人；我們學佛是因為世間有業重的眾生，佛陀是為眾生而修行，也因為有眾生才能成佛。我們不可畏勞怕苦，必定要有一分毅力、勇氣來堪忍。

「忻九品，則違菩提心」——若逃避現實、為求清閑享受，欣慕西方極樂世界、蓮花九品而學佛，這是「聲聞行」。聲聞者亦同樣是佛的弟子，很愛聽聞佛法，推究佛的道理，卻不肯發大心。我們學佛不是要學聲聞，現在有很多人極愛聽經，但是聽歸聽，請他身體力行卻無法做到，這就叫做聲聞行。

我們既然學佛，尤其是處於現今社會，應該拿出勇猛的毅力，不可停滯於消極、只愛聽不願行的境地。所以說，學佛不要只想聽法或如何研究佛學，一定要聞而思、思而修。

「若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」世間眾生多苦惱，我們要身體力行走進苦惱的眾生中而不逃避，以眾生的苦為苦，為他們承擔一切苦，才是真正的大悲心。這就是地藏王菩薩的願——「地獄未空，誓不成佛」若有一人墮落地獄，決不成佛；釋迦牟尼佛也說：「我不入地獄，誰入地獄?」苦難的地方我不去，誰去呢?這才是佛陀真正的本懷。

排除魔障，共成佛道

我們都是佛弟子，擔負如來家業是我們的責任，應該要學習地藏菩薩的發大願，使令一切眾生皆成佛道，這樣做就是真正的發菩提心、行真正的菩薩行。

佛陀來人間說法教化，不是只說給我們聽而已，而是希望人人能身體力行；能夠力行者，就是菩薩。所以我們應當好好發心！設若沒有好好發心，很快就會受三界魔王的魔軍障礙，將我們懾服，這樣就無法真正走上菩提大道。

希望大家好好學佛，不要只趨向佛學的研究，在其中打轉；研究佛學而不肯真正學佛，就像蒼蠅鑽玻璃，再怎麼鑽都鑽不出去；即使對佛教的文字、名相了解很多，所換得的只不過是「所知障」。所以我們想要事事無障礙，只有靠信心、毅力和勇氣，並且身體力行，學習佛陀的精神，自然可以撥除內外的魔軍障礙，佛道必定能成！

二.深信因果　

珍惜今生福

知福惜福再造福

珍惜今生福 深信因果

學佛者除了發菩提心、修菩薩行，還要「深信因果」。在《地藏經》的「閻浮眾生業感品」裡，佛陀明明白白地告示我們：「未來世中，若有男子女人不行善者、行惡者、乃至不信因果者、邪淫妄語者、兩舌惡口者、譭謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。」凡夫眾生，常常因迷失了自己的心性，活在醉生夢死中，不知生命的價值，不畏因果的可怕，妄造許多惡業；但是卻不知為善造惡，一切果報還自受!所以懵懵懂懂地做了許多不應該做的事。

在此舉一古代所發生的「一字因果」故事給大家作警惕：

在唐朝，有位立下「一日不作，一日不食」清規的百丈禪師，他平常上堂說法時，總有一白髮老人跟著大眾進入法堂聽講。有一天，禪師開示完畢，大眾都退下後，卻只有他逗留不去，百丈禪師就問他是誰。

老人回答說：「我並不是人，在很久以前的迦葉佛時代，我曾在此山修行，當時有個弟子問我：『大修行人還落不落入因果的法則?』我當時回答說：『不會落入因果法則。』結果因為這樣，五百世來我都轉墮狐狸身，至今仍不知錯在哪裡?請求和尚慈悲為我明示，讓我能早日脫離野狐身！」

禪師回答：「你請問吧！」

老人請示：「大修行人還落不落入因果的法則?」

禪師回答：「你應該說：『不昧因果法則』。」（昧，違反之意也）

老人聞言大悟，向禪師頂禮說：「蒙大師開示讓我能脫卻野狐身，我住在後山，請求大師依照亡僧的禮儀埋葬我！」第二天，百丈禪師依言帶領大眾到了後山，果然在洞穴裡找出一頭野狐的尸體，便按照禮儀將它火葬了。由這個故事大家明白知道，這位白髮老人只因為一「字」之差，而「失之毫釐，差之千里」，由人身轉墮野狐身，正是「因果」法則的最佳詮釋。

試想出家為僧的修行人尚且如此，何況一般凡夫眾生?

既然我們開始學佛，了解因緣果報的道理，就應該深信佛陀的教誨，須臾之間不可造次！必須時時刻刻注意自己的起心動念、言行舉止，因為「種如是因，得如是果」啊!

「三世」因果

大家都知道佛法常說「三世因果」，但是並不了解它的意義。世是「時間」的意思，三世就是過去、現在、未來。若以長時間計算，就是前世、現世、來世；若以短時間計算，就是昨天、今天、明天，都叫三世，也就是時間的過去、現在和未來。比如昨天是過去，今天就是現在，今天之後就是未來。「因果」呢?就是「因緣果法」，種時叫「因，得時叫「果」。如果種善因則得善果，種惡因則得惡果。亦如現在的「慈濟」就是由過去大家長久努力的累積（因）所成就，所以才能獲得今日海內外善心人士的支持與鼓勵（果）。然而慈濟仍需面對不斷的「未來」，因此今後更要加強我們的發心與努力。如果現在不怠惰鬆懈而慇勤工作、精進發心，自然未來的發展將會更蓬勃!

如果大家相信三世因果，自然會不斷地努力。古人有句話說：「人唯知道有來春，所以留著來春谷。」因為知道有明年的春天，所以將秋天所收割的稻穀，留著一些等候明年春天播種。這是人類為了生存，所以預存來春播種的種子。

「人若知道有來生，自然修取來生福。」人如果相信還有下輩子，就會好好地修福。今生今世能豐衣足食、生活在這麼自由的國家社會，正是過去生中所造的福；如果希望來生還能再續福，今生就得好好地為來生造福，積聚來生福報。

所以，三世因果並非迷信。以待人處事為例，如果希望別人待我們好，就必須先對別人好；希望將來得到人人的護持，就必須現在多多付出！總而言之，就是要把握現在，自我付出、利益人群。再舉慈濟醫院所發生的實例：

記得某年除夕夜，有幾個家庭發生不幸事件。其中有個家庭，先生騎摩托車載太太出外買東西，卻在剎那間發生車禍，先生當場往生；太太的肚子還懷著兩個月大的孩子，被送至醫院的加護病房。如果救活了太太，等於救活了兩個人；如果救不活，即將喪失兩條命；或者救活之後，變成只會呼吸的植物人……，胎兒在母親的肚子裡，只要母親一息尚存，其性命尚能保得住，但是看清況實在不樂觀，隨時都有危險，真是人間一大悲劇！

加護病房中另外還有二個孩子，年齡才八歲、九歲。一個因為在屋外燃放鞭炮玩耍，被來往的車輛撞傷腦部。還有一個因為把鞭炮放入石縫中，伸手進石縫中想將鞭炮取出，結果被三條龜殼花咬傷，送入醫院急救；而他的大哥也在醫院中！

他的大哥是先天性的動靜脈畸型，到十六歲才開始發病，病發之前全無徵兆，忽然間便倒地不起！送到慈濟醫院接受腦部開刀之後，一直平安無事。沒想到過年前突然再度病發，昏迷不醒。

兩個兒子先後送入加護病房，令父母憂心如焚！所以當我初一早上訪視病房時，孩子的父親一看到我，第一句話就說：「師父！我多麼不幸啊！為什麼所有的不幸都發生在我家……。」

同一個天空下，有的人如此快樂、平安，過著幸福的日子；有的人卻一而再、再而三，連續發生不幸的禍事。總而言之，這叫做業力，也就是因緣果報。所以大家要常常警惕自己的起心動念的所作所為。然而幸福中的人，是否能想到那些不幸的人呢？學佛者即使在安樂幸福的日子裡，也一定要為貧困、不幸的眾生多設想、多考慮，也就是平時就要多種善因，多積福德。

又如過年期間，人人見面都有說：「恭喜發財！」健康、發財是人人想要的，當然，我也恭賀大家都能發財，除了發世間財之外，更希望大家發心修取佛法的豐富法財。然而想獲得豐富的法財，自己一定要先努力地付出。

及時種善因

就像一粒種子，若將它裝在袋子裡，盡管是顆種子，但缺少了「緣」，一樣無法發揮作用。若將這粒種子拿出來，選擇在春天的時機種到土裡，有泥土、水分、陽光的聚合，這顆種子就能發芽；如再經由良好的灌溉和施肥，自然能從幼苗長成大樹。例如荔枝的種子小小一粒，而它的「因」就存在小小種子中，一個微細如毫芒的芽，如果將它種植土裡，經由陽光、水分的培育漸漸成長，等到成熟季節，自然結滿累累的果實。

大家想發世間財，一定要先種因造福，只要造了福，世間財就自然而來。《地藏經》中有句話說：「捨一得萬報」，只要你肯「捨」，雖然是一點點，也可能得到不可思議的回報，就如真正發了濟世救人的心，就會得到無量無邊的福報。慈濟每年的善款都是用於四大志業、八大腳印，這些善款都來自諸位大德每個月點滴所樂捐。因為有這些善款，使我能很充裕地發揮救急、救難、救病、救貧的功能；由於大家每個月的施捨，能使得好幾萬人得到救濟和平安，這就是《地藏經》中所說的「捨一得萬報」，也就是捨了世間財，換得了功德法財。

然而，這樣的善舉必須依智慧作抉擇。有人說：「有錢為什麼不自己留著用，要拿給別人用呢?」有這樣的想法，就是世間凡夫眾生。就像一顆種子放在袋中不拿出來播種，將會錯過生長時機、無法發揮它的良能。所以必須及時將它播種和培育，才能使這顆種子發揮功能。正如自己親手去佈施，比留給子孫替我們做佈施的功德還要大，而且兒孫自有兒孫福啊!

佛陀教導的理財法

佛陀曾教我們理財之道，即是將財產做四分法，以善用世間財，培育功德法財。

首先將財產分作四等分，將第一分用來報答父母恩。萬善皆以孝為首，人要以孝為先，修學佛法也要以孝為先；將財產的四分之一供養父母，讓父母的生活溫暖飽足，他們想做什麼事業或善事，想佈施或拜佛，都要滿足他們，完成他們的道業。所以，一定要以充足的生活資產孝養父母，讓他們能夠自由運用。

第二分用於培育下一代。做人要有責任心，要為子女留一份基金，使其能安心完成學業。所以，四分之一的財產是為子女留存教育基金。

第三分留作家庭生活平安的事業基金，即現世生活的費用。

第四分用來供養三寶、做社會福利救濟事業。佛陀教育我們應延續佛的慧命，如何延續呢?就是要造福人群，將四分之一的財產做社會福利事業，同時進修自己的福業和慧業。

今生此世能生長在這福地，享受豐衣足食的生活，是因為我們過去生中曾累積了造福人群的福業。佛陀希望我們的「福」能綿延不絕，所以鼓勵我們以四分之一的財產造福人群、佈施眾生，這就是捨世間財修取功德法財。因此我在此與大家共勉，希望大家學習佛陀所教導的理財法，來處理世間財，為自己培福和造福。

知福惜福再造福 慈濟志業，福慧雙修

佛陀一再教育學佛者要與佛心一致，所以鼓勵大家要常念佛。念佛法門是佛教中修行最方便、最安穩，也最簡捷的一個法門。但是，念佛只不過是一種方便法，最重要的還是要能深入念佛法門。念佛法門到底教我們什麼呢?教我們「福慧雙修」啊!教我們好好的修福、好好的修慧。

智慧是從善根中產生，所以要好好的培養善根。想培養善根就必須掃除煩惱的念頭，去除不良的習慣、不好的見解，將邪思邪念轉成正思正見；掃除了雜亂心、煩惱心，智慧與菩提的善根就自然成長和顯現，所以我們要念佛。而念佛最重要的是要「以佛心為己心」，念阿彌陀佛就是以阿彌陀佛無量的智慧、無量的光明，為我們的智慧與光明；以阿彌陀佛的恆常心為我們的心；以阿彌陀佛的慧命為我們的慧命，這就是培養善根。若能念到這種程度，我們的智慧就能逐漸具足和顯現了。

但是只偏重於修慧也不行，一定還要同時造福人群，意即修福。修福就是要付出，真正身體力行的付出。例如慈濟志業，雖是救濟人間的事業，其實它就在培養我們的善根福德。因為娑婆世界多苦難、多病厄，這些苦難、病厄的眾生，由於過去生中缺少修福，所以今生此世遭受貧窮、病苦折磨，需要別人的幫助。

佛陀救濟眾生，只憑一分力量做得到嗎?不可能的!所以他要啟發眾生、教導眾生。以佛心為己心，以菩薩的手做我們的手，發菩提心、行菩薩道救度眾生；眾生若得救，就等於累積了我們的福德；貧困眾生若得到我們的實質幫助，在佛性中我們便可以種下成佛的因。此即借事以啟理，借這些貧困的眾生，啟發我們悟見佛陀的真理。

因此要懂得「捨」，若捨不得就不能去除煩惱！人生的煩惱，多數都從「欲」產生，要去除慾念，就要「捨世間財，修功德法財」將世間的物質佈施給眾生，自然可以得到法財。所以，佛陀教導我們念佛的法門，就是要我們福慧雙修；而福慧雙修即是捨世間財，修取功德法財。

貧中之福

人生是苦，一切眾生隨業力牽引而分佈不同地方，由不得迷茫眾生自由選擇，這是因為「不覺」；所以佛陀出現人間施行教育，教導眾生了徹人生的道理——「覺道」。如何覺道呢?就是要發菩提心，修菩薩行。如何修菩薩行呢?就是要多發心，為苦難眾生多付出！

世間苦難有多種，有貧困的苦難、處於戰火的苦難，有饑荒、無糧可食的苦難。由新聞廣播等媒體，我們清楚可見！例如巴勒斯坦因戰爭不斷，曾發生斷糧情形，造成饑荒。他們的民生物資都來自外援，然因戰火不停，援糧路線都被截斷，使當地居民瀕臨餓死邊緣；由於無法得到外援，百姓無糧可食，落得吃貓、吃狗以度日，甚至向政府要求吃人肉以維生。由此可知，只要國家戰火不息，將導致百姓不得安寧、長久處於生命危險和斷糧的危機！

和他們悲慘的景況相比，今日的台灣真是幸福無比!但是在這豐衣足食的社會裡，也一樣有暗角的苦難眾生受饑、受寒，迫切需要濟助；所以大家要發心，一起呼籲社會上的愛心人士，來幫助這些貧困眾生。

雖然台灣難免也有暗角的貧困眾生，但是和國外相較，他們還是滿有福!因為在台灣有像慈濟這樣的善心團體——幾百萬善心人士的救濟，給予溫暖的照顧和幫助。反觀國外遙遠的戰區，雖然我們有心伸出援手，但因國家政治因素而心有餘力不足。

知足感恩，惜福造福

生長在物質生活不虞匱乏的台灣，我們還有什麼不滿足呢?能共同生長在這塊福地，是因為過去生中大家培福和造福，所以我們應該感恩於過去生中曾造這分福因，才能享受今天這分福緣，在此安居樂業。因此，希望大家要有知足、感恩的心，並且懂得知福、惜福再造福；要惜福唯有發菩提心，把握因緣趕快發揮愛心再付出！將過去豐收的種子及時播種，使來生來世能延續這分福緣，再生活於平安幸福的福地，繼續行菩薩道。

三.讀誦大乘

宇宙是我們的大學

志玄虛漠，守之不動

宇宙是我們的大學 學以致用，受而持之

一年三百六十五天，每天清晨大家都在大殿持誦早課，一般人稱之為「修行」。其實，是否這樣就叫做修行呢?每天課誦完畢，曾否將課誦內容融入日常生活中的行儀?是否將經文所教「學以致用，受而持之」?如果有，才是名副其實的「修行」。

受持的意思，就是接受並拳拳服膺。我們讀誦經文後，能將經文的意義在日常生活中應用，就是學以致用；若能分分秒秒都受而持之，則每一刻都是在修行。「如人飲水，冷暖自知」，只有自己親身體驗，才知道箇中滋味！

如果能將所學經文於日常生活中學以致用，也就是在二六時中皆能受持、修行、學習，那麼就不需遠至深山或離開人群，也不必到另外一間學院去修學。我常說：「一天是一張紙，一個人是一篇文章，宇宙之間就是一所大學。」我們自己身處於大學中而不自知，身為宇宙大學中的學生，卻偏偏要跑去入小學。其實，能夠在日常生活中發揮大慈大悲、大雄大力的力量，卻偏偏要隱藏起來，這就是浪費人生。請大家自我省思，相互勉勵!

如一眾生不成佛，終不於此取泥洹

《楞嚴經》中第三卷阿難說偈讚佛的一段偈文：

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

這段讚頌偈，給了我們很好的啟發，是最好的學佛途徑。學佛者必須學這分大雄大力、大慈大悲的宏願——「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，修行並非要求快速成佛，而是要發願救度一切眾生。如果還有一人未成佛，終不於此取泥洹（涅槃也，意譯滅度、圓寂），意即不願修取菩提正等正覺（成佛），這也是廣結善緣的宏願。然而，要廣結善緣就必須常常警惕自己，善加化解煩惱，並且要以「愛」和「包容」來接納每一個眾生。

去除煩惱，廣結善緣

與人相處，難免會有投緣、無緣，歡喜或不歡喜的分別。有時候別人無心說的話，我們卻有意鑽牛角尖、自取煩惱，這樣就是凡夫；凡夫總是自尋煩惱，而不懂得去除煩惱。學佛就是要善加化解煩惱，化解別人的不悅與刻意傷害。

煩惱的產生一定都有其原因，所謂無風不起浪，人家為什麼對我們不投緣、不高興?必須好好地審思，找出其原因，盡量做到使人高興，解開別人對我們的誤解或惡意。

人與人之間的「緣」非常重要！若能在今生今世，減少眾生對自己的不滿意和廣結善緣，一旦因緣成熟即得速成正覺，在娑婆世界「坐道場，弘揚佛法」。

但是如果不先去除煩惱，就得不到大雄大力，也無法發揮大慈大悲。在我們的宇宙大學中，必須時時刻刻「審除微細惑」。審是思考，除是去除，微細惑是煩惱，所以「審除微細惑」，就是好好地仔細思維，找出煩惱並將其淨化排除。

（微細惑就是九十八使，九十八種煩惱。使，即煩惱之意，從我們內心中的五蘊（陰）——色、受、想、行、識衍生，再由地、水、火、風的四大假合細分成六十二見、九十八使。這些都是人的心理狀態。）

所謂「捨得」是要捨什麼，你們知道嗎?就是要捨煩惱。捨去煩惱才能得到智慧與大雄大力，發揮大慈大悲。有大慈大悲才能四通八達，一切無礙！當初，佛陀並非單憑他一人覺悟就能教導無邊眾生，實際上，是由周圍的弟子幫助他廣設道場、廣結善緣，佛才能將自己的慧命發揚光大、利益眾生。所以，我們若想發揮大雄大力，必定要在今生廣結眾生緣。

佛陀常常教導弟子要時時與人結好緣，也曾講述了一段他與阿難的往昔因緣，希望弟子重視因緣，多結善緣。

長者與小沙彌的善緣

在久遠劫前，有一位老師父帶領著一群小沙彌用功精進的修行。老師父常常叮嚀小沙彌們，要多多利用時間背誦經文。所以小沙彌們也謹記師父的教誨，於行、住、坐、臥中都非常用心的依教奉行。

有一天，有一位小沙彌出門托缽，邊走邊大聲地背誦經文。背著背著，竟然忘記了「托缽」這回事……

有位長者看到小沙彌過門而不入，覺得很奇怪，就追了出去問道：「小沙彌、小沙彌！你的缽還是空的呢!請接受我的供養好嗎?」

小沙彌停下了腳步，接受長者的供養。

長者問明原因，很讚歎小沙彌的精進，就說：「你以後專心的用功辦道，讓我來供養你的生活所需。」

小沙彌心懷感恩更精進的深入經藏……

修行不能離開人群

佛陀說完這個故事，告訴弟子：「當時的沙彌就是我，而那位長者就是現在的阿難。阿難生生世世都護持我，我則引導阿難入正知見，這都是因為過去廣結善緣的結果啊！」

人與人間的相處，有「因」必有「緣」。有了因緣，才有相互對待的結果和彼此感受的回報。人無法離群獨居，在人群中必須相互依存才能生活，所以要「安處於群眾」，需與人結好緣。

釋加牟尼佛離開皇宮到處參訪、求道時，曾經在苦行林六年靜修，但是他成道之後，為了教化眾生，還是必須回歸人群，所以修行不能離開人群。

總之，與人結好緣，將來有朝一日有所成就，才有辦法、能力及因緣度化眾生。所以，廣結善緣是很重要的。

眼睛「聽」，耳朵「看」

對待每個人，我都是用眼睛「聽」、用耳朵「看」，為什麼呢?因為要了解一個人，並不是只用眼睛看、耳朵聽就可以；透過眼睛看、耳朵聽之後，還要再經過審思；也就是說，我雖然看到形態而同時也能「看」出其聲音，聽到聲音時也同時「聽」出其形態；聽與看平行，好好地審思，如此，才能將煩惱治除。

所以，別人說話時，我會好好地聽，一邊聽、一邊體會話中情境的虛實。我若只用眼睛看，難免會像太陽被烏雲遮住。因為我也是人，人難免都會有煩惱；可是，只要給我一點時間，我就能將別人所說的話，好好地再思維、再思考。

所謂學佛，就是學如何去除煩惱!凡夫難免有煩惱，但我們仍要用明智、敏銳的智慧，好好地審除煩惱，才能以清淨廣闊的心胸來包容他人。

掃地掃地，掃心地！

每年為了迎接新的三百六十五天，大家都忙著除舊布新，清掃環境。打掃環境為的是什麼?是不是真的為了過年?不是，是為了建立嶄新的人生。

若只會掃地而不懂得掃心地，又有什麼用呢?修行人的心，決不能存有絲毫髒亂；如果有了髒亂，就像一間沒有打掃的房子，難以開門見人。希望大家在新的三百六十五天中，都能維持內心的清淨，這就叫做成就。總而言之，就是希望大家把無用的煩惱從今天開始棄除，過一個嶄新的人生!

法親濃於世俗親

靜思精舍是一個大家庭，和其它的寺廟不同。一般寺廟在過年時，都是香客去拜拜佛、添添油香就離開了，好像是過路的陌生人。可是靜思精舍不同!每一位來到精舍者都在過去生與慈濟結下善緣，此生來此再相聚！所以，我們比世俗的親更親；俗親是一世的親，而慈濟道侶是生生世世的法內至親，無窮無極……

慈濟是一個大家庭，我們要將各地回來的師姐、委員，當作我們的親人。但是，並非讓他們來此禮佛就表示「親」，而是要讓他們體會佛法的精神。學佛並非只聽法師講經、師父開示，而是要從日常生活中去自我體會，才是最好的機會教育。

譬如走路，我常告訴大家走路要輕聲，但是卻常常聽到有人走路拖泥帶水，老一輩的人如果聽到就會教訓：「走路不可用拖的，要輕步行走!」因為行、住、坐、臥都必須教育，修行人遵循古禮的教育。

所以，走路必須教育，若自己走得輕、穩，也要教人走路時腳步放輕。開門也一樣，動作要輕柔，若碰撞、發出聲響，就表示心沒放在手上；如果開門時把心放在手上，輕輕地開、慢慢地關，輕開慢放自然不會有聲響。若能做到這樣，就是身教——手和腳的教育。

又如說話也是一樣。彼此互相勉勵，多說好話，是非不提——師父如此說、佛陀如此說、經典如此說，此即是「如是我聞」。這就是「口」的教育。

希望每個人都能以身作則，從本身做起，然後教育家人，建立美滿的佛化家庭，進而影響社會，淨化人心。為了要使我們的下一代接受佛教，不能一直以口說教，一定要用親切、發自內心的誠意去感動他們！凡是來到精舍者不分老、幼，都要親切地招待、溫柔地照顧。年老者以佛法甘露水滋潤其心田；年輕者最重要的是必須讓他們能學習佛法，讓慈濟人的第二代都能得到佛法的教育。

邁向宇宙大學

三百六十五日一天天地過去，新的三百六十五日又一天天地來臨。從今天起，我們要將所有的煩惱完全清除！以清淨心來迎接每個新的日子，立下每個新志願，過一個大雄大力、大慈悲的人生。

「宇宙之間是我們的大學，每一天是我們的一張白紙，每一個人是一篇最好的文章。」大家好好地思維這句話的意義!

志玄虛漠，守之不動  法華經是經中之王

佛陀講經四十九年，三藏十二部經中，有三部經是我們學佛者應該熟習並了解和實行的。哪三部呢?

第一部是《華嚴經》。《華嚴經》是三藏十二部經的經母，因為佛陀成道後講的第一部經就是《華嚴經》。《華嚴經》有八十華嚴、六十華嚴，是佛為菩薩和天龍鬼神而講，當時娑婆世間無人能聽，以三七日的時間講一部華嚴，此乃佛之境界。此經由印度龍樹菩薩於龍宮讀誦整理而出，佛陀的教法即由此經不斷衍生出來，因此《華嚴經》稱為一切經之經母。

第二部是經王《法華經》——即我們現在每天禮拜的《法華經》。有人說「成佛法華」，若要成佛必定要力行《法華經》的精神，所以《法華經》是一切經典之王。

第三部是《楞嚴經》。《楞嚴經》可以開啟智慧，其內容是講人的心念，教導人找回自己的心。眾生會迷失自我，完全是因為迷失了心性，迷失心性就會埋沒良知，因此所做的一切都是煩惱的罪業。所以，我們要找回本心一定要研習熟讀《楞嚴經》，從讀經中開啟我們的智慧。

《法華經》既然稱為經王，其實也是開慧之經。但是，其經義和意境不似《華嚴經》之演說十方法界諸大菩薩修行成佛度眾之道，讓人難以了解。其法門完全是佛陀對娑婆世界眾生開示如何成佛的方法，是講人間成佛之道。成佛一定要先開智慧，菩薩也是一樣，要先掃除煩惱才能開啟智慧。所以說，《法華經》上承華嚴的精神，下能引導楞嚴的經典，因此《法華經》是佛教的經王。

《無量義經》是法華的綱領

佛陀講《法華經》之前，先講《無量義經》，在這麼多的三藏十二部經中，我很重視《無量義經》。因為《無量義經》是《法華經》全部的精粹所在，而《法華經》則是《無量義經》的註解。《無量義經》教我們力行菩薩道，啟發我們與佛同等的智慧，不輕視自己的本性，並且引導我們如何教化眾生。

其實，慈濟的精神就是《無量義經》的精神。經中「德行品」說：菩薩的智慧是——「智慧日月，方便時節，扶疏增長大乘事業。」菩薩的智慧像日月一樣，有智慧的人要教化眾生，必定以眾生的根機為主，觀機逗教；何時何地為何人講何種法；什麼樣的根機，就用什麼樣的教法引導他，這叫做「方便時節」。

講話要因人、因時、因地；因為此人的根機可以接受，所以我跟他講這句話，但是也要觀機、觀時。若時間對了，要跟他講的話也沒有錯，則必須考慮地點適不適合?這幾件事情都要用我們的智慧分析，所以稱為「方便時節」。要做一位菩薩，就必須學習佛陀的智慧，要善於分辨，以方便時節去施法、教導眾生，此即智慧。有了像日月一樣明朗的智慧，才能分辨眾生的根機，並觀察何時適合推展何種事業。

接著解釋「扶疏、增長」。懂得種菜、耕作的人，將種子播種後，一定要知道如何照顧田園。例如菜苗長出來時，不能讓它太密雜；太密雜則蔬菜長得不美，必須將多餘的菜苗摘除。而且何時種菜?何時播稻?耕作時間必須配合谷種和菜苗的生長季節，如此，農作物才能豐收。

學佛也要像園丁、農夫一樣，好好地播撒善種，好好地摘除雜亂的根苗、辛勤耕耘，好好照顧播撒的菩提善種，使其茁壯長大！此即「方便時節，扶疏增長大乘事業」。

佛陀以各種方法引導我們，最主要的目標是要啟發我們的大乘精神，使每個人都能加入大乘的事業。大乘事業就是救人的工作，菩薩精神就是大乘的精神。我們要自己培養這種精神，也要引導大家身體力行去做救人的工作——「大乘事業」，此即《法華經》的精神。

志玄虛漠，守之不動

《無量義經》的「德行品」經文中有一句「靜寂清澄，志玄虛漠」，就是教我們要以清淨的心念，立大志弘大願。玄是極深之意；佛陀除了要我們發大心、立大願、行大行之外，又教我們「守之不動，億百千劫」，即是以恆持心時時身體力行去救人，生生世世都不退轉這分道心!

今天大家生活在平安、富裕的環境中，應該好好把握因緣，充實自己未來度眾的力量。彼此廣結善緣，攜手並進常發悲憫心，為世間苦難眾生多付出!然而有「一念」悲憫之心還不夠，還必須將這念心付諸行動——從事救人的工作、造福人群，如此才能成就「佛」的境界。

若只是發心說：「我想救人，我很同情他……。」這僅是一個因，並沒有造緣，有因無緣則菩提善種無法增長，仍然會腐爛!大家要知道，有了因若欠缺緣的聚合，不合時宜，也不能發揮作用。

諸位，我們每個人都有一顆很好的種子，也就是成佛之「因」。如果不採取行動、身體力行，那就是無菩薩的「緣」；欠缺緣，則不能成就任何事業。

日行萬善，增長大乘

一年三百六十五天，一天天很快就過了!希望大家莫浪費時間，要好好利用時間，培養善種，造就善緣。總而言之，如果想當一位「菩薩」就必須日行萬善，觀一日之事，立萬世之善願！仔細觀察這個人間社會，並且好好地思考，才能真正體會佛陀的悲心本懷!把握時機因緣立下宏願，生生世世常行菩薩道。

前面已提過《無量義經》的一句話：「志玄虛漠，守之不動，億百千劫。」立志一定要弘大，並守持不變動。要做到這樣，必須善用智慧觀察人生，若能以智慧來觀察人生，自然能悟得人生的境界，能守持億百千劫的善願。

一般人的善心都是浮沉不定，今天看到某事令他非常感動，就想趕快修行；但遇到別的境界，或聽到別人說的幾句話，心又跟著動搖，這樣如何能「億百千劫，守之不動」呢?

大家要學佛、學菩薩一樣——「智慧日月，方便時節，扶疏增長大乘事業。」日子過得很快!每過一天就減少一天，不知到了明年的今天，我們究竟能增長多少大乘事業呢?日子減少，我們的大乘事業應該有所增長；相對的，我們的智慧也要增長。所以，希望大家努力精進於菩薩道上，福慧雙修!

四.勸進行者

以戒為師

不斷點亮他人的心光

以戒為師

「修行」就是修心養性、端正行為；「心」修得好，言行自然光明磊落、端正莊嚴。

一分耕耘，一分收穫

學佛，就是要學得心定、心靜，將所聽之法表現於日常生活中；若聽法之後就忘了，仍然以原來的習氣待人處事，那麼不管學佛學了多久，都只是在原地踏步，甚至愈學愈退步，這樣有什麼用呢?

修行，一定要腳踏實地，身體力行，在自心上下功夫；光是外表看起來很有修養，內心若不踏實，終究一無所成!

一分耕耘，才有一分收穫。修行想要成就，一定要身體力行，絕對沒有「我吃你飽、我修你成」的事。

「貪念」擾亂心性

出家人與在家人的生活方式雖然不同，但是修行的次第是一樣的，同樣是三皈、五戒、十善、三聚淨戒，這些都必須好好守持，絕對不可馬馬虎虎、隨隨便便；稍有一刻偏離了戒律，心就會亂了!

心性散亂，無法好好守住道心，其實就是「貪念」作怪——貪榮華、貪富貴、貪權位、貪名利。唯有「戒」，才能對治貪念。

所謂「衣食可去，戒不可離」，即使沒有衣穿、沒有飯吃，也決不能捨棄做人的規矩與菩提道心!

「戒」是修行人的盔甲

學佛不容易，必須克服長時間的心靈掙扎，才能踏上學佛之路。可是，佛門的修行與社會型態差別很大！在社會上所爭取的是「名」與「利」，而佛門中追求的是「道」與「德」。所以，在生活上難免有很大的衝擊，不易平穩下來。

好不容易花了一段很長的時間降伏矛盾的心理，如果又離開了道，想再調理混亂的心緒及追求名利的習氣回來修行，就要再從頭開始。人生無常，能有多少次從頭開始的機會呢?

所以，修行一定要有決心與耐心，決不可以今天學學看、明天試試看，若時時抱著試探的心態，那麼永遠都是「從頭開始」，永遠無法成就道業。因此，學佛一定要有恆心，不可須臾離佛，不可剎那離道；道心一離，名利心立即產生，豈可不慎！

學佛也不能像天氣一樣時晴時雨、變化不定!如果以強烈的心念求道，想現求現得，是非常危險的，就像雨水太多，易成大災；如果一天雨、半年晴，則乾旱枯竭，菩提心枯萎。所以，修行應像細水長流，不急不徐，綿綿密密；一秒鐘都不能停止，道心一停，名利心很快就會佔領進來。

道心與名利永遠都在相互交戰，道心稍微退墮，名利心很快就會浮現，佔據道心的位置。所以，佛陀將修行者比喻為戰場上的士兵，必須精進勇猛地抗拒種種無明習氣；而戒律，就是保護修行者的盔甲。

佛滅度後，以戒為師

佛陀說法四十九年，滅度之前剛好講完《法華經》。他覺得還有一件事尚未圓滿，就是親恩未報——佛陀成佛之後，度化俗家的妻、兒及撫養他長大的阿姨出家修行，父親淨飯王亦接受他的教化；但是，唯有在他出生後七天就往生忉利天宮的母親尚未度化。所以，佛在講完《法華經》、世緣將盡之時，到忉利天宮為他的母親摩耶夫人講《地藏經》。因此，《地藏經》又稱為佛門的「孝經」。

佛陀講完《地藏經》後回到人間，教阿難鋪尼師氈於娑羅雙樹間，即將示現涅槃。

阿難禁不住生離死別的哀愁，跑到遠處放聲大哭!他的堂兄阿那律陀也是佛陀的弟子，知道佛陀將示涅槃，從遠方匆匆忙忙地趕回來，還沒回到佛陀身邊，就看見阿難在遠處痛哭。他告訴阿難：「你怎麼可以在這個地方浪費時間呢?你必須負起責任，傳承佛陀的精神、教法於人間；而你還不知道傳承的方法，所以要趕緊問佛陀啊!」

阿難恍然大悟!即刻問阿那律陀應請示佛陀什麼問題?阿那律陀告訴他，有四件事必須請示佛陀，其中之一是——佛在世時，大家以佛為師，佛滅度之後，要以什麼為師呢?於是阿難趕緊回到佛陀身邊，請佛陀開示。佛陀回答：「以『戒』為師。」

由此可知，「戒」是佛教的命脈，是學佛修行的根基。

《梵網經》中「菩薩心地品」云：「戒如明日月，亦如瓔珞珠；微塵菩薩眾，由是成正覺。」

「戒」如明月般清淨光明，能引導眾生從迷茫走向覺悟。戒亦如珍貴的「瓔珞珠」，是世間的珍寶，使人與人之間和諧共處，國家祥和、社會安定。

微塵是表示數量無限多的意思，「微塵菩薩眾，由是成正覺」意指「戒」是學佛修行的根基。唯有嚴持戒律，徹底淨化「身、口、意」，才能覺悟宇宙間的真理，成就無上佛道!

人心有戒，國家安定

台灣和國際上許多國家地區比較起來，真可說是風調雨順、豐衣足食!可惜很多人不知惜福，不遵守做人的本分，破壞家庭倫理，擾亂社會秩序。如果社會能夠更安定、更和諧，則當下就是西方極樂世界了。

把「心」照顧好，行為才不會偏離正軌，而「戒」正是心的明燈——心中有戒，人生平安、吉祥；人人有戒，社會清淨、祥和。

「戒」並非不切實際、莫測高深的道理；守好規矩，該做的事用心做好，不該做的事不要去做，就是戒。所以，戒是——人人都需要，人人都可以做得到!

父母心中有戒，才能以身作則把孩子教好；教師心中有戒，才能培育出心地善良、言行端正的學生；商人心中有戒，就不會做出損人利己的事；公務員心中有戒，便能善盡本分，樹立廉明的形象；政治家心中有戒，才能無私無我、誠正信實，以身作則端正社會風氣，帶領人民走上康莊大道。

總而言之，只要人人心中有戒，何愁我們的國家不能富強安康、受人尊重！

戒如明月，能在黑暗迷茫中綻放清淨光明的力量。希望大家提起大決心、大毅力，精進勇猛嚴持戒律，使品格聖潔如明珠，胸懷坦蕩有如光風霽月！

不斷點亮他人的心光

「慈濟世界」像一個人生大舞台，每個人都扮演著重要的角色，每位演出者都是彼此的「貴人」和「助緣」，除了點燃自己的心燈，也點亮他人的心燈。不要輕忽任何一盞小燈或一支小蠟燭的光亮，因為凝聚千千萬萬的燈火燭光，可以造就無量光明世界！

以前有一個小沙彌尼，跟隨師父在深山裡修行。

有一天，小沙彌尼問師父：「師父，如何才能使我心地光明、智慧開啟?」

師父只告訴他一句話：「點亮你的心燈——心中的燭光!」

小沙彌尼非常迷惑，心想：「師父教我點亮心中燭光，不知道該怎麼做才能體會師父真正的意思?」

不久，師父往生，沙彌尼也慢慢長大，另外興建了一所道場，並且度化許多弟子。這個道場有個特色：就是在大殿的角落裡，每日增加一盞燈。

每點燃一盞燈，大殿就增加了一分光明。

一直到他七十歲即將往生時，他睜開眼睛看了一眼滿屋的燈火，然後搖搖頭說：「師父開示要我點亮心燈。我點亮了滿室的燈火，然而到底點亮了我內心幾分光明呢?」他對自己喃喃自語的慨嘆著……

但是當他即將嚥下最後一口氣，又睜開眼睛看了看所有的燭光，終於微笑著對弟子說：「室外的光，就是內心的明。弟子啊!只要你們每一個人再出去傳燈，這個黑暗的世界就會變成光明的世界。弟子們！大家要跟我一樣，不可輕視每一盞小燈！」

是啊！大家不要輕視小小一盞燭光!希望大家除了將自己的心燈燭光點燃之外，還要不斷點亮他人的心光。更希望每一位都能一傳十、十傳百、百傳千……將慈濟世界的燭光遍佈世界各角落。那麼，這個世界將充滿無限光明！

後記

「淨因三要」為學佛初基，期待諸位讀者明因果、修諸善，秉持深切信願，力行「淨因三要」——

一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

力行「清淨因」，必得「清淨心」。人人都力行清淨因，必然人人都得清淨心，那麼淨化人心、祥和社會不遠矣！

祝福大家人格圓成，自度度人，阿彌陀佛！