不空羂索陀羅尼經序

福壽寺沙門波崙撰

若夫此經。乃該二諦而無遺。括因果而斯盡。可謂引萬行之導首。進菩提之神足。超生死之靈翼。昇涅槃之聖翮。信知法門幽密。教旨沖玄。非世智之能議。匪聰辯之所測。有大菩薩號觀自在。大悲周於十方。愍法界之群迷。故說此經示其正路。斯乃久成正覺。是能仁之本師。故能十方法界莫不現身。普應群機。隨緣化益。若其聞名滅罪。如日銷於薄氷。禮念蒙恩。似月敷於蓮蘂。巍巍蕩蕩。聖德高玄。事超言說之端。理絕思量之表。餘雖愚闇。少慕法門。巡歷兩京。尋參善友。每念總持如飢若渴。於大周聖曆三年。歲次戊子。三月庚戌朔。七日景辰。幸得此經。如死再生。是西京寶德寺僧惠月。與常州正勤寺大德惠琳叱於智藏等數人。共請北天竺嵐波國。婆羅門大首領李無諂。以同翻梵本不空羂索經一十六品合為一卷。將就北天竺迦濕彌囉(二合)國。婆羅門大德僧迦彌多囉(二合)以同勘梵本。久視元年八月景午朔十五日庚申。勘會粗畢則擬將進。此十六品斯土未行。曾聞隋朝所翻別本六十三紙未嘗見也。所願皇基永固。德覆十方。金枝瓊蕚。欝茂常榮。三大願力。劫劫無窮。四弘誓心。生生無盡。苦海傾竭。三寶永存。恐時代遷遠。聞者生疑。故述拙言序之云爾。

不空羂索陀羅尼經

北天竺婆羅門大首領李無諂譯

讚歎品第一(都合總有一十六品除根本大陀羅尼外總有二十七陀羅尼)

一切明主不空羂索自在王陀羅尼第一(已下諸咒那謨兩字皆上音讀傍注小字皆依本寫不宜著行此是註音也)。

陀羅尼咒曰。

那(上)謨囉怛那(二合)怛羅(二合)夜耶(一)那(上)麽阿彌(上)跢婆(去)耶(二)跢他伽跢(去)耶(三)那(上)麽阿梨耶(二合四)跋嚧枳帝(五)攝皤(二合)囉(去)耶(六)菩(去)提薩埵(去)耶(七)摩訶薩埵(去)耶(八)摩訶迦嚧尼迦(去)耶(九)怛姪他(十)唵(十一)阿謨伽(十二)缽囉(二合)底訶跢(十三)虎吽(二合下同十四)虎吽(十五)泮吒(吒半音十六)莎訶(十七)

此名秘密一切明主不空自在王陀羅尼。受持此咒誦則成誦一切明咒。及悉能作一切事業。

爾時觀自在菩薩摩訶薩。復說不空羂索心咒。名為不空成就之法。悉能淨除無量無邊世界業障積集。無量福德資糧增長善根。皆悉能生無邊智慧。神通境界超過得入。善巧方便六波羅蜜滿足。增長一切菩薩力無所畏不空佛法及四聖諦神足根力覺道得定因緣解脫三昧三摩缽底。能令見者修習成就聲聞緣覺佛地智慧威德之力。成就聰明福德吉祥勤勇精進勢力辯才具足。騰空隱形自在持咒仙位。具足世樂多財富貴。成就賢瓶如意珠法。緊羯囉制擿迦降伏。出於伏藏入窟。安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅所著。咒結壇法降伏諸龍。及男子婦人童男女等。祈雨止雨災疫銷滅降伏。能成一切諸事。興一切福滅一切罪。成就無邊門陀羅尼三昧。得於最勝廣大之法。此大不空羂索明咒王法。常為一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅迦。部多鞞[口*禮](二合)多毘舍闍鳩槃茶囉剎娑。七耀諸宿毘那夜迦苾近那等之所供養。禮拜讚歎皆稱吉祥。常為釋梵護世四王。成就咒仙諸仙之眾。供養隨喜信受加持。獲得修行讚歎稱說。恭敬尊重供養一切供具。而為供養承事而住。已說第一讚歎品竟。

不空羂索明主咒王受持成就品第二

爾時復說受持之法。欲持咒者。當淨洗浴著新淨衣。受持菩薩律儀之戒。住於慈心以大悲意。樂真實語除於貪垢。利益安樂一切眾生。誠心質直不諂曲心。願樂福德除貪瞋癡。當知報恩常當洗浴。誦咒念佛法僧勿令忘失。設廣大供養觀自在菩薩。散花末香燒香塗香。鬘幢幡蓋而為莊嚴。當於彼前一心堅固意樂信心。誦於聖者不空羂索心王之咒一百八遍。入於不空陀羅尼定。作蓮華印默然而住莫語。則得成就。世尊觀自在菩薩。則於夢中現比丘身婆羅門身。或現童男身或現王身或現大臣身。作如是身而來示現。讚言善哉善哉摩訶薩埵。汝今已能攝護教法。已成所願更何所求。若其咒師所須之願應當求之。如其所欲咒得成就。隨所作事速得成就。一切業障盡得銷滅。永斷一切地獄畜生惡趣之處此人則得智眼清淨念得增長。常為諸天作其同伴。為除障礙所作之事令得成就。亦令其人勇勐精進咒得成就。一切善願皆得成就。不為天魔外道怨家之所降伏。恆為聖者之所讚歎。囉闍大臣婆羅門居士等。一切眾人之所愛敬禮拜供養。一切眾人之所稱讚。恆為一切恐怖之人作歸依處。一切善人之所依信。若常誦者身口意中。積集惡業皆得消滅。若誦一遍則得衣食。臥具醫藥及餘資具。皆得殊勝終不乏少。得壽命長少病少惱。第二受持成就品竟。

不空羂索明主咒王見成就品第三

若欲親見觀自在者。彼當往詣阿蘭若處。或阿蘭若寺有塔之處。或於園苑或於河邊。或於山林往詣彼已。受持齋戒菩薩律儀。三曼茶羅三輪清淨。入於三昧定陀羅尼。著新淨衣住四梵處。於尊者乞佈施歡喜。乞歡喜已。先當供養觀自在菩薩。供養已竟。於彼空閑寂靜之處清淨房中。以俱舒草(雲吉祥草)作為座具。坐已誦於不空羂索心王咒心不動搖。實莫餘念以晝繼夜。乃至空中出恐怖聲時。持咒者不應恐怖不應離坐。待於空中聞音樂聲。聞其聲已不應驚怪。亦勿觀看但當誦咒。乃至天雨妙曼陀羅摩訶曼陀羅。紅色蓮華青色蓮華白色蓮華分茶利華亦不應起。乃至觀自在菩薩自求讚言。善哉善哉持咒仙人。汝已供養承事於我。此咒汝今已成就竟更何所求。爾時當起。於世尊觀自在菩薩前。以用香花上味飲食。生粳米等而為供養。右旋遶已禮足請言。如所願求而當求之。一切皆與此為成就。見成就品已竟。

不空羂索明主咒王成就像法品第四

爾時復說造像之法。與其畫師授於八戒令淨持齋。當於不截淨白[疊*毛]上。畫觀自在菩薩形像。諸彩色中不得著膠。作髻髮色如蓮華藏。面上三眼白縠絡身。披黑鹿皮綬帶繫腰。身有四手。左上一手執持蓮華。左下一手執持澡罐。右上一手執持數珠。右下一手垂於向下作施無畏。著天妙衣一切嚴具。以為嚴身立蓮華上。百千光明莊嚴頭冠。並散雜花令有威德。半月瓔珞瓔珞其身。耳璫臂釧及以手釧。而為莊嚴作歡喜面。其頂上持阿彌陀佛。造此像已。白月八日十五日。以吉宿日無雲無風日。或於春時或當秋時。先於城外淨料理地。除去瓦石棘骨惡物。其地平正不高不下。其土白色或有青草。種種花樹果木稠林茂盛之處。流泉浴池週遍有處。而作方壇以五色粉布之好畫。言五色者。一青二黃三赤四白五淺草色。所謂石灰赤土雌黃金精及以金土。以如是等五色之粉。用嚴其壇壇作四門。此門則是四吉祥門。又作商迦(此雲白螺)及難提迦室哩(二合)伐蹉(西國萬字)及滿瓶等(以色布地作於瓶形)於壇中心作蓮華池。池中具作種種蓮華及諸雜鳥鵝雁之類充滿其中。於其池中安置尊像(其池亦以彩粉布地)以種種花花鬘末香燒香塗香。及幡幢蓋建立壇中。於壇四面各置一瓶。或金或銀或銅或瓦。於其瓶中滿盛淨水。又以種種諸花樹枝插於瓶口以繒帛束(以繒帛束瓶中樹枝)並一切藥寶珠金等盛其瓶內。彩畫瓶上極令妙好。又於壇內散種種花及稻穀花。插眾花樹充滿壇中。張於白帳於壇四面。各令一人守護其壇。其持咒者香湯洗浴著新淨衣。每日三時受三律儀。於觀自在菩薩前獻白食供養。所謂乳酪及酥蜜等。燒沉水香檀香酥合龍腦香等燒供養已。持咒之人結加趺坐。作蓮華印當心合掌。禮拜一切諸佛菩薩已即當誦咒。

第二咒曰。

唵(一)阿謨伽缽囉(二合)底呵(上)跢(二)囉(上)叉(二合)囉叉(二合上)麽麽(三自稱名某甲)虎[合*牛](二合四)泮吒(吒半音五)

此咒用結頂上髮髻。

第三咒曰。

唵(一)阿謨伽槃陀(二)虎[合*牛](二合三)虎[合*牛](四)泮吒(吒半音五)

此咒結壇。

第四咒曰。

唵(一)阿謨伽缽囉(二合)底訶(上)跢(二)菴虎[合*牛](二合三)泮吒(吒半音四)

此咒結界。

第五咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)帝[口*禮](二合)路計也(二合三)毘社耶迦囉摩(四)虎[合*牛](二合五)泮吒(吒半音六)

應以此咒結四方界。

第六咒曰。

唵(一)阿謨伽囉叉(二合二)莎(去)訶(三)

咒自身。

第七咒曰。

唵(一)阿謨伽虎[合*牛](二合)佉(二)

此咒護同伴。

第八咒曰。

唵(一)阿謨伽陀摩陀摩(二)虎[合*牛](二合三)泮吒(吒半音四)

應以此咒咒香燒之。

第九咒曰。

唵(一)阿謨伽訖哩(二合)訶拏(二合)訖哩(二合二)虎[合*牛](二合三)泮吒(四)

應以此咒咒花飲食然後供養。

第十咒曰。

唵(一)阿謨伽毘社耶(二)虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)

作一切事應誦此咒時持咒者誦咒乃至觀自在像動搖為限。咒者勿怖但當誦咒乃至煙出。亦當誦咒乃至火然。若動得富煙出得官。若火然時則得騰空。此為二種成就之法。若火然時亦莫起坐。觀自在菩薩即自現身。安慰咒者所須即與。其人證得菩薩三昧。得不退轉無上菩提。現身得宿命智。更得無量百千功德。成就像法品第四已竟。

不空羂索明主咒王成就緊羯羅品第五

爾時復說成就緊羯羅法。若欲受持緊羯羅者。聖者不空羂索緊羯羅。一切作事悉皆成辦。作於夜叉童子之形。瞋面怒目發赤黃色。向上聳竪猶如火焰。鼻作[月*扁][月*弟]狗牙上出。吐舌舐脣身有兩臂。著青色衣持索。一切嚴具以為莊嚴。蒭麻布上畫其形像。白月八日或十四日持八戒齋。於其夜中詣四衢道。或空室中安置其幀。以花花鬘末香燒香塗香供養應自護身。除血肉外一切飲食及以資具而用供養。供養既已當於其前。應誦不空羂索咒王一百八遍。時緊羯羅則來現前。隨所處分依命而作。若須驅使令其問事。即詣彼所。如其所見所聞之事如實來報。若不驅使。彼當日日與持咒者一百金錢。得已為佛法僧用卻。不應慳悋勿向人說。不得憎嫌勿作不淨。恆常供養隨所辦食供養。常自食時每常須先出食分與之。所飲之味亦先出與。必不得忘。忌貪瞋癡皆當捨離。常當實語法語。不為聖者之所譏嫌。於一切眾生常生慈心利益之心。唯當一心敬事於觀自在菩薩勿念餘事。常以眾花末香燒香花鬘塗香。衣服幢蓋及幡供養。亦應常當知恩報恩。如是日日五百眷屬。恆以一切飲食資具花鬘塗香。盡其壽命終不乏少。所須去處則能得往。所須之物則能將來此為成就。緊羯羅品法第五已竟。

不空羂索明主咒王成就制擿迦品第六

爾時復說制擿迦法。若欲受持制擿迦者。彼人應作不空羂索制擿迦像。作童子形歡喜相貌。頭上五髻一切嚴具以為莊嚴。從觀自在菩薩所生。或用木作亦以白檀。或紫檀香檀木天木。亦用金銀或畫絹上。用此等成。著緋赤衣以胡燕脂。不得著膠。以硃砂和欝金根及欝金香。畫其身相令悅人意。歡喜笑面面黃白色而作兩臂。其一手把阿摩羅果。一手把花。作此像已持齋住慈心。應將安置自住室內。以種種花香末香燒香。塗香花鬘飲食燈等。供養竟已對於彼前。應誦不空羂索王咒一千八遍則得成就。制擿迦驗亦當現身則得自在。隨所處分依命即作。所見所聞皆來相報。隨所驅使受教來去。悉為能成一切事業所應作者。悉皆能成辦一切利益。亦能與財。意樂去處則能將去。及能將來。所住宅舍亦為掃灑又為泥地。所有之事悉報令知。常說好事令其歡喜。所有惡事不悅意者能令消滅。一切罪障不祥災疫亦能消除一切病厄。若服一切毒悉能消毒毒不能害。所有一切願者悉令滿足。常為咒者積集一切福德資糧。一切罪障悉得消滅。如忠孝子受父教命。等無有異所欲皆與。其持咒者若其常欲快樂利益。莫生憎嫌心亦勿輕慢。身行清淨常當洗浴。常當念誦常當供養常當實語。慈心哀愍一切眾生。於佛法僧一心敬信。常應供養觀自在菩薩。應以眾花末香燒香鬘等之物。又常供養其制擿迦。常自食時以諸飲食。先出食分與制擿迦。又以花香燒香鬘等與制擿迦。不得一日而有廢忘常當憶念。若不爾者縱得法成不受驅使。即自隱沒不能現伏。亦不為作一切事走去。故持咒者常莫放逸。常當勤求實勿懈怠。勤求受法及大聰明。勿令忘失菩提之心。應當隨順佈施持戒忍辱精進禪定智慧。遠離貪垢常畏後世。恆生慚愧心常在定。一切咒法等皆受持。如是成就終無有異。制擿迦品第六已竟。

不空羂索明主咒王成就賢瓶法品第七

爾時復說咒賢瓶法。若欲受持其持咒人先求善人以為同伴。先如法住十善道已。然後一切宮殿空室。林地方所閑無人處。或於往昔人得道處。於中修理作壇之所極令平正。清淨浴身著新淨衣。吉祥持齋服乳大麥。當護同伴然後泥壇。應以香葉雄黃赤土紫檀等末。用布規界。其壇方正開作四門。於四方作四天王形。身著衣甲一切嚴具而為莊嚴。持刀弓箭。又於四面作諸器仗。當於東方作金剛杵。南方作螺。當於西方作圓頭杵。北方作釋枳底(二合)幡(竿上系幡)又於北方作螺輪盆蓮花等物。其壇四角懸赤色幡散雜色花。正壇中心置其賢瓶。種種彩色以畫瓶上。又以花絛系其瓶項。蓮花及水充滿其中。上妙香藥諸名果子。及五穀子金銀寶珠亦置其中。賢瓶四面週遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅。簡取五人膽勇不怯有威德者。堪可委付有信之人。以結為伴。執刀正立守護四方。令一人近持咒人邊。持諸器仗以充驅使。而為供養供給。令淨洗浴著新淨衣。隨持咒者所有處分。依命即作終不違背。應作擁護是持咒者。應依如法建立壇已。於其四方行列飲食。以為供養唯除酒肉。於此壇內當賢瓶前。敷俱賒草(雲吉祥草)以為坐具。草上坐已持散粳米燒香供養。以此咒結一切方界。

第十一咒曰。

唵(一)阿謨伽波奢(二)阿缽囉(二合)底訶(上)哆(三)帝[口*禮]路計也(二合)毘社耶(四)囉(上)叉囉(上)叉麽麽(自稱名五)虎吽(二合)虎吽(二合六)泮吒(吒半音七)

亦以此咒當護自身及於同伴。則作大印應誦聖者不空羂索心王之咒一百八遍。誦此咒時一日一夜。或三日三夜斷食誦之。所有障礙毘那夜迦。悉皆恐怖不作障礙。其持咒者必須心定。不應驚恐默然誦咒。乃至南方聞於可畏夜叉之聲。聞此聲時取白芥子則咒七遍。向彼散抗其聲。即得消除止息。終不敢而更作障礙。南方既爾東西北方亦如是抗。一切障礙皆悉消滅。

第十二咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)阿缽囉(二合)視跢(三)訶(上)那訶(上四)虎[合*牛](二合五)泮吒(吒半音六)

以此咒咒賢瓶即動。若欲示現成就相時。其持咒者心莫動搖。亦不應起勿擬廢坐。但當誦咒令彼賢瓶有大利益同摩尼寶珠。能與一切。所願極難受持。若得成就有大威力。能得神通與於安樂。一切富饒令能積集。一切福德令其增長。是故受持勿使放逸莫令空過。若其賢瓶出火然焰。或若搖動亦勿驚怪。乃至從瓶吐出金銀摩尼寶珠種種瓔珞及種種色殊妙衣服莊嚴之具。吐出殊妙端正采女童男童女天勝丈夫具妙相者。吐出張乘及坐宮殿園苑城邑村巷大路象馬車輅步人及飲食燒香花鬘塗香幢蓋及幡。出生音樂歌詠之聲。其持咒者亦不應起。乃至其觀自在菩薩。變作普賢菩薩身形。從其賢瓶與諸菩薩眷屬出時。先所出者由此神力。悉皆隱沒不復更現。唯有普賢菩薩眷屬現住。讚言善哉善哉持咒仙人。汝今已得成就此咒。隨何所求皆當與汝。時持咒者即起合掌右遶作禮。禮已白言惟願世尊。以此賢瓶垂授與我。則時聖者普賢菩薩告咒者言。汝當受取隨意受用。咒者受已置於頭上又置地上。則以花香燒香花鬘而用供養。尋當發願歸命世尊。令我及其同伴。滿足一切諸願。說此語已。隨欲去處潛隱而去。其賢瓶者隨持咒者。所欲之形隨意而變此為成就賢瓶之法。賢瓶品第七竟。

不空羂索明主咒王成就使者品第八

若其欲得降伏使者。彼持咒人畫一使者作小兒形。一切嚴具以為莊嚴作歡喜面。頭上五髻身形可喜。著黃色衣手執蓮花。身黃白色遊行空中。置秘密處於精舍中。白月八日或十四日。受持齋戒香湯洗浴著新淨衣。以眾香花燒香末香。塗香花鬘燈明飲食供養彼已。當於彼前結加趺坐。誦不空羂索王心咒一百八遍則來現前問咒者言。欲求何願我當與汝。咒者告言。我今須汝充為侍者受我教命。彼作是言所有教命。我悉為作作者成辦。從是已後所有教命悉為成辦。終不敢違皆依命作。常當供養不敢輕慢咒者每欲喫飲食時。常當為彼先出食分。與彼然後自當喫食必不得忘。若如是者則得歸伏。能與財物能示伏藏。隨所須物彼皆將來。有所見聞皆向耳中。而來告示說之令知。終不乏少所須之物。皆令憶念前生之中所有事務。過去未來現在之事。若其問者皆悉為說終無不實。已說使者品第八竟。

不空羂索明主咒王取伏藏品第九

若欲須出伏藏之時。先自護身。應往塜間取於未壞男子死尸。身無傷損無炙瘢者。與洗浴已。以香花鬘供養彼尸。以用酥油摩其腳掌。誦咒乃至待彼起語。白言聖者有何教命欲令我作。咒者則與紙筆並墨。悉令抄取伏藏所在。隨其方處城邑聚落及村等名並其取法。若其能咒一一子細悉皆為抄。若不用抄則語彼言。汝當為我自出將來。彼聞此語則自為出將其物來。所得之物悉皆受用。為佛法僧當佈施與一切眾生。彼當數數將寶物來。若不受用施佛法僧沙門婆羅門及窮乏者。則更不得成就此法。若不能往詣塜間所起死尸者。若先曾聞有伏藏處。當於夜中往詣彼所。與親密人堪委誠信。避罪求福有所知解。和順善者結為同伴。先當自護。然後然於酥燈。當誦不空羂索王咒一百八遍。以賒彌木(此雲狗杞)為柴然火。尋發願言今為一切永離貧窮故發遣彼。彼當昇空而往詣彼大伏藏處至彼而住。其火熾然而得不滅。待持咒者到知藏處。結界決定然後始滅。住伏藏上令同伴掘。掘到處已。則以乳粥及胡麻粥供養藏神。則取其物分為三分。一分自用。其第二分與同伴用。其第三分與共同伴佈施三寶。自所取分應當佈施。一切眾生悉願同用。由是自分佈施與故取終無盡。盡其壽命終無變異。說取伏藏品第九已竟。

不空羂索明主咒王入窟品第十

若欲入窟。其持咒者與於善人結為同伴。護身入山至於窟所(窟謂阿修羅住窟也)。其窟中有香水流出有靈異者。眾人共知曾成就者。應於白月十五日時。持齋清淨香湯洗浴。著新淨衣如法作醮(子了反燒物也)誦於不空羂索王咒乃至窟開不須恐怖亦勿停誦。乃至有其采女出見。持香花鬘作如是言。持咒仙人善來受我此香花。時持咒者未應。即受待其三請然後告言。姊妹善來姊妹若能攝受我者。汝可與我同伴共之。是時同伴隨愛采女則把其手。把取得者則為其妻。一切所欲皆令具足。自在為作僕使之人。隨欲去處而則能去。隨所欲作種種身形悉皆能作。還得年少如天童子。同共遊戲受諸快樂。不舍人身則得天身得成咒仙。其持咒者但當誦咒。乃至一切勝上采女。有五百眷屬圍繞出來。持衣塗香莊嚴之具。恭敬供養禮拜白咒者言。善來聖者願領受此衣及塗香莊嚴之具哀愍我故。乃至三請然後咒者為法故受。才得受已則與采女隱沒不現。得成持咒轉輪聖王。捨於人身則得天身。又得一切持咒仙等禮拜其足。咸以吉祥言讚歎之。建立百千幢蓋幡等。又復奏於種種音樂。出妙音聲聞者皆得。受天自在安隱快樂。念佛之心終不忘失。菩薩之行亦不休廢。得宿命智永離惡趣。不為慾酒之所醉亂。常得見佛及諸菩薩。悉能成就無量眾生。令其住於菩提道中。能入三昧得不迷惑智陀羅尼。已說入窟品第十竟。

不空羂索明主咒王成就安善那藥品第十一(若具足言蘇毘羅安善那大重似於銀鉚也)

若欲成就安善那藥者。其持咒人當取雄黃牛黃蘇毘羅安善那三物合裹。當於白月十五日時。持齋清淨香湯洗浴著新淨衣。廣大供養觀自在已。憶念諸佛。當於彼前結加趺坐。誦聖者不空羂索心咒一百八遍。待其裡中煙相出已。然後塗壇。菩提葉上置其藥裹。誦咒乃至火煙熾然放光燒融。應知令我安善那藥法成就竟。則時應當結四方界及護自身。出取其藥當以此咒咒於其藥(其咒則是第十三)。

第十三咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)阿缽囉(二合)底訶跢(三)虎[合*牛](二合四)闍(去)皤(去二合)羅(五)闍皤(二合)羅(六)泮吒(半音七)莎(去)呵(八)

咒已當取安善那等。共磨石上細研為末。用塗眼中能見伏藏。則得隱形隨願去處出入自在。無有一人而能得見。悉皆得見一切菩薩。一切天龍夜叉乾闥婆。及諸眾生天趣地獄畜生之趣生時死時。亦皆得見作罪作福。於一切處皆得自在。得其供養。見一切窟一切龍宮。亦皆能現一切之身。意願去處悉皆能往在於彼處。以神通定力得神通地神通而去。乃至見佛得蒙授於無上正等菩提之記。得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧方便。獲得一切禪定三昧及自在。得一切諸根力菩提分。皆得成就具足十力。得一切咒陀羅尼力得無所畏。是名成就安善那品第十一竟。

不空羂索明主咒王禁諸鬼神所著品第十二(應雲禁諸惡鬼神所著品譯者存略之也)

若心清淨信心精進。作於善業諸眾生等。下疑惑者當得成就。清淨眾生知恩決定求成就者謂諸菩薩。非凡夫人之所能也。是故世尊告阿難言。摩尼咒咒藥。是三種有不思議力。諸佛境界不可思議。若誦此咒一百八遍。一切事皆成就。永離一切著病患者。若一日若二日。若三日若七日。誦其不空羂索咒。唯泮吒(半音)字能除一切壯熱之氣。以緋線咒二十一遍。一咒一結二十一結。系一切病壯熱除差。一切七曜皆當擁護。終不惱亂亦不橫死。次說咒法若欲燎治四日一度熱發病者。作一方壇於中散花。令其病者坐向壇中。咒鑌鐵刀誦不空王咒三遍已。又以溲面作彼病兒形。用其刀截。彼當恐怖。得見不空病則除差若欲禁人。彼當洗浴著新淨衣。先自護身。以牸牛糞塗作方壇。以色畫壇令規齊整。散花壇中當以白食獻供養已。令一童男若一童女。洗浴清淨著白淨衣。以諸嚴具莊嚴其身。令於壇中結加趺坐。結其頂發用此咒咒。則是用第十四咒也。

第十四咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽羅(二合)底訶跢(三)囉(上)叉囉(上)叉(稱彼名四)薩皤婆曳比也(二合五)虎[合*牛](二合六)盤陀(七)泮吒(半音八)莎訶(九)

於彼手中滿著花已。又用花香生米散之。燒沉水香應誦不空羂索之咒。誦三遍已。以花香散彼童子面上。則得禁之(用粳米也)。

第十五咒曰。

唵(一)阿謨伽囉闍(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)虎吽(二合四)布地也(二合五)菩陀耶(六)社囉(上)跛耶(七)虎吽(二合八)虎吽(二合九)泮吒(半音十)

又以此咒咒水三遍。灑彼面上彼則得語。所問之事若吉若凶。過去未來現在等事皆悉具說。此即名禁無病人法禁病人法亦當作壇。燒沉水香散花供養。令其病者坐於壇內。誦咒即禁。取其中指及無名指捏之則語。令其立誓然後放去。用第十六咒也。

第十六咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)伽車伽(上)車(四)莎婆(重)皤(去)南(上五)莎(去)呵(六)

第十七咒曰。

唵(一)阿謨伽(二合二)奢婆(上)耶(三)虎吽(二合四)泮吒(半音五)

若不放時。則以此咒咒治罰之。以此咒之放燒走去。更莫敢來此為成就。

若被一切鬼所著病欲令差者。取芥子咒三遍打之。又一切鬼及以癲癎難禁鬼著。應作醮法。以牛糞摩地作壇。於中然火。以菩提樹枝賒彌木(苟杞木是)為柴然之。阿婆末迦(此雲牛膝用根)與酥酪蜜相和。咒燒一百八遍。若一日夜或三日夜。誦觀自在不空羂索咒。或以芥子或一切種子。咒已燒之。若夜叉著者。和安息香芥子燒之。若天龍著者。以檀沉香末相和燒之。一切著者。胡麻芥子或白芥子相和燒之。若一日夜若三日夜。一一誦咒一切所著皆得消滅。若一切災疫病起時。鹽乳相和咒以燒之。一切災疫鬪諍憂惱悉皆消滅。說諸鬼神所著品第十二竟。
◎

◎不空羂索明主咒王入壇品第十三

次說不空羂索壇法。欲得攝受一切菩薩見大乘者。應當觀視觀自在菩薩。當如見佛齊等無二差別之相。為欲攝受陀羅尼故。為欲能斷恐墮惡道。自利利他二俱成辦得善道故。勤求應依如法大供養壇。其持咒者為欲利益一切眾生。被精進甲莫秘其法。依於文義子細教示。勿生貪心莫懷諂誑。常當正念於一切眾生。心行平等善巧方便。勿有懶墮貢高之心。勿鬪諍訟。常持淨戒每日洗浴。壇有三種。一者王壇。二大臣壇。三者一切凡庶人壇。王壇廣設。臣壇中設。若其一切凡庶人壇。隨力所辦如應而作。若為王作不用中法。若為臣作不用下法。為凡人作無增減法。各各依法作之為吉。不依本法必過患生(王者上品臣為中品庶人下品隨其所應作其壇法不宜顛倒也)。若結壇時。咒者先應擇其地色知好惡相。當宿候其地。若於河邊或於山林若於園苑。其地可愛吉祥之處。當彼方所應作壇法。深掘除去棘石瓦骨。去其舊土更將別處淨土來填。令滿掘處築令平正。極精妙好平如手掌。如鏡無垢令地細滑。修理地已於中作壇。若為王作縱廣正等三十二肘。以金摩尼珠等為末。相和用作規界其壇。又取青黃赤白黑等五色作五界道。壇開四門復應開作四吉祥門。以諸樹枝而作華鬘週遍安置。東門兩邊作二神王當為守門。右邊應作護國神王。左邊應作增長神王。身被衣甲一切嚴具以為莊嚴。眼赤瞋面手執於戟。其護國者手執圓頭杵。南門兩邊作二神王。一名丑目二名赤眼。以金嚴具莊嚴其身。身被衣甲執刀弓箭。一黃白色一身赤色(丑目為左赤眼為右)西門兩邊作二神王。一者名曰摩尼跋陀。二者名曰富那跋陀。各自持本衣服形狀。身被衣甲。一切嚴具以為莊嚴執索鉞斧。北門兩邊作二神王。一名毘沙門。一名執金剛。各自形狀持本衣服。一切嚴具以為莊嚴執持器仗。於其壇中心作觀自在。頭戴天冠紺髮垂下。一切嚴具莊嚴其身。當頭上作阿彌陀佛。作水精色菩薩。四臂左上一手執蓮華瓶(寶澡罐也)左下一手施無畏手。右上一手把於數珠。右下一手作施無畏。端正殊妙悅可眾心。作歡喜狀圓光圍遶。天妙華光以為莊嚴。正當胸前作於卍字(西國字也)眼如低視。當於蓮華台座上立。於其右邊作大勢至菩薩。形像容儀寂靜(應說天冠文中略也)以天嚴具莊嚴其身。披天妙衣偏袒右肩。合掌對觀自在前住。左邊應作普賢菩薩。身相端嚴如蓮華色。戴寶天冠紺髮垂下。一切嚴具莊嚴其身。而有兩臂歡喜顏狀。偏袒右肩合掌。對觀自在菩薩當前而住。於其普賢菩薩底下。作摩尼雞神及金剛神。俱屈雙膝柱著地上。當於勢至菩薩底下。作多羅神及毘俱致。著天妙衣及天瓔珞嚴身之具。身黃白色顏容歡喜相儀寂靜。其多羅神著於白衣。毘俱致著種種色衣。摩尼雞及金剛使神。亦同著種種色衣。俱共合掌雙膝著地。瞻仰觀自在菩薩面。於觀自在菩薩底下。作於不空羂索咒王。身重棗色四臂四牙。著赤色衣而有三眼。其眼赤色如放赤光。全身瓔珞半身瓔珞以為莊嚴。雙膝著地合掌瞻仰。對觀自在菩薩面看。顏容歡喜眉眼分明。耳璫殊妙其心一定。少分曲躬狀若飛騰。菩薩兩邊作於梵天並梵輔天。作自在天大自在天與其眷屬。各各自持眾色衣服莊嚴之具。向菩薩面合掌而住。於其四方作四龍王。一娑伽羅龍王。二阿那跋答多龍王。三難陀龍王。四跋難陀龍王。北方作四阿修羅王。一名毘盧遮那王。二名羅睺羅王。三名毘摩質多羅王。四名婆稚王。如是壇中作一切印一切器仗螺輪蓮華難提迦莎悉底迦圓頭杆三叉戟索釋枳帝(二合)都末羅室唎(二合)跋嗟華鬘幢等。分茶利華總為華蓋。應用欝金(香也)牛黃雄黃金精硃砂。不得和膠淨色畫之。應與畫師受八戒齋。其壇四面周匝懸幡青黃赤白諸色幡等。張於白帳。應用八瓶若金銀瓶若赤銅。等於八瓶中滿盛淨水。水中具著檀香沉香龍腦欝金諸名香等。一切種子相和盛訖。華果樹枝插其瓶中。以眾華鬘系其瓶項。所列之華分齊間錯(花鬘上花嚴飾間列)香瓶四口香爐四具酥瓶四口蜜瓶四口。乳瓶四口酪瓶四口。安置種種華果飲食悉皆充滿。以粆糖和作諸飲食及用和水(粆糖和水以為漿也)作胡麻粥大麥粥等香美飲食。唯除酒肉五辛以外一切皆著。散種種華燒種種香。及華鬘等。緣其壇中所須之物周匝遍佈。其壇四面周匝圍牆。或張幔幕安諸樂器皆令如法。又於四方各安一人為守護者。又其四面各十里內。滿著步人像馬車等四兵守護。其王為欲除災障故。作此吉祥事已然後令王入壇。當以手印印於其壇。印壇已送柳枝清淨。著白淨衣令持齋戒。堪委信人若其眷屬。或其兄弟及兒子等。若欲入壇悉與灌頂。於其手上與系芥子。並與柳枝令持齋戒。依入壇法善言安慰。則令入壇求師求神(神者神聖)以華香燈飲食供養禮觀自在菩薩。應咒芥子散其齋方。以此咒咒(用第十八咒也)。

第十八咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)盤陀盤陀(四)囉叉囉叉(二合五)賢囉若(若也反)薩婆薩埵(去)南(上音六)虎吽(二合七)句嚨(二合八)菴(九)泮吒(半音十)莎訶(十一則成結界)

第十九咒曰。

唵(一)帝[口*禮](二合)路計也(二合二)毘社耶(三)阿謨伽波奢(四)娑麽囉(上音五)娑麽耶(六)地師吒(二合)喃(上音七)摩訶娑麽耶(八)缽囉(二合)跋跢(二合九)虎吽(二合十)泮吒(半音十一)

(此咒第二句頭帝字半音[口*禮]字全音。計半音也字全音。第五句內娑半麽全。第七句內師半吒全。第九句內缽半羅全。跛半全也)。

此為結壇咒。

第二十咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)囉(上)叉囉(上)叉(三二合)虎吽(二合四)泮吒(半音)

此為護自身咒。

第二十一咒曰。

唵(一)訶謨伽(二)陀摩陀摩(三)缽囉(二合)底度跛闍(二合四)摩毘藍皤(五)莎呵(六)

此名咒香燒咒。

第二十二咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)阿訶囉(三)布沙波(二合)陀皤(平)毘摩(去)那(四)遮唎尼(五)虎吽(二合六)泮吒(半七)

應以此咒咒華供養。

第二十三咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)囉闍缽囉(二合)底(三)車(去)囉伽(二合四)摩地闍(二合五)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合六)麽林(上音七)莎訶(八)

應以此咒咒於飲食生粳米供養。

第二十四咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)烏波毘(上)捨(三)虎[合*牛](二合四)泮吒(半音五)

此咒咒座持咒者時作蓮華印結加趺坐。誦於不空羂索心咒不得停斷。待於壇中聞懺悔聲及彈指聲。及善哉聲乃至散華。應知其壇已得加持。今正是其可入壇時。持咒者可起禮拜。咒神則出執王右手以帛閉眼。令其禮拜諸佛菩薩。及其咒神並諸神等。多羅毘俱胝摩麽雞金剛使者及大勢至菩薩普賢菩薩。尋常懺悔發願心意歡喜敬信。手中著華入於壇前散手中華。看華落處到何神上。則得彼神能與成就。禮拜合掌持戒而作是言。從今已後我更不食酒肉五辛。亦不歸依禮拜餘神。常當知恩報恩。歸依佛法菩薩聖者。應當一心念阿闍梨。及諸菩薩獲法善神明咒神等悉知證明。我從今日已後。佈施一切眾生無畏。令其與菩薩律儀。發菩提心亦令堅固。乃至為命不敢行惡作於罪業。於不違負一切眾生。令其歸依信敬。終不妄語常當實語。不行邪行正見依空不取著相。無有我人眾生壽者。如是三說。以此善願我得成佛兩足聖尊。一切眾生諸煩惱病悉為療除。悉願同此行。發是願已當示其王秘密之印不空處陀羅尼。受法既竟還將出壇經少時間。其諸眷屬應入壇者准於上法。將入將出。其王則應作大佈施與持咒師。廣大施已辭還本宮。此名王入大壇法竟。

若為臣作其壇縱廣一十六肘。如上應作一切咒神。用凡色畫界壇。亦當好料理地。不須用金銀寶物等之色。其供養具飲食隨力所辦。亦當建立幢幡安四乳瓶。一切香華燒香供養。如其所堪作灌頂法。此是臣中壇法。凡人壇者縱廣八肘。其中作印及觀自在菩薩之像並諸咒神。不得同王及臣等法。於其壇上布三界道。所謂一白二赤三黃。應用瓦器銅銀亦得。隨其力辦。隨信以用華香燒香華鬘幡帳。一切嚴具悉皆應作。亦以種種飲食供養。還應如法與其灌頂。將出入壇依如上法。世尊善巧方便為度眾生故。現種種形度脫眾生。應以聲聞乘得度者。現以聲聞身形教化。應以緣覺乘得度者。現以緣覺身形教化。應以大乘而得度者。現以菩薩身形教化。應以咒法而得度者。則為說法令住善道。於中實莫生疑。若佛所說若菩薩所說。陀羅尼法及受持咒法。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛。乃至證得無上菩提。是故應知得入壇者獲大福德果報之聚。入壇菩薩得於智慧。所生之處得宿命智。及得神通得不退轉。得登十地超魔境界無能勝者。一切怨讐一切業障悉得消滅。五無間罪速得消滅。得如是功德。更得無量諸功德聚。說入壇品第十三竟。

不空羂索明主咒王降伏龍品第十四

若欲降伏龍者。應當往詣龍住池所。於彼池邊以牸牛糞塗地作壇。壇上散華燒檀沉等香。應誦世尊觀自在菩薩不空羂索心王咒一百八遍。若滿一百八遍之時。其池中水悉皆乾涸。其中所有龍及龍女。以歡喜形來現其前。三業寂靜禮拜白言。善來聖者命何所作。則應告言我所念者汝則為作。爾時彼龍及其龍女又復白言。聖者所須願見告示。其持咒者則當告言。我有事時若念於汝。汝當應時來至我所。時彼白言如所教令。白已禮拜。其池應時水還盈滿更倍於常。則入其中還歸本宮。從此已後心常念持終不敢忘。聖者但莫治罰於我。莫令失我龍神自在。彼於諸欲不敢放逸。又恐於死畏墮惡道。其持咒者。為欲利益一切眾生故憶念彼龍。才憶念已。尋時則到隱沒龍身。以天妙形如童子狀。以諸嚴具莊嚴其身。現咒者前禮拜白言。聖者所須願示教命欲令何作。應當告言我須財物。為給貧窮困苦眾生。我見彼已生大悲心。聞已白言如聖者教。我必當令滿足其願。則入大海取如意寶珠。將來與持咒者白言。此是如意寶珠。能除眾生貧窮之苦。隨意佈施閻浮提內所有眾生。飲食資具皆令滿足。時持咒者受彼寶已告言歸去。若我有事憶念則來莫忘。得此珠已應集無量貧窮乞人。則以華香燒香華鬘。而用供養勿令人見。若有人見則當隱沒更不得物。自在而用變成寶直百俱胝價。若將出賣得其半價。若更轉轉將出賣時漸漸賤價。乃至最後總不直價。無光如石而棄擲卻。若佛出世其神變力。還復如本大海中沒。由其咒力及福德力還得此寶。如其不然終無得法。若其世間旱無雨時不熟飢餓。還當憶念應時即來。以凡人形作禮白言。聖者我已到來欲令何作。告言當為成熟五穀。告已應時以龍神力。騰虛空中興大黑雲。風滿虛空降注大雨。大雨充足成熟五穀。成熟五穀已重更白言。聖者我已利益安樂諸眾生訖更何所作。應當告言我若更憶念還則速來。時龍受教拜辭而去還歸本宮。

若欲得見龍世界時還三憶念。才憶念已。應時即來現咒者前。白言聖者我今則至。願示教命欲令何作。告言示我龍住世界。才說已則從此沒至龍世界。以龍神力作彼形狀。諸龍之毒不能損害。如龍童子遊行於彼龍世界中無疑怪者。若憶人世界。彼龍將以天妙資具。勝妙衣服諸莊嚴具。天妙香華天妙粳米飯。天妙工巧刻畫。悅意歌詠人間無者。俱從彼沒來此人間。其龍即還三請。白言聖者更命何作。咒者告言所應作者。汝已作訖汝今可去。隨意安樂於我無負。聞此語已以龍神通還歸本宮。若欲將龍向別國去。爾時咒者先當作護身法。詣龍池所以誦此咒。

第二十五咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)毘(上)社耶(三)摩訶那(去)加(四)盤陀盤陀(五)莎(去)訶(六)

則成結禁於一切方。無能障礙作惱亂者。應作方壇若土白者。不是曾經受持之處。塗作壇已散華塗香。燒香供養畫龍羂索(直作羂索不是菩薩)誦不空咒一百八遍。當以右足大指蹋彼龍頭索上。其龍身熱如似被火燒。則走出來亦無有毒。以咒索力所繫縛住。所有神通無所能為。縱其瞋怒亦無能為。則作蛇身咒者當以手。擎取龍置一筐箱中。或澡罐內盛擎將去。隨將去處則逐而去終不能走。與其乳喫莫令遣死。若欲將賣。於無水國賣之亦得得殺龍罪。欲避此過若為利益諸眾生故。出水安置則無罪過。彼龍住已則於其國成熟五穀。是故彼國諸眾生等安隱快樂。其國豐樂多諸人眾。稻穀甘蔗黃牛水牛充饒熾盛。恆常歡喜少病少事。無有死疫飢餓鬪諍無惡逆賊。勐獸潛藏不能惱亂。彼諸眾生悉皆賢善。淳是質直住善法中。常樂佈施恆作喜樂。作諸福業堅持齋戒。口常宣說苦空無我無常等法。生此邊地無端不雨水旱不調。今由此龍住持力故。於此苦難今得解脫。其龍亦得大致供養守護其國。復與其龍結願受戒。因此善根離畜生趣得不退地。彼於咒者為欲利益一切眾生故。得成就檀波羅蜜。又由佈施眾生命故。故得離於畜生之趣。趣向佛地亦復不難。降伏龍品第十四竟。

不空羂索明主咒王見不空王成就品第十五

爾時若欲承事不空羂索咒王者。彼持咒者清淨洗浴著新淨衣受持齋戒。於空閑處當一樹下。或於有佛舍利塔處。白月八日或十四日。料理壇地。壇前應敷俱施那草。以水灑身結自頂發。護身已竟以此咒咒(用第二十六咒)。

第二十六咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)囉(上)叉囉(上)叉(自稱名四)虎吽(二合五)泮吒(半音六)莎呵

誦不空咒芥子三遍散於四方。一切障礙悉皆消滅除散不能惱亂。當加趺坐以帛裹頭。結瑜伽印誦不空咒一千八遍。遍數滿時當有大聲。亦有光明及雨於華。咒者定心莫生恐怖。應知已得不空王法成就竟也。所以有此示現瑞相。則起以華末香燒香華鬘供養。一心念觀自在菩薩觀察四方。觀自在菩薩則從南方從空降。放百千光明。猶如火聚乘霞雲來。一切嚴具以為莊嚴。面上三眼面重棗色。身有四臂持火焰刀及執羂索。狗牙上出著赤色衣。瞋面鼻中出於雲氣。以金摩尼金剛瑠璃滿於手足。頭戴龍王形狀可畏。咒王大笑吼而大笑。譬如鼓聲蕩除山谷。而來現彼持咒之人。咒者勿怖但誦不空羂索咒王。心念觀自在菩薩。散華燒香而供養彼。彼於空中歡喜形狀。以天妙身稱本體性。寂靜而住讚咒者言。善哉咒者我今歡喜。汝何所求為求富樂。安達怛那為求騰空。持咒仙人轉輪之位。梵王帝釋護世四王。求宿命智五種神通。須陀洹果乃至第四果。辟支迦佛無上菩薩。無上正等菩提道也。爾時咒者隨所欲願。禮拜求請如上諸願。若不樂欲當言依我則當依之。受其處分隨其教命。皆依命作所求則與。意所須物則為將來。遣去之處依命則去。欲得去處則能將去。須來則來所聞皆說。常與聖者隨逐行住。若不欲得常近住時。但憶念則來。為將伏藏而來示現。所有鬼著悉為除遣亦能治罰。為除一切病及一切死。禁火禁水禁刀禁毒。祈雨止雨禁雲禁龍。隨意所欲悉皆為作。作咒者若瞋更不現身來。是故咒者應當自護及護於彼。不自加持所為之事。而復恐怖。懶墮修行和雜惡業。難得成就亦難得見。應當勤求樂福德者。無有功用而得成就。見不空王成就品第十五竟。

不空羂索明主咒王見如來成就品第十六

若欲成就見如來者。其持咒之人行十善道。於諸眾生利益安樂。勝意樂心應行悲心。於誓願中堅固精進。供養三寶供養已竟。於觀自在菩薩前作曼陀羅(此雲壇也)隨力所辦華香燒香飲食華鬘。一切資具燈明供養既設供已。若經三日若一七日。持齋清淨三時洗浴。著新淨衣(若俗人作應著白衣)三時換衣。結加趺坐勝妙座上。作如來印但當誦咒。待觀自在菩薩像身震動。現於神通隱沒不現。或坐輪上或低或立。或現一身或現多身。或現麁或現細。或放光明。現如是等諸瑞相已。咒者應知我當見佛。有如是等成就瑞相。觀自在菩薩普賢菩薩啟請世尊。令見神變成就之相。如是知觀自在菩薩請現相已。世尊受請為觀自在菩薩。及欲利益一切眾生故現瑞相。爾時咒者生歡喜心。更應供養觀自在菩薩。供養既已還當誦咒。待於世尊以自神力隱於佛形。於其座上變觀自在菩薩形為佛形。舒金色臂慰喻告言。持咒仙人起汝觀如來大悲。為當滿足汝願故來至此時。持咒者遶佛七匝。以華散香燒香華鬘供養禮拜供養。禮已白言我見世尊。大悲教師我眼親見。世尊令我所願悉不空過為見世尊故。世尊告咒者言汝今何所求。為欲求多聞求富饒財。持咒仙位世中如來。聲聞辟支菩提薩埵。灌頂無病長命生天。生於大姓婆羅門家。生於剎利大姓殊勝行家。生轉輪家。欲得生四天王天及欲界天。欲得具足生三十三天。夜摩天兜率陀天化樂天梵天淨居天佛位所欲。皆得由於如來神力福力。如來秘密陀羅尼力。由觀自在菩薩願力。及不空王咒之威力。及心清淨一切意樂皆得現前。如來所言終無有異。咒者隨心樂欲之願應當求取。若欲於世尊所求親授記。應修菩薩行。世尊積集加行苦行乃得成佛。佛智甚難得。何況其餘凡夫之人。云何由此少分咒力。一生積集俱胝百千無數劫生。修生善行所得之佛。莫疑咒此少力能得。皆由智慧方便善巧。成就信力精進力念力及三昧力。此則是其得佛之因。精進勤勇慰喻方便。所為授於無上正等菩提之記。得授記已菩薩次第得自在定。菩薩得於三昧自在。成於無上菩提不遠。是故咒者心當信受。得菩提安樂不得不信一乘。其信於一切力得到彼岸。若不信受。縱於多百千俱胝劫中行精進行。終不能得菩提之果。彼去無上菩提甚遠。是故世尊知眾生已。為授無上菩提之記。是故咒者於如來所求請授記。是時如來為授記。持咒之人得授記已。應當自知我得成佛。世間教師於天人中無上福田。我知用是凡夫不淨短命之身。我以此身而欲求佛堅固之身。彼身不作不善之事。及其三業常善五根具足。得發精進而求佛位。常在心中持咒之人。由咒力得如來菩提陀羅尼力。不可思議功德三昧殊勝之力。咒仙藏中所說之壇大印加持。受此法者降伏止息惡毘那夜迦能治罰咒。令其調伏方便增長。菩薩神變寂靜安隱善好守護。吉祥攝受善巧方便。除一切煩惱遮止諸惡趣。淨五無間罪消除病災疫。消滅起尸厭蠱不祥。悉能除斷刀毒惡藥惡腫油瘻。癲癎癩病著小兒病。壽命色力富貴快樂具足歡喜。心生智慧聰明之念。相貌端正為人喜見。能得積集福智資糧善根。而有威德譬如摩尼如意寶聚。世尊觀自在大菩薩不空羂索心王咒法。如迦羅波(二合)樹悉皆具足無量功德。不是少福薄德眾生所能求得。乃至百千俱胝劫中亦難得聞。況具足得一切如來加持一切菩薩諸願。皆入一切如來之所成就。一切咒仙之所供養。常為一切諸天加持。能與一切所願。能大積集福德之聚。能入菩提道能示導法。皆能消滅地獄畜生餓鬼之趣。若有受持讀誦此咒。以華散香燒香塗香華鬘幢蓋幡等。供養恭敬尊重讚歎之者。彼當得生極樂世界無量壽佛剎。壽命無量。等同得共世尊觀自在菩薩。見如來品第十六竟。

不空羂索心咒王法不空成就王第二十七

咒曰。

那(上)謨囉(上)怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿[口*梨]耶(二合)阿弭跢婆(上)耶(二)跢他孽跢(去)耶(三)那謨阿唎耶(二合)跋盧枳帝(四)攝皤(二合)囉(去)耶(五)菩提薩埵(去)耶(六)摩訶薩埵(去)耶(七)摩訶迦(去)盧尼迦(去)耶(八)怛姪他(九)唵(十)阿謨伽(十一)缽囉(二合)底訶(上)跢(十二)僧訶(上)囉僧訶囉(十三)虎[合*牛](二合十四)泮吒(半音十五)

作壇已竟。然後應誦此咒掃除壇卻。

新譯不空羂索經咒鈔功能竟。

不空羂索咒印一卷

阿牟伽皤奢神通自在印咒心

雲自在印咒第一

屈右無名及小指。以大指押其甲上。中指頭指直申竪之咒曰。

烏[合*牛](二合長引)

此是迷加攝皤(二合)囉印。最勝所說。作一切事能成吉祥。

不空心印咒第二

准前惟改屈右無名小指著掌。則以大母指押其中節。中指頭指少曲竪之咒曰。

嘻唎(二合)

此印說名不空心印。一切眾生特明咒仙眾。皆歸依恭敬供養。

三摩地印咒第三

二手相合十指相當。二無名指及二中指並屈著掌各背相著。頭指小指大指並竪令各相離。咒曰。

訶(上)

此是三摩地印之咒。作一切觀世音菩薩之法。皆得成就。

觀世音心印咒第四

二手作卷。八指向內反叉在掌中。其二大指並直竪之咒曰。

呬(醯枳反)

此是觀世音心印咒。由是印咒力故。能令持咒憐愍眾生。蓮華藏法得成就無疑。

蓮華印咒第五

二腕相著。十指散竪小曲向上如蓮華開。咒曰。

虎[合*牛](二合)

是名蓮華印。千光王所說。所願滿足從自身出。

救拔擁護世間心印咒第六

以二手無名小指作卷。以二大指各押其上。竪二中指指頭相柱。竪二頭指令少屈頭。咒曰。

泮吒(半音大張口呼)

此是救拔擁護世間心印咒。

金剛結印咒第七

以二手小指無名中指向內相叉。以右押左並屈作卷。竪二頭指及二大指並令相著。咒曰。

莎(去)訶

此是觀世音金剛結印咒。稱能摧破一切魔眾。又亦能斷一切厭蠱。

三摩地蓮華印咒第八

以二手合令掌內空。咒曰。

寺(上聲)

此名三摩地蓮華印。由是力故得三摩地。

世間勇勐瞋怒印咒第九

以右手無名指。押小指背令頭相著。直竪中指。頭指少屈。大指橫屈。咒曰。

阿(平音)

此是世間勇勐瞋怒印。能破一切諸惡鬼神。及破夜叉羅剎娑等。

觀世音頂印咒等第十

以二手小指無名中指向內相叉。竪二頭指頭相拄。以二大母指捻頭指側。咒曰。

[口*梨]耶(二合)

此是觀世音頂印。於三有中能為擁護。

大結界印咒第十一

以二手無名小指相叉入掌中。以右押左。竪二中指令頭相柱。竪二大母指。屈二頭指押二大指。咒曰。

皤(上音)

此是大結界印咒。能令十方夜叉諸鬼奪精氣者大揭囉(上)訶等。見此大印悉皆退散磨滅無餘。決定無疑。

能銷龍毒調伏龍印咒第十二

二無名指中指頭指向外相叉。竪二小指相著。以二大指押二頭指。咒曰。

嚧(輕呼)

此是能銷龍毒調伏毒龍印咒。正等觀世音菩薩說。

觀世音火印咒第十三

二無名指小指中指向外相叉。竪二頭指相合。以二大指附頭指側。咒曰。

枳

此是觀世音火印咒。不為劫火之所焚燒。

摩尼海印咒第十四

二手八指向外相叉。以右押左。以二大指押右頭指。咒曰。

帝

此是摩尼海印咒。悉能銷除一切暴雨。

能解縛印咒第十五

以二手小指向內相叉。二無名指向外相叉。竪二頭指相著。以二手中指各附頭指。指頭相拄。以二大指博頭指側。咒曰。

攝皤(二合)

此是能解縛印咒。觀世音菩薩悉能銷除三世繫縛。

象耳印咒第十六　智者

屈右大指在於掌中。少曲頭指。餘指皆申。咒曰。

囉(去音)

此是象耳印咒。伊囉皤拏屈伏無疑(伊囉皤拏者帝釋象也)。

蓮華鬘印咒第十七

以二無名指竪頭相拄。二小指向外相叉。二中指頭指曲竪頭相拄。竪二大指捻頭指側。咒曰。

野(又本作耶字)

此是觀世音蓮華鬘印。一切咒詛悉能銷滅。正等觀世音菩薩所說。

喫一切明咒印咒第十八

以二小指向外相叉。二無名指向內相叉。竪二中指頭相拄。二頭指二大指屈頭相拄。面向左傾。狀如馬頭。咒曰。

嘻唎(引三合)

觀世音菩薩說此印法。能喫一切明咒之法。

金剛三叉戟王印咒第十九

以左右小指中指大指。雙竪相著。二無名指頭指屈在掌中。咒曰。

訶(上音)

此是金剛三叉戟王印。

與閻羅王遠離最勝無能勝印咒第二十

以左右小指中指大指向內相叉。二無名指曲竪相拄。復竪二中指令頭相拄。屈二頭指近中指邊。咒曰。

呬(醯枳反)

此是無能勝印咒。

火焰印咒第二十一

竪二小指二無名指。頭指相拄。竪二中指大指小曲頭相離三分。咒曰。

虎[合*牛](二合)

此是火焰印咒。悉能燒於一切魔刺(從第十八乃至此咒名四字心咒雖同前印事用別)。

金剛棒印咒第二十二

二手十指總屈掌中。急把為卷。則誦咒曰。

嘻唎(二合一)訶(上二)呬(醯枳反三)虎[合*牛](二合四)泮吒(半音五)莎訶(六)

此金剛棒印咒。名聲普聞。此通前諸印中用。是咒名為五字心咒。已說不空羂索法竟(從第一咒以下諸咒。除莎訶外。皆是一字。但有二合三合等子。應急呼之。傍注口者應轉舌呼。其泮吒字大張口呼。舌拄上齶。但惠日謹桉。西域大咒藏中說。佛在世時凡咒法中。雲誦十萬遍得成者。以佛在世佛威力故。得成佛成度後誦十萬遍不成者。緣眾生薄福。要須滿百萬遍方可得成。以遍數多故。一消諸障。二則於咒綽有其功。若有眾生宿業障重。誦滿百萬遍不得成者。仍須誦二百萬遍或三百萬遍或四百萬。乃至誦滿七百萬遍必成就。然此中言誦一百八遍得法成就者。其先誦不空羂索咒人有功効法先成就。為此等人故說一百八遍成就。未曾見聞但依前所說遍數誦持悉得成就。其咒印一品惠日續檢梵本翻入。合成一十七品。然此羂索咒更大有方法。翻廣如大咒藏所說。其有人未曾經和尚闍梨入大縵茶羅壇場者。覓取大輪金剛咒誦二十一遍。即當入壇。然後作諸咒法。悉得成就也)。

觀世音不空羂索母身印咒

二大指竪。各捻二小指頭。兩手並竪相著。二頭指相捻。在二大指小指上。二無名指亦爾。二中指在上頭。少不相到掌下。相著頭指來去。咒曰。

觀世音不空羂索身印咒法

准前又改開二中指。去一寸許。二頭指無名指少舉。勿與大指相著。頭指無名指間。開容一中指地。頭指來去。咒曰。

跢姪他(一)濕閉(二合)多夜(二)濕閉(二合)多(三)菩闍(去音)夜(四)[嘌-示+土](去音)醯[嘌-示+土]醯(五)缽囉(二合)麽(六)輸馱薩埵(七)摩訶迦盧膩迦(八)莎訶(九)

是法印咒。通種種用皆有大力。亦能降伏一切惡鬼神。療一切病。一切賊難皆不能害。若被枷鎖。取施輸未囉脂作。印咒已塗枷鎖上更至心咒即得解脫。

不空羂索口法印

以左右小指雙直竪。右無名指秘左無名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指從右中指無名指間出之。即入食指中指岐間入。二中指直竪頭相拄。屈二食指各鉤無名指頭。並二大指直竪頭相柱。與小指離半寸許。同誦前咒。

不空羂索牙法印

准前口印。唯改少屈二中指頭。各押二大指頭。二小指出外右押左。總握無名指背。咒用前咒。

是一法印。能除一切水火風賊刀兵。及王難夜叉羅剎一切鬼神毒龍毒蛇繫縛等難。若人日日常作供養得觀世音及諸菩薩等。皆生歡喜。命終得生阿彌陀佛國。又復十方淨土隨意往生。若欲止風。先以此咒咒灰一百八遍。小片絹裹將隨身去。若風來者以右手取灰向風打散。次以右餘指作拳。頭指直竪。向風數數誦咒瞋喝即斷。

不空羂索心中心咒

唵(一)[口*梨]悉底哩(三合)盧迦(去耶反)毘社夜(二)阿謨伽波捨(三)摩訶鳩嚧馱(四)囉闍夜(五)[口*梨]陀(去音)夜(六)阿波囉(上音)提訶跢(七)嗚[合*牛]嗚[合*牛](八)泮(九)

是一法咒。能滅罪障懺悔治病大有神驗。具如不空羂索經說。

續驗灌頂印咒

二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相柱。二中指直竪頭相柱。二頭指柱屈。各捻中指背上節。咒曰。

唵(一)步三末羅(二)鹽(三)莎訶(四)

若欲續驗。每日平旦於水罐上。結印誦咒二十一遍灌其頂。

不空羂索陀羅尼經一卷