薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

失譯人名今附秦錄

第十二污他家

馬宿、滿宿，此二人二宿出時生，因宿作名。是豪族家，深著世樂不能捨心，是故犯戒。放逸作惡行、污他家者，作種種惡業，破亂他人信敬善心，是名污他家。作惡行者，作此不清淨業，穢污垢濁故、又得惡果故，名為惡行。又污他家者，若比丘凡有所請求，若為三寶、若自為請求，如是一切，若以種種信物，與國王大臣長者居士一切在家人、若出家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，無為無慾清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬。不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利。又復倒亂佛法，凡在家人應飲食衣服供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心又亂正法。凡在家人常於三寶求清淨福田，割損血肉以種善根。以出家人信物贈遺因緣故，反於出家人生希望心，破他前人於三寶中清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔種種莊嚴，不如靜坐、清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍猶如祇桓，不如靜坐、清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐、清淨持戒，即清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像，若以贈遺得全濟者，當賣塔地花果。若塔有錢、若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減，若僧祇地中隨有何物，賣以作錢隨緣消息。若僧常臘、若面門臘，若有強力欲作折減，隨此地中所有出物以消息之。父母是福田，則聽供養。若僧祇人，以為僧祇役故，此則應與。若施主欲與眾僧作食，欲知法則，此應與一切孤窮乞匃，憐愍心故應與。一切外道常於佛法作大怨敵伺求長短，是應與。若為身命衣缽隨緣乞求，而以與之，以免禍難。

共女人一床坐者，比丘不得與女人同床坐，若坐，突吉羅。不得同席同褥，皆突吉羅。長床相接，但異席異褥異氈，令中間空絕，氈褥各異得坐。女人者，一切女人，母女姊妹不問親踈一切不聽，以壞威儀故。

以香塗身者，香薰衣，四眾得突吉羅；比丘尼得波逸提，以女人染著深故。五眾盡不得以香水灑地，除為三寶。

自貫花鬘亦使人貫者，所以不聽者，以此中所作惡行，或是先作、或以制戒，妨廢行道故。正為三寶，亦不得作。又云：若以花香瓔珞莊嚴之具，不得著佛身上，但散地供養。若比丘以花供養眾僧，不得以散身上。若以花著漿飲上，亦不聽飲。若令象鬪乃至雞鬪，五眾盡不聽。若比、丘比丘尼作殺心，令鬪死者，波逸提；不死者；突吉羅。三眾令鬪，突吉羅。五眾盡不聽走，除有急難因緣。五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡一切不聽。四眾得突吉羅，比丘尼得波逸提，以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚，以壞威儀故，除急難因緣。一切五眾不得嘯謬語，以壞威儀。

爾時阿難者。

問曰：「阿難是佛侍者，何以離佛遊行？」

答曰：「阿難隨有緣眾生應受化故。」

問曰：「阿難何時得離佛遊行？」

答曰：「佛若入禪，得離遊行。又佛至他方，阿難力不能去，爾時得離。又承佛使命，得離遊行。」

阿難持空缽入還空缽出。

問曰：「阿難是佛侍者，有大功德，兼是所生土地皆是親裡，何故乞食空出？」

答曰：「馬宿、滿宿於中作大非法，侵陵污辱種種惡行，得免惱害以是大幸，何況得食。又阿難少小出家，歲月既久故，不識阿難也。」

第十三戾語戒

若如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共出罪故。

問曰：「經中說但自觀身行，諦視善不善。而雲展轉相教，不相違耶？」

答曰：「佛因時制教，言乖趣合，不相違背也。佛以前人心有愛憎發言有損，是以雲但自觀身行；若為慈心有利益者，是故應共語相教也。若鈍根無智，言說無利，是故說言但自觀身；若聰智利根，發言有益，是則應展轉相教。若少聞少見，出言無補，是故云但自觀身行；若廣聞博見，有所弘益，則展轉相教。又云：若為利養名聞有所言說，是故云但自觀身行；若為利安眾生闡揚佛法，則應展轉相教。又云：為現法樂，是故言但自觀身行；若欲以法化益眾生使天下同己，則應展轉相教。又為新出家愛戀父母兄弟妻子，是故言但自觀身行；若久染佛法力能兼人，則應展轉相教。」

次二不定法初

時毘舍佉即到掘多捨。

問曰：「毘舍佉聰明利根大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？」

答曰：「是人已入道跡、深樂佛法。佛常自說：『聽法有五事利：一得聞未曾聞法、二已曾聞清淨堅固、三除邪見、四得正見、五解甚深法。』是以毘舍佉樂法情深，不以嫌疑自礙。」

佛說種種法者，在家人未入道跡，多為說佈施功德。出家人已入道跡者，多為說持戒功德。

與諸比丘結戒者，一為止誹謗故。二為除鬪諍故。三為增上法故。比丘出家跡絕俗穢，為人天所宗，以道化物，而與女人屏處私曲鄙碎，上違聖意、下失人天宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處，漸染纏綿無所不至，是以防之。於如是人終不為身，若為他人、若為財利故者，此是成就無漏信人，終不故作妄語。正使凡夫深樂佛法，乃至失命因緣不作妄語，而況聖人。若人語言：「汝若妄語，不害汝命。若不妄語，當害汝命。」即自思惟：「我不妄語，害此肉身滅此一身。若妄語者，滅無量身兼害法身。」誓不妄語。人復語言：「汝若妄語，活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語，一切所親盡皆殺之。」尋復思惟：「我不妄語，害此一世生死親族。我若妄語流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失賢聖出世眷屬。」是名不為他而作妄語。又復語言：「汝若妄語，與汝珍寶種種財利。若不妄語，則不與汝。」即便思惟：「我不妄語，失此俗財。我若妄語，失聖法財。」是名不為財利而作妄語。

不定者，佛坐道場時，已決定五篇戒輕重通塞，無往不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重、亦不識罪名字，設見共女人一處坐，不知為作何事？為共行淫？為作摩觸？為作惡語？為過五六語？故言不定。此與女人屏處坐戒，或已結或未結，作實覓毘尼者，若比丘或初言爾、後言不爾，或言我不往、不作是罪。應隨可信人語，與實覓毘尼。所以爾者，欲令罪人折伏恶心，又令苦惱不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將來令惡法不起。實覓毘尼者，與人受具戒、作依止、畜新舊沙彌，皆成，但得突吉羅。從不教毘尼，乃至不應相言事，皆不成，亦得突吉羅。若作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨罪輕重治；若不說，盡形壽不解羯磨。

第二不定法，正以處二法為異，一切盡同。與實覓毘尼，亦同。二不定竟。

三十事初結長衣戒因緣

六群比丘者，一難途、二跋難陀、三迦留陀夷、四闡那、五馬宿、六滿宿。雲二人得漏盡入無餘涅槃：一迦留陀夷、二闡那；二人生天上，又云：二人犯重戒。又云：不犯，若犯重者，不得生天也：一難途、二跋難陀。二人墮惡道生龍中：一馬宿、二滿宿。二人善解算數陰陽變運：一難途、二跋難陀。二人深通射道：一迦留陀夷、二闡那。二人善於音樂種種戲笑：一馬宿。二滿宿。二人善於說法論議：一難途、二跋難陀。二人深解何毘曇：一迦留陀夷、二闡那。二人事事皆能，亦巧說法論議，亦解阿毘曇：一馬宿、二滿宿。又云：此六人無往不通，通達三藏十二部經，內為法之樑棟、外為佛法大護。二人多欲：一難途、二跋難陀。二人多瞋：一馬宿、二滿宿。二人多癡：一迦留陀夷、二闡那。又云，三人多欲：一難途、二跋難陀、三迦留陀夷。二人多瞋：一馬宿、二滿宿。一人多癡，闡那是也。五人是釋種子王種：難途、跋難陀、馬宿、滿宿、闡那；一是婆羅門種，迦留陀夷。六人俱是豪族，共相影響相與為友宣通佛教。

著異衣者，畜積既多，故隨時異所著各異。又云：直著一衣，但隨時處異。又云：一日之中隨所著衣，過後夜已，次日更不重著，日日不同。

畜積如是種種餘衣。

問曰：「何由得如是種種衣服？」

答曰：「既是貴姓，又多知識、多人樂與，兼復多欲，是故衣多。」

問曰：「何以作如是畜積多衣？」

答曰：「本是豪族，先在家時愛著瓔珞種種服飾。雖樂法出家，以本習故樂好衣缽。又世世已來性常多欲，是以今故聚積無厭。」

問曰：「此淨施者，是真實施？為是假名施？」

答曰：「一切淨施。九十六種無淨施法，佛大慈大悲方便力故教令淨施，是方便施，非是真施也。」

令諸弟子得畜長財而不犯戒。

問曰：「佛何以不直令弟子得畜長財，而強與結戒設此方便？」

答曰：「佛法以少欲為本，是故結戒不畜長財。而眾生根性不同，或有眾生多須畜積，而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便，於佛法無礙、眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言：『與我清淨房舍、幡幢花蓋繒綵被褥，以香塗地，絲竹音樂種種莊嚴。』佛勅阿難處處求索，即與具之。比丘在中心安行道，佛隨其所應而為說法，即於是處斷結漏盡成阿羅漢，三明六通具足聖法。以是因緣，佛法通塞眾生根性，唯佛知之，不應致難。此比丘從第六天上來生人間，隨本所習因而度之，是故既作淨施，得畜長財而不犯戒。」

問曰：「淨主比丘不犯，長財犯耶？」

答曰：「無犯。此方便施，是他物故。」

三十事初。與諸比丘結戒者，一以為俗利則道利不成，又失檀越信敬淨心。比丘無厭與俗無別，有違佛教四聖種法。此是共戒，比丘、比丘尼俱得捨墮，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。長物凡有五種：一重寶、二錢及似寶、三若衣若衣財應量已上、四一切不應量若衣若衣財、五一切穀米等一切錢寶，比丘不得畜。若僧中次第付者，比丘即應向比丘說淨，若不說淨，重寶應捨與同意淨人，如畜寶戒中說，應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶，除百一物數，一切亦應捨與同心淨人，如畜寶戒中說作突吉羅懺。錢寶說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：「此不淨物，我不應畜；若淨當受。」即是淨法。若白衣言：「與比丘寶。」比丘言：「我不應畜。」淨人言：「易淨物畜。」即是作淨。若白衣不言易淨物畜、比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。若無比丘，不得取，取得捨墮。若得應量衣、不應量衣，若即說淨益善；若不說淨，乃至十日無咎，至十日時應與人、若作淨、若受持。若不與人、不作淨、不受持、至十一日地了時、應量衣應捨、對手作波逸提懺；不應量衣應捨，作突吉羅懺。若比丘得穀米等，即日應作淨。若無白衣，四眾邊作淨。若不作淨至地了時，穀應捨，作突吉羅懺。

沙彌應畜上下衣，一常著衣，當安陀會；二當欝多羅僧，令清淨入眾僧及行來時著。得畜泥洹僧、一竭支、一富羅。隨身所著物，各聽畜一，自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶，亦即時說淨；若不即說，錢寶應捨，作突吉羅懺。若得應量、不應量衣，亦至十日；過十日，長物捨，作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿，同比丘法。五種衣中三種衣，過十日捨墮：一牛嚼衣、二鼠嚙衣、三火燒衣。此三糞掃衣，長過十日得捨墮。二種衣不得捨墮，一男女初交會污衣、二女人產污衣，過十日得突吉羅。

十日者，佛知法相，不緩不急、不增不損，正制十日。初日得衣，即不見擯、不作擯、惡邪不除擯。若彼心亂、心病、壞心，若不解擯，不得本心，乃至命盡不犯此戒；後若解擯，若得本心，還計日成罪。若初日得衣，上入天宮，北至欝單越住。彼若至命盡，不犯此戒；後歸本處，計日成罪。若初日得衣，至五日，若不見擯、惡邪不除擯，若狂心亂心病壞心，上入天宮，北至欝單越；後還解擯，若得本心、若還本處。有言：從解擯日次第十日成罪。有言：取前五日，數後五日然後成罪。律師言：後是定義。西拘耶尼、東弗婆提，盡有比丘戒法。亦同龍宮，物皆有主。是故三處，不同天上觸物自然。欝單越物皆無主，二處兼無比丘戒法。

淨施法者，如錢，一切寶物，應先求一知法白衣淨人語意令解：「我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶盡施檀越。」得淨主已後得錢寶，盡比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨已隨久近畜。若淨主死、遠出異國，應更求淨主。除錢及寶，一切長財盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主，後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死、遠至異國，更求淨主。除不見擯、惡邪不除擯；六罪人：一出佛身血、二破僧輪，並犯四重。於六中但犯一事，亦不得作淨主。得戒沙彌，聾瘂盲瞎狂心亂心病壞心，婆利婆沙摩那埵五法人，凡淨施者。欲令清淨作證明故，不生鬪諍，如是等人則不如法。若說淨錢寶，後貿一切衣財，作三衣缽器入百一物數，不須說淨；自百一物外一切說淨。若捨墮錢寶易得，一切衣財作百一物。先畜錢邊，突吉羅對手懺。先畜寶邊，得捨墮罪，應僧中懺。已貿衣財作百一物，不須復捨，已入淨故。若百一物外，作衣不作衣一切說淨。若說淨錢寶及以衣財，若人貸去，後時寶更還寶，錢更還錢，衣財不須說淨。若貸異物，後還不相似物，更須說淨，以物異故。若說淨一切衣財作百一物數，更不須說淨。若作淨餘長應量、不應量衣。若長器物，盡更說淨。若先應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡捨，作波逸提懺。若先不應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡捨，作突吉羅懺。若先應量捨墮物，更買得衣財，即作應量不應量衣，此衣不捨，懺先波逸提罪。若先不應量捨墮物，更買得衣財，作應量不應量衣，此衣不捨，已入淨故，懺先突吉羅罪。

僧伽梨、欝多羅、僧安陀會，所以作此三名差別者，欲現未曾有法故。一切九十六種盡無此三名，以異外道故作此差別。又僧伽梨，下者九條、中者十一條、上者十三條。中僧伽梨，下者十五條、中者十七條、上者十九條。上僧伽梨，下者二十一條、中者二十三條、上者二十五條。下僧伽梨二長一短，中僧伽梨三長一短，上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短，得受持得著行來，得突吉羅。中僧伽梨四長一短、二長一短，得受持著行來，得突吉羅。上僧伽梨二長一短、三長一短，得受持著行來，得突吉羅。正衣量三五肘，若極長六肘、廣三肘半。若極下，長四肘、廣二肘半。若如法應量三五肘。受時應言：「此衣則成。」受持無過。若言如是衣，則不成受持，得突吉羅，壞威儀故。若過三五肘，受時應言：「如是衣則成。」受持無過。若言此衣，不成受持，得突吉羅，壞威儀故。又缺衣故，過十日無長衣罪。若減三五肘，受時應言：「此衣則成。」受持無過。若言如是衣，不成受持，得突吉羅，壞威儀故。又缺衣故，過十日無長衣罪。三五肘若長，如法受，則成受持。若比丘死，三衣應與看病人。三五肘外長，隨多少應白僧令知，僧和合與者好。凡受衣法，若長應說淨。若不說淨，入長財中。凡百一物中，三衣缽必應受持，自外若受則可、不受無過。若比丘不受三衣過十日，無長衣罪、無離衣宿罪，有壞威儀罪、有缺衣罪。若新僧伽梨極上三重，一重新、二重故，名新衣。若純新作衣，二重新作僧伽梨，尼師檀亦如是。若新衣作欝多羅僧、安陀會，俱得一重。若故衣極多，四重僧伽梨，二重欝多羅僧，二重安陀會，四重尼師檀。三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故成受持。若衣久故、失色故、不失受持。後更上色，亦不失受持。更以異物補衣，若但直縫不得成衣，若過十日則墮長財，除先說淨。若反鉤刺則合成衣，應著三點，不須更受。若是衣財先雖說淨，後若作衣受持，則失淨法。此衣後捨，應更說淨。若不說淨，則墮長衣。若比丘重縫三衣，設有因緣，摘分持行到於異處，名不離衣宿。比丘若死，又言：本界內羯磨此衣。又云：應與看病人，以本是一衣同受持故。律師云：後是定義。若有因緣，一端疊得為三衣，令色如法。若受一衣、若受為二衣，隨得受持。若十五肘外有長疊，應說淨。若不說淨，則墮長財。受三衣法。應三說。不得言第二。第三亦如是。

是中犯者，若初日得衣、二日捨，如是乃至九日得衣、十日捨，十日得衣此衣十日，若不捨、不受持、不作淨，至十一日地了時，捨墮。捨墮者，前九日衣盡捨作淨，但十日時所得一衣，以前次續因緣故，得捨墮罪。凡此中言捨者，盡是作淨。以此義推，自後諸句以類可解。若初日得衣、初日捨，二日得衣，以不相續故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣、二日捨，二日更不得衣、三日得衣，此三日次第得至十日，以不相續故。此中十日衣，以日次第相續。若初日得衣、二日捨，二日得衣與初日相續，同日中一捨一受故。若初日得衣、初日捨，二日得衣，與初日衣不相續，以異日捨、異日受故，此二日衣更次第十日。自後諸句以類推之，義可知也。若比丘有應捨衣已捨、罪已悔過，次續未斷，若更得衣，是後衣於前衣邊得捨墮。此言得次續者，非是日次續，以心多求次續不絕是名次續。衣已捨、罪已悔過、次續心斷，即日若先所求衣來、若意外衣來，不墮次續，以心斷故。若即日捨衣、即日悔過、求衣心不斷，乃至一月，若所求衣來、若意外來，盡是次續，此衣故於先衣邊得捨墮，即得衣日得罪，不須經日。若今日捨衣、罪已悔過、即日心斷，後日更生求衣因緣得衣，不墮次續，以中間心斷故。地了時捨衣、罪已悔過、次續心斷，向暮更求得衣，衣捨，突吉羅懺。若衣已捨、次續已斷、罪未悔過，正使多日得衣，衣捨，突吉羅悔。

第二結離衣宿因緣

外國明相有種種名，婆羅門名日，諸富貴人名易，諸山胡名卻沙，種作人名種作時，捕魚人名顯。如是諸相盡非明相，但於明相上作是諸名。

以少因緣者，大迦葉凡經營五大精舍：一者耆闍崛山精舍、二者竹林精舍，餘有三精舍，時治理竹園精舍來詣竹園。如舍利弗經營祇洹精舍，目連經理五百精舍。

問曰：「諸弟子漏結已盡、所作已辦，何故方復屢有所經營作諸福業？」

答曰：「一為報佛恩故、二為長養佛法故、三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故、四為將來弟子折伏憍豪心故、五為發起將來眾生福業故。」

問曰：「大迦葉有大神力，何故不以神力去，而以天雨為礙？」

答曰：「迦葉自治僧坊，自手執作泥塗垣壁、自手平治地。自手平治地已，天則大雨。以天雨故，便入禪定，自期雨止便起。天雨竟夜曉則而止，即便出定，明相已舉。又云：爾時佛為諸比丘說枯樹經，或有比丘服俗還家，或有憂惱不能自安。爾時迦葉為諸比丘隨宜說法竟夜不息，說法已竟天時已曉，以是因緣不用神力。離僧伽梨宿，今當云何？」

問曰：「大迦葉是大智人，有深大事猶能了達，此是小事何足問人？」

答曰：「欲令將來眾生不以小智小辯自信自用，常懷不及以諮於他。為物范軌示此跡爾。」

讚戒讚持戒者，所以讚戒者，以心善故。又大迦葉，佛從始已來未曾呵責。如舍利弗，佛亦呵言：「汝何以食不淨食？」如大目連，佛亦呵言：「汝何以授未滿二十年人具戒？」如難陀，佛亦呵之：「汝何以教尼乃至日沒時？」如優陀夷，佛亦呵言：「汝癡人，乃與舍利弗論議諍勝。」如阿難，佛亦呵言：「癡人，汝何以觸惱上座？」而大迦葉，未曾為佛所呵責，以其德行深厚無有過咎。又欲令於佛滅後維持大法，縱使若有小缺，不以致責，欲令後世眾生深心尊重故。復次迦葉常樂行道，時入禪定天曉乃起。

舍利弗者，母名舍利；弗者，秦言身子。舍利所生故，名舍利子。又母懷妊時，夢見一人容儀端政身著鉀冑手執大棒入其身內。相師佔云：「當生智人聰辯絕世，必能摧伏一切論師。」又云：母懷妊時神智過常，自求論師與共諍勝，時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言：「此非己力，以懷智人故使爾耳。」既知審爾，如常侍衛以防護之，月滿便生。

舍利弗病者，佛弟子中多病，無過舍利弗。常患風冷又病熱血，有醫言：「風病應服大麥漿。」又言：「血病應取大麥汁服之。」又言：「應燒石令熱，著乳汁中服之。」又言：「應乳汁中煮蒜食之。」又言：「應取樹葉捩取汁以塗身上。」又言：「著禪帶。」舍利弗有大功德智慧，何以有如是病耶？又言：舍利弗前世業緣故。以過去世惱亂父母及以師僧，是故有病。又云：舍利弗智慧利根。深染法味，常修智慧及論議法，又樂禪定勸作眾事，精勤三業無時暫懈，臥起不時故有此病。又云：此是後邊身，先世罪業一切受盡然後泥洹，故多病也。

欲一月遊行者。

問曰：「舍利弗病，何以欲遊行耶？」

答曰：「有緣眾生應受化故。如佛一日六時觀眾生，隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師，亦一日六時常觀察眾生，知應度者隨宜度之。又舍利弗捉持佛法欲游諸國，隨可應為隨宜消息，是故應行。又以風冷病故，遊行自苦，病則損折故，又求行道所宜處故。又諸國土，應降伏者欲令降伏故，已降伏者令發信悟故。」

問曰：「何以正一月遊行？」

答曰：「有緣眾生一月則盡，是故一月。又云：應降伏者一月則訖。又云：求索所須衣服臥具一月則足。又云：應求病所須，一月則辦。」

僧伽梨重者。

問曰：「舍利弗有四如意足，能以三千世界手中迴轉，何以乃言僧伽梨重？」

答曰：「舍利弗所以遊行，欲化眾生，而所應度者，不以神通得悟，是以不現神力，正應步行，而僧伽梨重。又云：欲往降伏未降伏者，而諸論師可以理屈，若現神力則長彼憍心，是故不現神足，若欲步行而僧伽梨重。又云：現大慈悲相故，為將來老病比丘無諸惱故，欲令如來作開通因緣，與老病比丘作一月不離衣宿羯磨。」

老者，七十已上名為老。

問曰：「佛何以結一月不離衣法？」

答曰：「為度眾生因緣故，又為行道因緣故。不持重衣得離苦惱，隨時修業無所妨故。又為求隨身所須故、為求病瘦所宜故、為營精舍塔寺故，為降伏未降伏故、已降伏者生信悟故。曰得捨衣，突吉羅懺。」

不離衣宿第二

此戒比丘、比丘尼共，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼不共，無離衣宿戒。尼結大界，極大一拘屢捨，結一月衣戒同也。僧結衣界，尼則不同。尼結衣界，僧則不同。凡結大界，所以通聚落者，僧結大界，以界威力故，惡不得便。又在界內善神所護，是以為檀越故，通聚落結也。若結大界，僧應盡集，不得與欲。

著上下衣遊行諸國者，上衣欝多羅僧，下衣安陀會。

一夜者，又云：但以色陰晝夜，以明曉為晝、黑冥為夜。又云：以五陰為晝夜。日沒者，若日過閻浮提界，名日沒。明相者，有種種異名。有三種色，若日照閻浮提樹則有黑色，若照樹葉則有青色，若過樹照閻浮提界則有白色。於三色中白色為正。離衣宿至明相出，尼薩耆波逸提。或有捨衣不得罪，如比丘出界至他處宿，借衣受持，過地了時捨衣還他，是謂捨衣無罪。或有得罪不捨衣，如比丘出界至他處宿，借衣受，持過地了時即還他衣，不說捨法還自受衣，以不捨衣更受自衣，壞威儀故，突吉羅，是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦得罪，如比丘自有衣，出界外宿，地了時捨墮，是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪，如比丘自受持衣不離宿，是謂不捨衣不得罪。

除僧羯磨者，僧先結大界，後結衣界。大界者，極大縱廣十俱屢捨，必使此中羯磨布薩時不生疑心。設有河水大道亦得合結，但度岸取相而後結之。降此已還，隨遠近大小無過。若結衣界作羯磨，應言除聚落及聚落界。所以除聚落者，聚落散亂不定，衣界是定。又為除誹謗故、又為除鬪諍故、又為護梵行故、又為除嫌疑故。又言：若有聚落應言除聚落，若無聚落不須言除。又言：羯磨法爾，若有若無一切時除。所以然者，若結衣界時無聚落，結衣界已後聚落來入界中，不須更結，已先結故。若本有聚落，結衣界已移出界去，即此空處名不離衣界。若聚落先本小後轉大，隨聚落所及處盡非衣界。若聚落先大，結衣界已聚落轉小，隨有空地盡是衣界。又如王來入界內施帳幕住，近左右作飲食處、大小行來處，盡非衣界。有作幻人、咒術人、作樂人，來入界內所住止處，亦如王法，盡非衣界。復次除僧羯磨者，如舍利弗僧伽梨重，為老病比丘結一月不離衣法。與羯磨竟病差，於此月內即先羯磨遊行。若羯磨竟，病重不行，病差已復不行，更得病，即先羯磨同一月內，故得遊行。若化眾生未盡、一月已盡，若求衣服醫藥所須，若為三寶有所營作，所求未辦而一月已盡，以事難故，至緣訖無罪。若比丘死，此衣應與看病人，以衣屬死比丘故。若失衣更求得衣，不問輕重，應更作羯磨。若施三寶，更求得衣，亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以因緣故結一月，以一月因緣故結九月。

問曰：「何以不多不少正齊九月？」

答曰：「比丘結三月一處安居以修所業，是故九月。」

問曰：「為一羯磨？為九羯磨？」

答曰：「一羯磨。若僧伽梨，欝多羅僧、安陀會亦如是。以因緣故，聽僧伽梨。因僧伽梨，聽欝多羅僧、安陀會。」

問曰：「正聽離一衣，更聽離二衣？」

答曰：「不聽二衣。所以制三衣，以除寒故，一衣不能卻寒。以除慚愧故，一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又為生前人歡喜心故制三衣，一衣不生人善心。為威儀清淨故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。若著欝多羅僧、安陀會，一切時得入王宮聚落，無過。若作一月羯磨，有老比丘、僧伽梨重，若實不老不病、僧伽梨重，為作羯磨則成羯磨，僧得突吉羅，前人以不知法故無罪。若前人知法，亦得突吉羅。若實不老不病、僧伽梨不重，而言老病重，得波逸提，得成羯磨。」

或聚落界非家界，如二聚落各有一家，是謂聚落界非家界。或有家界非聚落界，如一大聚落更無異聚落，有眾多家，是謂家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界，如二聚落各有多家，謂聚落界亦是家界。或有非聚落界非家界，如阿練若處，是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有別界，相接聚落是名一界，不相接聚落是名別界。家亦有一界亦有別界，若房舍住處是名一界，若作食處、若取水處、若門處、若大小便處是名別界。自後諸句類可解也。不相接聚落者，雞飛所及處、箭射所及處、分別男女處、慚愧人大小行處。若聚落正有一家，置衣在一家中，在箭射所及處臥，至明相舉，不失衣。設衣在箭射所及處，比丘在家中臥，至明相舉亦不失衣。若聚落有眾多家，若衣在家中，在箭射所及處臥則失衣，以家界別故。若置衣在家界外，在箭射所及處臥，不失衣。相接聚落界者，四邊有聚落，以十二桄梯四向到牆上得登出入，身在梯根下臥，置衣在四邊聚落，則不離衣，以梯四向相接故。若聚落正有一家，衣在家內，不失衣。若聚落有多家，衣在家內則失衣，若衣在家界外，不失衣。若有梯，衣在四聚落，不失衣。若無梯，衣在四聚落則失衣，以不相接故。復有相接聚落界，如兩邊有聚落，中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落，以衣著一頭、人在一頭，設在車上，俱不失衣，以車連接故。設聚落正有一家，以衣在一家內，在車上臥，亦不失衣。若無車者不成相接，必使有車則不失衣，若無車者則失衣也。若聚落有牆籬，圍遶四邊容作事處，是聚落界，以有牆障故，勢不及遠。若聚落有塹圍遶四邊，擲糞掃所及處，是名聚落界。以牆籬圍遶及塹圍遶，此二界異前不相接，聚落界相接聚落界。族有一界有別界，若父母兄弟兒子共一食一業未作別異，是名為家。若父母兄弟兒子異食異業盡皆別，雖同居一處，事各不同，是名為族。族有一界亦有別界，各有所住處是名一界，若作食處、若門處、若取水處、若大小行處是名別界。若衣在一族，人在異族，則失衣也。若人在一處，衣在取水處、若在作食處，則失衣也。自後車行聚落，外道捨場捨園捨，若異主異見則失衣，若一主同見，不失衣。義推可知。

重閣捨者，若衣在上重、人在下重，捨屬一主，不失衣。若捨是異主，衣在上重、人在下重，衣在下重、人在上重，則失衣。若衣在下重、人在中重，若衣在中重、人在下重，若衣在上重、人在中重，若衣在中重、人在上重，則不失衣，以中間相接相通故。

若比丘與師持衣，前後四十九尋。律師云：亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥，身入二界內、衣在二界，俱不失衣。若二聚落中隔一牆，在牆上臥、衣在二聚落，俱不失衣。若比丘在二界中間死，隨面向何處應取衣。又云：隨所先見則取此衣。

第三非時優波斯那因緣

我欲四月燕坐。

問曰：「佛三阿僧祇劫立四弘誓，欲濟無邊眾生。今既成道，云何寂然自守？」

答曰：「佛無時不度眾生，或以寂默而作佛事，或以說法而作佛事，行住坐臥無非佛事。凡靜默者，或離身亂、或離心亂、或身心俱離。佛四月燕坐，或游諸禪定、或至他方度脫眾生、或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕坐者，以眾生常見佛故寬縱懈怠，欲令眾生生渴仰心故，又不欲令外道異見長譏謗故。以常見佛馳騁諸國，謂直棲棲內無實法，是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子作軌則故，佛功德智慧一切具足，猶禪默不廢，而況凡夫而生懈怠。又佛以法為師，靜默入定，游入種種無量法門，即是法供養師。四月燕坐者，佛在世時凡三燕坐：一初得道已十五日燕坐，亦制諸比丘不得見佛。中間二月燕坐亦復立制。」

問曰：「佛何以初十五日、中二月、後四月？」

答曰：「初得道時始度眾生，以化眾生因緣多故，正十五日中燕坐。時所化眾生，以無量外緣漸少，是故二月。後泥洹時到，所化眾生轉以向盡，是故四月。又佛初成道時，眾生為惡者少，但十五日則見過罪。又至中間，眾生作惡漸增，二月燕坐亦見過罪。至其後時，多作非法，四月燕坐乃見過罪。往者隨意。」

問曰：「諸比丘何以不語優波斯那僧眾之制？」

答曰：「優波斯那既是大德，捉持佛法，以畏難故不敢向說。」

除一送食比丘及布薩，食供養佛色身、布薩供養法身，是故聽之。此是共戒，比丘、比丘尼俱舍墮，三眾突吉羅。

非時衣者，從四月十六日至八月十五日名為衣時。若有功德衣，至臘月十五日，名為衣時。從臘月十六日至四月十五日，名為非時。此四月中，若人自恣與衣，是名非時衣。若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣，若五歲會，若入舍會，不名非時衣，此各有常定故。若自求已乞衣，不名非時，三衣具足不聽乞故。若得不具足衣，停是衣欲令具，得至一月，過是停，捨墮。此戒體，得不具足衣欲使具足故，得至一月。必使一月勤求成衣，令想念不斷，得至一月。若或時斷想，不至一月。若初日得衣即作是念：「我此十日所望必不能得。」是衣不得過十日。若過十日，若是衣乃至四肘無縫緣作，若直留此過十日者捨墮。若不應量衣者，突吉羅，此衣應捨。乃至十日，作是念：「我此一日所望恐必不能得。」此衣一日內不與人、不作衣、不作淨，至十一日亦如前說。若初日得即停衣，日不得所望、非望而得，是二種衣十日內，若不作衣、不作淨、不與人、不受持，至十一日，是二衣下至四肘者捨墮。若不應量，此衣捨衣，突吉羅懺，雖不得所望，非望所得應成衣故。若比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望，非望而得，是衣至十一日，亦如前說。若初日得不具足衣停，更望得衣故，至十日不得所望、非望而得，是衣一日內若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日亦如前說。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第四