大智度論卷第九十四

大智度論釋畢定品第八十三之餘(卷第九十四)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「世尊！菩薩摩訶薩住何等白淨法，能作如是方便力而不受染污？」

佛言：「菩薩用般若波羅蜜，作如是方便力，於十方如恆河沙等國土中，饒益眾生，亦不貪著是身。何以故？著者、著法、著處，是三法皆不可得，自性空故。空不著空，空中無著者，亦無著處。何以故？空中空相不可得。須菩提！是名不可得空；菩薩住是空中，能得阿耨多羅三藐三菩提。」

「世尊！菩薩但住般若波羅蜜中得阿耨多羅三藐三菩提，不住餘法中耶？」

「須菩提！頗有法不入般若波羅蜜者不？」

「世尊！若般若波羅蜜自性空，云何一切法皆入般若波羅蜜中？世尊！空中無有法若入、若不入。」

「須菩提！一切法、一切法相空不？」

「世尊！空。」

「須菩提！若一切法、一切法相空，云何言一切法不入空中？」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住一切法空中，能起神通波羅蜜；住是神通波羅蜜中，到十方如恆河沙等國土供養現在諸佛，聞諸佛說法，於諸佛所種善根？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，觀是十方如恆河沙等國土皆空，是國土中諸佛亦性空，但假名字故，諸佛現身所假名字亦空。若十方國土及諸佛性不空者，空為有偏；以空不偏故，一切法、一切法相空。以是故，一切法、一切法相空。

「是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，用方便力，生神通波羅蜜；住是神通波羅蜜中，起天眼、天耳、如意足、知他心智、宿命智，知眾生生死。若菩薩遠離神通波羅蜜，不能得饒益眾生，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩神通波羅蜜，是阿耨多羅三藐三菩提道。何以故？用是天眼自見諸善法，亦教他人令得諸善法，於善法亦不著；諸善法自性空故。空無所著，若著則受味，是空中無有味。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，能生如是天眼，用是眼觀一切法空；見是法空，不取相、不作業；亦為人說是法，亦不得眾生相、不得眾生名。如是菩薩摩訶薩用無所得法故，起神通波羅蜜；用是神通波羅蜜，神通所應作者能作。

「是菩薩用天眼通過於人眼，見十方國土；見已，飛到十方，饒益眾生——或以佈施，或以持戒，或以忍辱，或以精進，或以禪定，或以智慧，饒益眾生；或以三十七助道法，或以諸禪、解脫、三昧，或以聲聞法，或以辟支佛法，或以菩薩法，或以佛法，饒益眾生。

「為慳者如是說法：『諸眾生！當行佈施，貧窮是苦惱法，貧窮之人自不能益，何能益他？以是故，汝等當勤佈施，自身得樂，亦能令他得樂；莫以貧窮故，共相食噉，不得離三惡道。』為破戒者說法：『諸眾生！破戒法大苦惱！破戒之人自不能益，何能益他？破戒法受苦果報：若在地獄，若在餓鬼，若在畜生。汝等墮三惡道中，自不能救，何能救人？以是故，汝等不應隨破戒心，死時有悔。』若有共相瞋諍者，說如是法：『諸眾生！莫共相瞋，瞋亂心人，不順善法。汝等今共相瞋亂心，或墮地獄，若餓鬼、畜生中。以是故，汝等不應生一念瞋恚心，何況多！』為懈怠眾生說法，令得精進；散亂眾生，令得禪定；愚癡眾生，令得智慧，亦如是。

「行淫欲者，令觀不淨；瞋恚者，令觀慈心；愚癡眾生，令觀十二因緣。

「行非道眾生，令入正道——所謂聲聞道、辟支佛道、佛道。為是眾生如是說法：汝等所著，是法性空，性空法中不可得著，不著相是空相。

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住神通波羅蜜中，為眾生作利益。

「須菩提！菩薩若遠離神通，不能隨眾生意善說法。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應起神通。須菩提！譬如鳥無翅不能高翔；菩薩無神通，不能隨意教化眾生。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應起諸神通；起諸神通已，若欲饒益眾生，隨意能益。

「是菩薩用天眼見如恆河沙等諸國土及見是國土中眾生；見已，用神通力往到其所，知眾生心，隨其所應而為說法：或說佈施，或說持戒，或說禪定，乃至或說涅槃法。是菩薩用天耳，聞二種音聲：若人、若非人。用天耳聞十方諸佛所說法，皆能受持，如所聞法為眾生說：或說佈施，乃至或說涅槃。是菩薩淨他心智，用他心智知眾生心，隨其所應而為說法：或說佈施，乃至或說涅槃。是菩薩宿命智，憶念種種本生處，亦自憶、亦憶他人。用是宿命智，念過去在在處處，諸佛名字及弟子眾；有眾生信樂宿命者，為現宿命事而為說法：或說佈施，乃至或說涅槃。用如意神通力，到種種無量諸佛國土，供養諸佛，從諸佛種善根，還來本國。是菩薩漏盡神通智證，用是漏盡神通智證故，為眾生隨應說法：或說佈施，乃至或說涅槃。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是起諸神通！

「菩薩用修是神通故，隨意受身，苦樂不染；譬如佛所化人，作一切事，苦樂不染。

「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是遊戲神通，能淨佛國土、成就眾生。復次，須菩提！菩薩摩訶薩不淨佛國土、不成就眾生，不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？因緣不具足故，不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩因緣具足已，得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「一切善法是菩薩阿耨多羅三藐三菩提因緣。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是善法，以是善法故，得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「菩薩從初發意已來，檀波羅蜜是善法因緣，是中無分別是施者、是受者，性空故。用是檀波羅蜜，能自利益，亦能利益眾生，從生死拔出令得涅槃。是諸善法皆是菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提因緣。行是道，過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩得度生死，已度、今度、當度。尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分，十八空，八背捨、九次第定，陀羅尼門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。如是等功德，皆是阿耨多羅三藐三菩提道。須菩提！是名善法。菩薩摩訶薩具足是善法已，當得一切種智；得一切種智已，當轉法輪；轉法輪已，當度眾生。」

【論】

釋曰：

爾時，須菩提問：「住何等善根故能受此身？」

佛答：「菩薩摩訶薩一切善法具足。」

乃至須菩提大歡喜白佛言：「菩薩摩訶薩大方便成就力，住何等聖無漏法，能受此身而不為畜身所染？」譬如幻師，亦如變化；「住何等白淨法，能作如是方便？」

佛答：「菩薩以般若波羅蜜力故，能成就如是方便，作種種身，能利益十方國土中眾生，亦不貪是身。」

佛此中說因緣：「是菩薩三法不可得：一者、是菩薩身，二者、所作鹿、馬，三者、所用法。何以故？是法皆性空。空亦不著空，空中亦無貪著；法無故眾生無，眾生無故法亦無。」

此中佛說因緣：「空中空不可得。」不可得故，菩薩云何貪是智慧？

「是名無所得空般若波羅蜜；菩薩住是中，能得阿耨多羅三藐三菩提」，以無障礙故易得。

須菩提問：「菩薩住六波羅蜜乃至十八不共法，今何以但說住無所得般若波羅蜜中得？」

佛答：「須菩提！何法不入般若中？」

一切法皆入般若波羅蜜中；若住般若波羅蜜，則住一切法。

復問：「若般若波羅蜜性空，云何一切法皆入中？」

此中須菩提自說因緣：「一切法性空中，無有法出、無有法入。」

佛告須菩提：「一切法、一切法相空耶？」

「世尊！空。」

「須菩提！若一切法、一切法相空，一切法應入空中，汝云何言空中無有法出入？」

爾時，須菩提心伏受解；聞是菩薩化身度眾生，今問：「世尊！菩薩云何住一切法空中，能起神通波羅蜜，到十方如恆河沙國土供養佛、聽法，種甚深善根？」

「善根」者，諸陀羅尼、三昧門、無礙解脫之根本。

須菩提意：般若波羅蜜性空，云何菩薩安住性空波羅蜜中，能行是神通有法？

佛言：「空故能行。所以者何？須菩提！菩薩行般若時，觀十方如恆河沙國土皆空，是國土諸佛亦空。」

問曰：

若國土空，佛亦應空，何以別說？

答曰：

佛以無量阿僧祇實功德得是身，能以一足指動十方如恆河沙國土；又菩薩世世來深愛重佛，不能疾觀使空。

是故不共國土合說。

此中佛自說因緣：「若十方國土及諸佛不空者，空為有偏」——「有偏」名有空、不空處；「今實不偏，故一切法、一切法相空。」

菩薩行般若波羅蜜，一切法無礙；以肉眼觀色不通：見上不見下，見前不見後，通見障不見，晝見夜不見。知肉眼力少故，以方便更求天眼。

「方便力」者，令他界四大來在身中。

用天眼義，如先說。生天耳、如意足、他心智、宿命智，知眾生生死所趣等。

菩薩若無神通，不能得饒益眾生。何以故？若無神通，云何能令多眾生發心？菩薩有神通，猶尚不能盡令眾生發心，何況無！是故神通波羅蜜是菩薩所行道。

菩薩自見善法，亦令他人得見善法，亦不著是善法。何以故？是法性皆空故。

問曰：

天眼可見色，云何「見善法」？又言「見一切法性空」？

答曰：

因中說果。以天眼見，自見己身及見十方眾生，然後用他心智、宿命智，求其今世、後世善根；是善根及果報久皆磨滅，磨滅故見空。

是善根皆是有為法、無自性，無自性故空，空故不可著，亦不可受味，不可受味故不著。

譬如蠅無處不著，唯不著火焰；眾生愛著亦如是，善、不善法中皆著，乃至非有想非無想著故，不能入涅槃，唯不能著般若波羅蜜性空火。所以者何？般若波羅蜜、般若波羅蜜相空；若般若波羅蜜不空，即是味，是可著處。

菩薩住是智慧中，不起有漏業，為眾生說法，亦知眾生假名不可得。安住是無所得般若波羅蜜中，而能具足神通事；若菩薩不得是無障礙般若，則不能得無礙神通。

菩薩得是無障礙空神通，飛到十方國土，利益眾生。如《經》中廣說：或以佈施，或以持戒等；慳者為說佈施等六波羅蜜義，如此中佛自廣說。

如此中說譬喻：如鳥無翅不能飛翔；菩薩亦如是，無神通波羅蜜，不能教化眾生。

菩薩以天眼見十方國土諸佛及一切眾生；以天耳力，從諸佛聞法；以如意神通力，放大光明，或現水火作種種變化，現奇特事，令眾生髮希有尊重心；以他心智力故，知他心心數法所著、所厭，可度、不可度，是利、是鈍，是善根成就、是未成就——如是等知他眾生心，攝取善根成就者。有可度者，以宿命智、生死智，觀其本末：「何所從來？種何善根？所好何行？從此終當生何所？何時當得解脫？」如是籌量思惟，知可度者過去業因緣、未來世果報。

復以神通力，是人應以恐怖度者，以地獄示之：「汝當生此中」；應以歡喜度者，示以天堂；眼見是事，心懷驚怖、歡喜，厭患世間。

爾時，以漏盡神通說漏盡法，眾生聞是法，破其著心，以三乘而得涅槃。

譬如白鷺欲取魚時，籌量進止，不失期會，知其可得，即便取之，終不空也。菩薩亦如是，以神通力故，觀眾生本末，應度因緣、國土、時節，知其信等諸根增利、諸因緣具足而為說法，則不空也。

是故說：「菩薩離神通，不能饒益眾生；如鳥無翅。」

餘神力，如佛自說：「以天眼見十方眾生生死，亦知眾生心，隨意說法」；乃至「善修神通力，而為眾生受身，不為苦樂所污。」是菩薩於眾生中：或為父、或為子，或為師、或為弟子，或為主、或為奴，或為象馬、或為乘象馬者，或時富貴力勢、或時貧賤——於此諸事，亦不為染污；譬如佛所化人，作一切事，不染苦樂。

「一切事」者，如先作種種阿僧祇身度眾生。

「苦樂不染」者，樂中不生愛，苦中不生瞋；不如生死眾生隨處起煩惱。

菩薩應如是遊戲神通，成就眾生、淨佛國土。

問曰：

菩薩神通力有所作，何以名「遊戲」？

答曰：

「戲」名如幻師種種現變；菩薩神通種種現化，名之為「戲」。

復次，佛法中三三昧，空名為上行。何以故？似如涅槃無所著，無所得故。諸餘行法，皆名為下下，如小兒。是故說神通力，名為「遊戲」；於成就眾生，淨佛土中，最為要用。

「成就眾生」，如是中說：「淨佛土，共修善根。」

問曰：

何必要用「成就眾生、淨佛國土」？

答曰：

佛自說因緣：「不成就眾生、淨佛國土，不能得無上道。何以故？因緣不具足，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

「因緣」者，所謂一切善法。

從初發意行檀波羅蜜，乃至十八不共法；於是行法中，無憶想分別：是施者、是財物、是受者；乃至十八不共法亦如是。

若菩薩不著心、無所分別，行六波羅蜜乃至十八不共法，是為阿耨多羅三藐三菩提因緣。以是道得阿耨多羅三藐三菩提，亦能自度，又能度眾生。

問曰：

菩薩若著心佈施，有何等過而不名具足？著心佈施，受者恩重。

答曰：

雖有小利而有大過；如美食雜毒，雖有美利而自喪命。

問曰：

何者是過？

答曰：

若著心佈施，有不稱意事，則生恚怒；若受者不感其恩，即成怨嫌。

若著心供養善人，有少凶衰，則嫌佈施無應，悔惜所施；若佈施心悔，所受果報則不清淨。

復次，著心佈施者，深心貪著財物，若有侵奪，則便加害；自念：「我為福德好事集財，汝何故侵奪？」先貪財物，為今世事；而作佈施，為後世事。愛惜轉深，以染著故，若有侵奪，能為重罪；重罪因緣故，受三惡道苦。

復次，貪著因緣故生瞋恚；瞋恚因緣故加刀杖；刀杖殺害，受諸苦惱。

復次，人起愚癡業，大不安隱，行此虛誑不實事故，後必致大患。十方諸佛皆說無相解脫門；諸法無相相是為實。若人取是財物虛誑不實相，然後心著；心著故，期大果報而能施與。譬如人欲求多收故，大用穀子。如是著心佈施，果報少而不淨，終歸於盡，受諸憂惱，不可稱說；皆由取相故，有如是過。若以如實相行佈施，無有如是過；無量阿僧祇生死中，受諸福樂而亦不盡，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。

復次，若人以著心行善法，是人若聞諸法畢竟空，即時捨所行法，著是空法取相，以此為實，先者為虛誑；是人則失二種法：失先善法，而墮邪見。著心者，有如是過；譬如重病之人，雖有眾藥，療之無損，藥復作病。

著心行諸功德，有如是等過罪。

菩薩捨於著心，不取空相。如：如、法性、實際，於佈施等法亦如是見，為一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。

復次，菩薩佈施時，作是念：「如十方三世諸佛畢竟清淨智慧，知諸法實相，亦知是佈施相，我亦以是性迴向。」

復次，是菩薩一切五情心心數法中不用不行，不能知諸法相故。是法皆是因緣邊生，虛誑無有自性故；我今欲知諸法實相迴向，是諸虛誑入實相中，皆無有異。我今未能得諸法清淨實智慧故，有所分別，是虛、是實；以清淨智慧知之，則皆作第一義諦；入第一義諦中，皆為清淨，無有別異。

如是佈施等迴向，直至佛道。是故說：「無所分別心，能行佈施等，是名真菩薩道。」
◎

◎大智度論釋四諦品第八十四

【經】

須菩提白佛言：「世尊！若是諸法是菩薩法，何等是佛法？」

佛告須菩提：「如汝所問：『是諸法是菩薩法，何等是佛法』者，須菩提！菩薩法亦是佛法。若知一切種，是得一切種智，斷一切煩惱習，菩薩當得是法；佛以一念相應慧，知一切法已，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是為菩薩、佛之差別。

「譬如向道、得果異，是二人俱為聖人。如是，須菩提！菩薩摩訶薩無礙道中行，是名菩薩摩訶薩；解脫道中無一切闇蔽，是為佛。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法自相空，自相空法中，云何有差別之異——是地獄、是餓鬼、是畜生，是天、是人；是性地人、是八地人，是須陀洹人、是斯陀含、阿那含、阿羅漢人，是辟支佛，是菩薩，是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀？世尊！如諸人不可得，業因緣亦不可得，果報亦不可得！」

佛言：「如是！如是！如汝所言，自相空法中，無眾生、無業因緣、無果報。

「須菩提！眾生不知是諸法自相空，是眾生作業因緣——若善、若惡、若無動：罪業因緣故，墮三惡道中；福業因緣故，在人、天中生；無動業因緣故，色、無色界中生。

「是菩薩摩訶薩行檀波羅蜜乃至十八不共法時，盡受行是助道法；如金剛三昧得阿耨多羅三藐三菩提；得已，饒益眾生，是利常不失故，不墮五道生死中。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提已，得五道生死不？」

佛言：「不得也！須菩提！」

「世尊！得業若黑、若白、若不黑不白不？」

佛言：「不也！」

「世尊！若不得，云何說是地獄、餓鬼、畜生，人、天，須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛？」

「須菩提！若眾生知諸法自相空，菩薩摩訶薩不求阿耨多羅三藐三菩提，亦不拔眾生於三惡趣，乃至五道往來生死中。須菩提！以眾生實不知諸法自性空故，不得脫五道生死；是菩薩從諸佛所，聞諸法自性空，發意求阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！諸法不爾如凡夫人所著；是眾生於無所有法中，顛倒妄想分別得法——無眾生有眾生相，無色色相，無受、想、行、識，受、想、行、識相；乃至一切有為法無所有，用顛倒妄想心，作身、口、意業因緣，往來五道生死中不得脫。

「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，一切善法內般若波羅蜜中，行菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提。

「得阿耨多羅三藐三菩提已，為眾生說四聖諦——苦、苦集、苦滅、苦滅道，開示分別一切助道善法皆入四聖諦中；用是助道善法故分別有三寶。何等三？佛寶，法寶，僧寶。不信拒逆是三寶故，不得離五道生死。」

須菩提白佛言：「世尊！用苦聖諦得度？用苦智得度？用集聖諦得度？用集智得度？用滅聖諦得度？用滅智得度？用道聖諦得度？用道智得度？」

佛告須菩提：「非苦聖諦得度，亦非苦智得度；乃至非道聖諦得度，亦非道智得度。須菩提！是四聖諦平等故，我說即是涅槃；不以苦聖諦，不以集、滅、道聖諦，亦不以苦智，不以集、滅、道智得涅槃。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是四聖諦平等？」

「須菩提！若無苦、無苦智，無集、無集智，無滅、無滅智，無道、無道智，是名四聖諦平等。

「復次，須菩提！是四聖諦如、不異，法相、法性、法住、法位、實際，有佛無佛，法相常住，為不誑不失故。

「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，為通達實諦故，行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩為通達實諦故，行般若波羅蜜時，如通達實諦故不墮聲聞、辟支佛地，直入菩薩位中？」

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩如實見諸法；見已，得無所有法：得無所有法已，見一切法空——四聖諦所攝、四聖諦所不攝法皆空。若如是觀，是時，便入菩薩位中，是為菩薩住性地中，不從頂墮。用是頂墮故，墮聲聞、辟支佛地。

「是菩薩住性地中，能生四禪、四無量心、四無色定。是菩薩住是初定地中，分別一切諸法，通達四聖諦：知苦，不生緣苦心；乃至知道，不生緣道心；但順阿耨多羅三藐三菩提心，觀諸法如實相。」

「世尊！云何觀諸法如實相？」

佛言：「觀諸法空。」

「世尊！何等空？」

佛言：「自性空。是菩薩用如是智慧，觀一切法空，無法性可見；住是性中，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？無性相是阿耨多羅三藐三菩提；非諸佛所作，非辟支佛所作，亦非阿羅漢所作，亦非向道人所作，亦非得果人所作，亦非菩薩所作。但眾生不知不見諸法如實相，以是事故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，為是眾生說法。」

【論】

問曰：

佛法、菩薩法，大有差別：佛是一切智，菩薩未是一切智。須菩提何故生疑而問佛：「何等是諸菩薩法？何等是佛法？」

答曰：

此中佛教菩薩如佛所行，應如是行六波羅蜜等，乃至一切種智。

是故須菩提問：「若如佛行，與佛何異？」

佛可其意，應如是問。

色等諸法行處是同，但智慧利鈍有異。

此中佛自說因緣：「菩薩雖如實行六波羅蜜而未能週遍，未能入一切門，是故不名為佛。若菩薩已入一切種智門，入諸法實相中，以一念相應智慧，得阿耨多羅三藐三菩提，斷一切煩惱習，得諸法中自在力，爾時名為佛。」

如月十四日、十五日，雖同為月，十四日不能令大海水潮；菩薩亦如是，雖有實智慧清淨，未能具足諸佛法故，不能動一切十方眾生。

月十五日光明盛滿時，能令大海水潮；菩薩成佛亦如是，放大光明，能動十方國土眾生。

此中佛自說譬喻：「如向道、得果，雖同為聖人而有差別。」

菩薩亦如是，行者名為「菩薩」，從初發心乃至金剛三昧；佛已得果，斷一切法中疑，無所不了，故名為「佛」。

須菩提復問：「自相空法中差別不可得——所謂是地獄乃至天，是性人、八人，是須陀洹乃至佛！世尊！如地獄等眾生不可得，業因緣亦應不可得。何以故？作業者不可得；業不可得故，果報亦不可得。佛云何說佛與菩薩有差別？」

佛可須菩提意，還以所問答須菩提：「眾生不知自性空法故，能起善惡業」，如《經》中廣說。

「眾生」者，凡夫未入正位人，是人我心顛倒，煩惱因緣故起諸業。

「業」者，有三種：身、口、意。是三種業有二種：若善、若惡，若有漏、若無漏。

惡業故墮三惡趣，善業故生天人中。

善業復有二種：一者、欲界系；二者、色、無色界系——色、無色界系生業名「不動」，不動業故生色、無色界。

若眾生自知諸法性空，即時不生著心；著心不生故，不起業，乃至不生色、無色界。以實不知故生。以是事故，菩薩摩訶薩盡受行佈施等法乃至十八不共法，無所失、無所少；乃至用如金剛三昧，得阿耨多羅三藐三菩提，大饒益眾生。眾生得是利益故，不復往來五道生死。

須菩提復問：「佛得阿耨多羅三藐三菩提時，實得是五道不？」

佛言：「不得！」

問曰：

佛先說「大利益故，不墮五道」；今云何言「不得」？

答曰：

決定取相邪見、墮邪見，五道生死不得；但凡夫人以顛倒因緣起業，假名有生死五道，其實如幻、如夢。

復問：「得黑、白等四種業不？」

佛言：「不。」

「黑業」者，是不善業，果報地獄等受苦惱處；是中眾生，以大苦惱悶極，故名為「黑」。

受善業果報處，所謂諸天，以其受樂隨意自在明瞭，故名為「白業」；是業是三界天。

善、不善業受果報處，所謂人、阿修羅等八部。此處亦受樂、亦受苦，故名為「白黑業」。

「無漏業」能破不善有漏業，能拔眾生令離善惡果報中。

問曰：

無漏業應是白，何以言「非白非黑」？

答曰：

無漏法雖清淨無垢，以空、無相、無作故，無所分別，不得言「白」；「黑」、「白」是相待法；此中無相待故，不得言「白」。

復次，無漏業能滅一切諸觀；觀中分別，故有黑、白，此中無觀故無白。

須菩提復問：「若不得是四種業，云何分別是地獄乃至阿羅漢？」

若無黑業，云何說是地獄、畜生、餓鬼？若無白業，云何說是天、人？若無黑白業，云何說是阿修羅道？若無不白不黑業，云何說是須陀洹乃至阿羅漢？

佛答：「若一切眾生自知諸法自性空者，菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提意，亦不於六道中拔出眾生。」

何以故？眾生自知諸法性空，則無所度；譬如無病則不須藥，無闇則不須燈明。

「須菩提！今眾生實不知自相空法故，隨心取相生著，以著故染，染故隨於五欲，隨五欲故為貪所覆，貪因緣故，慳、虛誑、嫉妬、瞋恚、鬪諍，以瞋恚故，起諸罪業，無所識知。是故壽終隨業因緣生於彼處，續作生死業，常往來六道中，無復窮已。是故菩薩於諸佛及弟子所，聞說諸法空，而慈愍眾生：眾生以狂愚顛倒故生著，我當作佛，破眾生顛倒，令解諸法空相。」

所以者何？「諸法不爾如凡人所著。眾生、法無有定實，但自於無所有中，憶想分別，望有所得；無眾生中起眾生想，無色中起色想，無受、想、行、識中起識想。以狂顛倒故，是人能起身、口、意業，於六道生死中不能得脫。」

若但生眾生、法想，結縛猶輕，易可得度。生貪慾、瞋恚，於是中起諸重業，是為重縛，受此業果報，則難可得度；譬如積微塵成山，難可得移動。

「菩薩為是眾生故，欲破其生死因緣果報故，於般若中攝一切善法，行菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提。

「為眾生說四聖諦，所謂苦、苦集、苦滅、滅苦道，種種因緣開示、敷演。」

問曰：

佛無量阿僧祇劫來，習微妙法，所謂十八不共法，乃至無礙解脫諸甚深業，何以但說「苦、集、滅、道」？

答曰：

眾生所畏急者，無過於苦；為除苦已，然後示以佛道。如人重病，先以除病為急；然後以寶物、衣服莊嚴其身。

「苦」者，受五受眾身，是一切苦本，性即是苦；是苦略而言之，是生、老、病等，如《經》中處處廣說。

「苦集」者，愛等諸煩惱；愛是心中舊法，以是故，佛說愛能生後身故是苦因，苦因即是集。若人欲捨苦，先當斷愛，愛斷苦則滅，斷愛即是苦滅。

苦滅即是道，觀是五眾種種因緣，苦及苦集過罪，所謂無常、苦、空、無我，如病、如瘡、如怨、如賊等，於八聖道分中為正見，餘七事助成發起，能斷一切法中愛；如以酒發藥。

此人於一切世間無所復貪，得離苦火，然後示以妙法。

復次，此中佛自說因緣，所謂「於四聖諦中攝一切善法。」

有人言：「佛何以但說苦等四法？」以是故，佛說：「一切助道善法皆攝在四諦中。助道善法因緣故，分別有三寶。眾生不信三寶故，不得離六道生死。」

問曰：

須菩提何以作是麁問，言：「為以苦滅、以苦智滅？以集滅、集智滅？」

答曰：

此非麁問！今問：「見苦等四諦體故滅？為用智故滅？」

愛等諸煩惱滅故，名「有餘涅槃」。

若以苦諦得道，一切眾生牛羊等亦應得道！

若用苦智得道，離苦則無智，離苦智不名為「苦諦」，但名為「苦」。

苦諦、苦智和合故生，不得言「但以苦滅」、「但以智滅」；乃至道諦，亦如是。

佛答：「不以苦諦滅，亦不以苦智滅」；乃至道諦、道智亦如是。

我說：「是四諦平等即是滅，不用苦諦滅，不用乃至道諦滅。」

何以故？是苦等四法皆從緣生，虛妄不實，無有自性故不名為實，不實故云何能滅？

問曰：

二諦有漏，凡夫所行法故，可是虛誑不實；道諦是無漏法，無所著，雖從因緣和合生而不虛誑；又滅諦是無為法，不從因緣有，云何言「四法皆是虛誑」？

答曰：

初得道，知二諦是虛誑；將入無餘涅槃，亦知道諦虛誑，以空空三昧等捨離道諦，如說栰喻。滅諦亦無定法。如《經》中說：離「有為」無「無為」，因「有為」故說「無為」；苦滅如燈滅，不應戲論求其處所。

是故佛說：「不以用苦乃至用道得滅。」

須菩提問佛：「何者是四諦平等？」

佛答：「若無八法處——所謂四諦、四諦智，是則平等。」

復次，「須菩提！四諦如實、不誑、不異，如、法性、法相、法住、實際，若有佛、無佛，法相常住，不用心、心數法及諸觀，但為不誑眾生故。

「住一切餘法皆顛倒，妄著顛倒果報生故，雖能與人天喜樂，久久皆虛妄變異；但有一法，所謂諸法實相，以不誑故，常住不滅。

「如是菩薩行般若波羅蜜，通達諸法實諦。」

須菩提復問：「云何菩薩通達得實諦，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位？」

佛答：「若菩薩思惟籌量求諸法，無有一法可得定相，見一切法皆空——若在四諦、若不在四諦。」

「非四諦」者，虛空、非數緣盡；餘在四諦。

「若觀如是法空，爾時，入菩薩位。」

問曰：

何以不說「空亦空觀，入菩薩位」？

答曰：

不須是說。何以故？若說「諸法空」即是空，空亦空；若是空、不空，不名為「一切空」。是故行是空，得入菩薩位。

「菩薩住是性地中，不墮頂」——「性地」者，所謂菩薩法位；如聲聞法中，燸法、頂法、忍法、世間第一法，名為「性地」。是法隨順無漏道故，名為「性」，是中住必望得道；菩薩亦如是，安住是性地中，必望作佛。

「能生四禪、四無量心、四無色定，是菩薩住在禪地中攝心，分別思惟籌量諸法，通達四諦——所謂知見苦，亦非緣苦生心」：知苦是凡夫受身，著苦因緣故，受諸憂惱；是人身皆如賊、如怨，無常、空等。得是已，即時捨，不取苦相，亦不緣苦諦；菩薩法位力故，乃至道諦，亦如是；但一心迴向阿耨多羅三藐三菩提。

知是四諦藥病相對，亦不著是四諦，但觀諸法如實相，不作四種分別觀。

須菩提問：「云何如實觀諸法？」

佛言：「觀空。須菩提！若菩薩能觀一切法若大若小皆空，是名如實觀。」

復問：「用何等空？」

佛答：「用自相空。」

問曰：

十八空中佛何以但說「自相空」？

答曰：

是中道空。內外空等是小空；畢竟空、無所得空等是甚深空；自相空是中空。自相有理破故而心不沒，而能入甚深空中。

「是菩薩得如是法，觀一切法皆空，乃至不見一法有性可住，得阿耨多羅三藐三菩提。觀諸法如阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提亦自性空；非佛所作，非大菩薩所作，非阿羅漢、辟支佛所作，常寂滅相，無戲論語言。眾生不能知見如實相，是故菩薩行般若波羅蜜，以方便力，為眾生說法。」

「方便力」者，菩薩得無生忍法，入菩薩位，通達菩薩第一義諦；觀是道相甚深微妙，無得無捨，用妙智慧不可得，何況可得口說！大悲心深念：「眾生以空事故，墮三惡道，受大劇苦；若我直說是法，則不信不受，則破壞法，墮於地獄！我今當成就一切善法，莊嚴身三十二相，引導眾生，起無量無邊諸佛神通力，得成佛道，一切眾中主，於諸法得自在。若讚惡法，眾生猶尚當受，何況實法！」是菩薩如所願思惟行，為眾生說，使皆度脫。

大智度論卷第九十四