菩提資糧論

菩提資糧論卷第五

聖者龍樹本　比丘自在釋

大隋南印度三藏達磨笈多譯

問得力菩薩於眾生中。云何應修行。答。

　諸論及工巧　　明術種種業
　利益世間故　　出生建立之

於中書印算數。鑛論醫論。能滅鬼持被毒論等。出生村城園苑河泉陂池花果藥林論等。顯示金銀真珠鞞琉璃貝石(石白如貝)珊瑚寶性論等。記說日月星曜地動夢相論等。相諸身份支節論等。如是等無量諸論。能與世間為利樂者。劫轉壞時悉皆滅沒。劫轉生時還於人間出生建立。如木鐵瓦銅作等。工巧非一。能滅鬼持顛狂被毒。霍亂不消食諸逼惱等。種種明術凋畫繡織作等。種種事業。能與世間為利樂者。皆亦出生及令建立。

　隨可化眾生　　界趣及生中
　如念即往彼　　願力故受生

諸摩訶薩隨何世界。若天人等趣。若婆羅門剎帝利鞞捨等生。於彼彼處。若有可化眾生。為起無量思念。欲化彼等眾生故。隨彼色類長短寬狹音聲果報。得令眾生受化之事。即應作願。起彼色類長短寬狹音聲果報。令彼眾生速受化故。

　於種種惡事　　及諂幻眾生
　應用牢鎧鉀　　勿厭亦勿憚

若以罵詈恐動嫌恨鞭打系閉訶責如是等惡事加我。及諸眾生無量諂幻知不可化。以彼等故不應自緩鎧鉀。亦勿厭流轉。勿憚求菩提。又應發如是心。我不為無諂無幻眾生而著鎧鉀。我正為彼等眾生著此鎧鉀。我當作如是事發起精進。為令彼等眾生速得建立無諂無幻故。應當如是自牢鎧鉀。

問已說得力菩薩修行。云何未得力菩薩修行。答。

　具足勝淨意　　不諂亦不幻
　發露諸罪惡　　覆藏眾善事

具足勝淨意者。謂增上意。又是善增也。意者心也。即彼心具足。名具足勝淨意。不諂亦不幻者。諂謂別心。別心者不質直也。又諂者名為曲心。幻者謂誑也。若心不曲不誑。彼是不諂不幻。發露諸罪惡者。若有罪惡顯說發露彼名發露諸罪惡。覆藏眾善事者。若有善業竟大覆藏。彼名覆藏眾善事。若菩薩欲疾得菩提。應當具足淨意不諂不幻發露罪惡覆藏善事。是故世尊說雲。諂非菩提。幻非菩提。

　清淨身口業　　亦清淨意業
　修諸戒學句　　勿令有缺減

此諸菩薩欲與修念相應故。先當清淨身口意業。於中殺生不與取非淨行等三種身惡行。應當清淨。與此相違三種身善行。應當受之。妄語破壞語麁惡語雜戲語等四種口惡行。應當清淨。與此相違四種口善行。應當受之。貪瞋邪見等三種意惡行。應當清淨。與此相違三種意善行。應當受之。諸波羅帝摹叉學句。亦當受而隨轉。於彼學句。無有知而故破。若缺漏戒者。於修念中。心則不定。

　安住於正念　　攝緣獨靜思
　用念為護己　　心得無障心

如是於戒正清淨已。斷除五蓋。於空閑淨潔離眾之處。少聲少喧少蚊虻蛇虎賊等。不甚寒熱不置臥床。若立若經行若結加坐。或於鼻端或於額分。迴念安住隨於一緣善攝作已。若於境界有躁動心。則用念為守門。如是置守護已。遠離障礙賊心。獨在一處無散亂意。而修習思惟。

　若起分別時　　當覺善不善
　應捨諸不善　　多修諸善分

于思惟時若起分別。即於起時覺此分別。若是不善即應捨離勿令復增。若是善分唯當數數多作。不應散亂。如室中燈不閉風道。

　緣境心若散　　應當專念知
　還於彼境中　　隨動即令住

於中修定比丘。心思惟時專意莫亂。若心離境即應覺知。乃至不令離境遠去。還攝其心安住境中。如繩系猿猴繫著於柱。唯得繞柱不能餘去。如是應以念繩繫心猿猴繫著境柱。唯得數數繞於境柱。不能餘去。

　不應緩惡取　　而修於精進
　以不能持定　　是故應常修

緩者謂離策勤。惡取者謂非善取(謂太急也)。若欲成就三摩提者。不應緩作及惡取精進。以緩作及惡取精進。不能持三摩提。是故修定行者。應常正修。

　若登聲聞乘　　及以獨覺乘
　唯為自利行　　不捨牢精進

若欲登聲聞乘及獨覺乘。唯為自利故。自涅槃故。尚於晝夜不捨牢固精進。策勤修行。

　何況大丈夫　　自度亦度人
　而當不發起　　俱致千倍進

然此菩薩應於流轉河中度諸眾生。亦應自度。何得不發起過彼聲聞獨覺乘人。俱致百千倍精進也。如自度流轉之河度他亦如是。

　半時或別行　　一時行餘道
　修定不應爾　　應緣一境界

今此一日不應半時修習別定。餘時之中復行異道。唯於一定應善緣境。心隨一境。勿向餘處。

　於身莫有貪　　於命亦勿惜
　縱令護此身　　終是爛壞法

應當生如是心。我此身中。唯有薄皮厚皮肉血筋骨髓等。終歸乾枯。我此壽命亦當終盡。彼丈夫精進丈夫勢力丈夫健行。我亦應得。若其未得。我於精進不應賒緩。雖復百歲護此爛身。必定當是破壞之法。

　利養恭敬名　　一向勿貪著
　當如然頭衣　　勤行成所願

今此若在曠野宿住之時。勿貪身命於中遊行。若有利養恭敬名聞起時。不應貪著。為自願成就故。應速勤行。如然頭衣。

　決即起勝利　　不可待明日
　明日太賒遠　　何緣保瞬命

彼於如然頭衣勤行之時。明日賒遠莫待明日。若於我身有勝利者。決即發起。應當生如是心。何緣能保開眼合眼時命。我今即起勝利。明日太遠。莫待明日。

　安住於正命　　如食愛子肉
　於所食噉中　　勿愛亦勿嫌

如是定行比丘。若村若僧坊中。隨有如法無所譏嫌乞得食已。勿起貪心愛著。亦勿嫌之。應當安住正念。如食所愛子肉。但為身住不壞存於壽命。攝護淨行故。猶如昔雲夫妻行曠野時。共食子肉。

　出家為何義　　我所作竟未
　今思為作不　　如十法經說

應當如是觀察。我為何義故而行出家。為畏不活耶。為求沙門耶。若為求沙門者。應作是念。我於沙門之事。為已作為未作為今正作。如其未作及正作者。為成就因緣故。應當精勤。我離家類則名非類。應數思念。我之活命繫在於他。我亦應作別異儀式。我自於戒得無嫌不。有智同淨行者。於我戒所復無嫌不。我已與諸恩愛其相別異。不與共俱。我屬於業。業之所。生受用於業。業是所親依業而行。我所作業。若善若惡我當自受。我於晝夜云何而過。我喜樂空寂不。我有上人法不。能得聖人勝知見不。若當後時同淨行者問我之時說之不慚。應數思念此等十法。所謂定行比丘。應數思念。

　觀有為無常　　若無我我所
　所有諸魔業　　應覺而捨離

有為謂因緣和合生。以因緣和合生故。彼無我所。以有為故彼是無常。若是無常。彼為他所逼迫故苦。若苦彼不自在轉故無我。於有為法應如是觀。所有諸魔業應覺而捨離者。或於菩提心六度相應經中作不欲樂因緣散亂因緣賒緩因緣障礙因緣。若從自起若從他起。皆應覺知。於此諸惡魔業。皆覺知已離之。莫令彼自在行。

　根力與覺分　　神足正斷道
　及以四念處　　為修發精勤

信精進念定慧。是為五根。信精進念定慧。是為五力。念擇法精進喜猗定捨。是為七覺分。欲定精進定心定思惟定。是為四神足。未生惡不善法為令不生。已生惡不善法為令其斷。未生善法為令其生。已生善法為令其住。生欲發勤攝心起願。是為四正斷。正見正分別。正語正業。正命正發行。正念正定。是為八分聖道。身受心法。是為四念處。此等三十七助菩提法。為修習故。發起精勤。

　心與利樂善　　作傳傳生處
　及諸惡濁根　　彼當善觀察

心若調伏守護禁系。則與諸利益安樂善事。作傳傳生因。若不調伏不守護不修習不禁系。則與諸無利惡濁為根知已。於彼應極觀察。生住異相故。內外兩間不住故。過去未來現在世不俱故。無處來故。無處去故。剎那羅婆牟呼利多時中不住故。猶如幻故。為修習故。應當觀察。

　我於善法中　　日日何增長
　復有何損減　　彼應極觀察

若佛世尊所說。施等善法能出生菩提者。我於彼諸善法。有何增長有何損減。常應如是專精觀察。日日之中。起而復起。

　見他得增長　　利養恭敬名
　微小慳嫉心　　皆所不應作

若見餘同淨行者。或沙門。或婆羅門。增長利養恭敬名聞之時。亦不應生微小慳嫉。復應思量生如是心。我亦喜得眾生利養衣服飲食臥床病緣藥等眾具。我亦喜得在家出家之所恭敬。我亦喜得具足可讚之法。

　不羨諸境界　　行癡盲瘂聾
　時復師子吼　　怖諸外道鹿

若見他人增長利養恭敬名聞之時。於色等境界中。不應稀羨。於愛不愛色聲香味中。雖非癡盲瘂聾。而作癡盲瘂聾之行。若有力能莫常瘂住。應以正法遣惑破系時到。為怖外道鹿故。及住持正教故。復當震師子吼。我已解釋修心。今當解釋修相。所謂。

　奉迎及將送　　應敬所尊重
　於諸法事中　　隨順而佐助

於所尊重奉迎將送。於聽法時花鬘供養。修理支提等法事中恭敬作故。當得手足輪相。彼又是大眷屬先相。

　救脫被殺者　　自然增不減
　善修明巧業　　自學亦教他

有被殺者救令解脫。護命因緣離於殺生。受此等業長夜習近故。當得長指相足跟平正相身直相。彼是長壽先相。自所受善法。受已增長不令損減故。當得足趺高如貝相毛上向相。彼二是法無減先相。善修明論工巧等業。自學及教他故。當得伊尼[跳-兆+專]相。彼是速攝先相。

　於諸勝善法　　牢固而受之
　修行四攝事　　施衣及飲食

於諸最勝善法。牢固受之。習近多作故。當得善安立足相。彼是能作事業先相。修行四攝佈施愛語利行同事。常習近故。當得手足網相。彼亦是速攝先相。以妙飲食衣服佈施。常習近故。當得柔軟手足相七處高相。彼二是得上妙飲食甜味。及衣服等先相。

　不違乞求者　　和合諸親慼
　眷屬不乖離　　施宅及財物

隨所有物。若來求者。即施不違逆故。當得臂髀佣圓相彼是自在調伏先相。和合親眷朋友共住。不令各各乖異。若乖異者亦使和合故。當得陰密藏相。彼是多子先相。佈施舍宅財物。及施上妙床敷衣服堂殿宮等故。當得金色相細滑薄皮相。彼二是得上妙床敷衣服堂殿宮等先相。

　父母及親友　　隨所應安置
　所應安置處　　無上自在主

憂波弟邪夜(隋雲近誦舊云和上者略而訛)阿遮利夜(隋雲正行舊云阿闍梨者亦訛)父母兄弟等。所尊重者。隨所應處安置。為無上自在主故。當得一孔一毛相白毫印面相。彼二是平等先相。

　雖復是奴僕　　善說亦受取
　應生最尊重　　施藥愈諸病

施藥愈諸病者。於病人所。施藥給侍將息飲食。以給侍將息。病即能起故。當得髆間平滿相味中上味相。彼二是少病先相。

　前行善業首　　細滑美妙言
　善為正意語　　前後無不供

前行善業首者。園林會堂義井花池飲食花鬘。於難行處起橋。及造僧坊游處等中。勸勵他人自為前導。所施過他故。當得尼瞿嚧陀普圓身相頂髻相。彼二是勝主先相。細滑美妙言者。長夜真實細滑語故。當得廣長舌相梵音相。彼二是得五分五分語道具足音先相。五分五分語道具足音者。一者可知。二者易解。三者樂聞。四者不逆。五者深。六者寬遠。七者無嫌。八者悅耳。九者辯正。十者不雜(二種五分故有十也)。善為正意語者。長夜實語正意語故。當得師子牙相。彼是愛語先相。前後無不供者。他人雖有前後。然皆供養無不供養。以如法威儀平等威儀故。當得齊平齒相細滑齒相。彼二是善淨眷屬先相。

　不壞他眷屬　　慈眼觀眾生
　亦不以嫌心　　皆如善親友

於諸眾生。作懷抱慰喻攝受之心。以不貪不瞋不癡眼觀故。當得青眼相牛王眼睫相。彼二是愛眼觀先相。

我已解釋三十二大丈夫相出生之業。別有種種菩薩之行。今當解釋。

　應當如所言　　即隨如是作
　如言若即作　　他人則生信

應當如言即如是作。若如所言即如是作。他則生信。隨有言教。即當信受。

　應當擁護法　　覺察放逸者
　及作金寶網　　羅覆於支提

於此法中應自擁護。若有背法放逸眾生。於彼亦應方便覺察令其向法。及於如來支提之所。應以種種寶網羅覆。為令相好滿足故。

　有欲求婇女　　莊嚴以施之
　亦與說佛德　　及施雜光瓔

若有求婇女者。即便莊嚴婇女。而以佈施。此諸婇女普皆端正。以此佈施。為令自意所求愛事皆滿足故。又以無量異種。說佛功德之法。應在集會之處。高出美妙悅意之聲。而為演說。為得諸聲分清淨故。又以種種光明照曜瓔珞之具。悅彼心眼而以佈施。為得諸隨形好滿足故。

　造作佛形像　　端坐勝蓮花
　及於六法中　　修習同喜樂

以金銀真珠貝石等造作佛像。坐勝蓮花。為得化生。及為得佛身故。六種同喜法者。於彼同梵行中。慈身業口業意業。不分受用物。戒具足見具足。此等六種同喜法中。應數習近。為得徒眾。不被諸外論眾所壞故。

　可供無不供　　為命亦不謗
　佛之所說法　　及以說法人

可供無不供者。於中應可供養。所謂和上阿闍梨父母兄等。無不供養者。無不敬畏。雖為活命。終不謗法及此說佛法人。亦不應謗。不應輕欺。為護自善助故。

　金寶散教師　　及教師支提
　若有忘所誦　　與念令不失

應以金銀散於教師。亦應以摩尼金寶散教師寶支提。菩薩有三摩提。名現在佛對面。住此等三摩提。於生生中。現前修習為得聞持故。若有眾生忘失所誦引世利樂經書。於彼眾生。與作憶念。為不忘失菩提心故。及為得憶念現知故。

　未思所作已　　勿躁勿隨他
　外道天龍神　　於中皆莫信

所作業行。若身口意。於中諸處。若未思所作已。勿為躁急。亦勿隨他。應如是行。若異於此則生熱惱亦是悔因。於遊行出家尼揵等諸外道及於天龍夜叉揵闥婆等中。皆不應信。

　心應如金剛　　堪能通諸法
　心亦應如山　　諸事所不動

安置其心應如金剛。有慧力堪能故。於諸世出世法中。如其自性如實通達。於諸事中安置其心。亦應如山。八種世法。所不能動。

　憙樂出世語　　莫樂依世言
　自受諸功德　　亦應令他受

或有言說能出世間。若與佛法僧相應。若與六度相應。若與菩薩地相應。若與聲聞獨覺地相應。彼中應作憙樂。或有言說依止世間。增長世間。與貪瞋癡相應。彼中不應喜樂。若有諸受戒學頭多等殊勝功德善人所讚所受取者。於彼等中皆應受取。亦應令他受此功德。

　修五解脫入　　修十不淨想
　八大丈夫覺　　亦應分別修

於中解脫入者。一者為他說法。二者自說法。三者自誦法。四者於法隨覺隨觀。五者取隨何等三摩提相。此是五解脫入。應當念修。十不淨想者。謂膖脹想。青瘀想。膿爛想。潰出想。噉想。斷解想。分散想。血塗想。肉落想。骨想。此是十不淨想。貪若生時應當念修。本為斷除欲貪故。八大丈夫覺亦應分別修者。於中有八大丈夫覺。謂少欲是法多欲非法。是為初覺。知足是法不知足非法。是為第二。遠離是法雜閙非法。是為第三。發精進是法懈怠非法。是為第四。安住念是法忘失念非法。是為第五。入定是法不入定非法。是為第六。智慧是法無智慧非法。是為第七。不樂戲論是法樂戲論非法。是為第八。此等八大丈夫覺。應當覺之。多欲等八不善助。應當斷除。

　天耳與天眼　　神足與他心
　及與宿命住　　應修淨五通

於中天眼天耳憶念宿住知他心神足。此等五種智通。應當修習。

菩提資糧論卷第五

菩提資糧論卷第六

聖者龍樹本　比丘自在釋

大隋南印度三藏達磨笈多譯

問云何修習答。

　四神足為根　　欲進心思惟
　四無量住持　　謂慈悲喜捨

於此四無量中。習近多作已。得心堪能。得心堪能已。便入初禪那。如是第二。如是第三。如是第四。彼得禪那已得身心輕。彼以身心輕具足故。出生入神通道。出生入神通道具足故。便生神足。謂若欲若精進若心若思惟。於中欲者向法。精進者成就法。心者於法觀察。思惟者於法善巧。彼菩薩於神通若信解若作用。其心自在。隨欲所行。以善成熟故。自根本住持故。諸處順行如風遍空。於中菩薩得四無量及四禪那已。若信解若作用。出生天眼。若諸天龍夜叉乾闥婆等。若學人及聲聞獨覺天眼於中獨有增上之力。清淨勝過光明勝過。上首勝過殊異勝過。其眼無礙世間色相麁細遠近。隨其所欲彼皆能見。如是聞天人畜生等聲。如是念知前世無邊無際。如是知他心與貪慾等俱乃至八萬四千差別。如是得無量神足。以得神足故。諸所應調伏眾生。悉令調伏。

　四界如毒蛇　　六入如空村
　五眾如殺者　　應作如是觀

長夜以諸樂具受用因緣。雖守護將息長養。此地等四界。而速疾發動。不知恩養。不可依怙。不可委信故。應當觀察猶如毒蛇。以無主故。離我我所故。眼等諸入有六賊眾。逼惱可畏故。應當觀察猶如空村。共和與物破壞打罰不能遮障故。猶如殺者。於五受眾。應當日日如是觀察。

　重法及法師　　亦捨於法慳
　教師勿卷秘　　聽者勿散亂

於此有四種法。能生大智。應當受取。於法及法師中應當尊重。亦捨法慳。隨所聞法隨所習誦。為他演說。若有樂欲法者。教師勿為卷手秘惜。聽者勿散亂。謂莫有異欲。

　無慢無希望　　唯以悲愍心
　尊重恭敬意　　為眾而說法

復有四種法。是大智相。應當受取。所謂遠離自高輕他。無憍慢故。棄舍利養恭敬名聞。無希望心故。於無明闇障眾生中唯悲愍故。尊重恭敬為其說法。以此四種法故。菩薩大智具足。應當受取。

　於聞無厭足　　聞已皆誦持
　不誑尊福田　　亦令師歡喜

多聞無厭。聞已持法。持法已順法行法。不誑所尊福田。亦令教師歡喜此法。是菩提心不忘失因。

　不應觀他家　　心懷於敬養
　勿以論難故　　習誦於世典

不應為供養恭敬因緣往觀他家。除為安立菩提心因緣。亦不應欲為論難故習誦諸世論等。除為多聞因緣。

　勿以瞋恚故　　毀呰諸菩薩
　未受未聞法　　亦勿生誹謗

何以故。為護續生善法因緣。

　斷除於憍慢　　當住四聖種
　勿嫌於他人　　亦勿自高舉

斷除憍慢者。於諸眾生中。當下心如狗斷除我慢。於輕儉衣食臥床藥具四聖種中亦應當住。於彼聖種知足故。不應嫌他。亦不應自高舉。

　若實不實犯　　不得發覺他
　勿求他錯失　　自錯當覺知

他同梵行者犯罪。若實若不實。皆不應發覺。他有錯失不應求覓。唯於自錯。即應覺知。

　佛及諸佛法　　不應分別疑
　法雖最難信　　於中應信之

於佛不應分別。以世尊具足未曾有法故。亦於佛法不應疑惑。以於諸眾生是不共法故。及於最難信佛法中。以深心清淨故。應當信之。

　雖由實語死　　退失轉輪王
　及以諸天王　　唯應作實語

若菩薩由實語故。若奪物若死。雖退失轉輪王及諸天王。唯應實語。何況其餘而不實語。

　打罵恐殺縛　　終不怨責他
　皆是我自罪　　業報故來現

諸有他來打罵恐怖殺縛幽閉。皆是自罪應當有此。終不瞋他。此是我業前世已作。今時還受相似不愛之果。彼諸眾生都無有罪。唯是我罪業報來現。應當有此。

　應極尊重愛　　供養於父母
　亦給侍和上　　恭敬阿闍梨

於父母所。應當極愛尊重供養。應作天想。隨父母意令得悅樂。離諂幻心。又應恭敬給侍和上阿闍梨。隨和上阿闍梨所說法中。無有內秘。皆為外化。

　為信聲聞乘　　及以獨覺乘
　說於最深法　　此是菩薩錯

此中菩薩。有四種菩薩錯失。應當捨離。所謂於聲聞獨覺乘諸眾生中。為說最深之法。是菩薩錯。

　為信深大乘　　眾生而演說
　聲聞獨覺乘　　此亦是其錯

於信深大乘諸眾生中。為說聲聞獨覺乘。是菩薩錯。

　大人來求法　　慢緩不為說
　而反攝受惡　　委任無信者

若有正住大眾生。來有所求時。應即為說善法。而更慢緩破戒惡法。反攝受之。是菩薩錯。於大乘中未有信解。未以四攝事成熟者。而信任之。是菩薩錯。是為四種。

　遠捨所說錯　　所說頭多德
　於彼當念知　　亦皆應習近

此中所說四種錯失。應遠捨離。以此去菩提遠故。若聲聞獨覺乘中所說。頭多等及餘功德。但知彼等不與菩提作障礙者。於彼彼中。亦應習近。

　等心平等說　　平等善安立
　亦令正相應　　諸眾生無別

此四種菩薩道。應當習近。何等為四。所謂諸眾生中起平等心。諸眾生中平等說法。諸眾生中平等善安立。諸眾生中令正相應。此等皆無差別。是為四種。

　為法不為利　　為德不為名
　欲脫眾生苦　　不欲自身樂

此四種真實菩薩。應當覺知。何等為四。所謂但為於法不為財利。但為功德不為名稱。但欲脫眾生苦。不欲自身安樂。

　密意求業果　　所作福事生
　亦為成熟眾　　捨離於自事

若於業果密意欲求。作三福事。生此福時。唯為菩提利樂眾生。亦唯為菩提成熟於眾。為利眾故捨離自事。此是四種真實菩薩。

　親近善知識　　所謂法師佛
　勸勵出家者　　及以乞求輩

此四種菩薩善知識。應當親近。何等為四。所謂法師是菩薩善知識。為助持聞慧故。佛世尊是菩薩善知識。為助持諸佛法故。勸出家者是菩薩善知識。為助持諸善根故。乞求者是菩薩善知識。為助持菩提心故。此四種菩薩善知識。應當親近。

　依止世論者　　專求世財者
　信解獨覺乘　　及以聲聞乘

此四種菩薩惡知識。應當知之。何等為四。所謂世論者。習近種種雜辯才故。攝世財物者。不攝法故。獨覺乘者。少義利少作事故。聲聞乘者。自利行故。

　此四惡知識　　菩薩應當知
　復有應求者　　所謂四大藏

如前所說四種知識。是惡知識知已應離。復有應求得者。所謂四大藏。

　佛出聞諸度　　及於法師所
　見之心無礙　　樂住空閑處

此四種菩薩大藏。應當得之。何等為四。所謂奉事出世諸佛聽聞六波羅蜜。以無礙心見於法師。以不放逸樂住空閑之處。此是四種菩薩大藏。應當得之。

　地水火風空　　悉與其相似
　一切處平等　　利益諸眾生

與地水火風虛空等。有二因緣相似菩薩。應當攝受。所謂平等故。利益故。如地等大及虛空五種。於有心無心中一切處平等。無有異相。諸眾生等常所資用。而無變異不求報恩。我亦如是。乃至覺場究竟。為諸眾生之所資用。而無變異不求報恩。

　當善思惟義　　勤生陀羅尼
　勿於聽法者　　為作於障礙

義者。佛所說義。於彼當善思惟。若共談若獨住。應如是作。又安住禁戒清淨心意。精勤鮮潔當生及聞銀主海主等陀羅尼。又於聽法者所。勿以微少因緣而作障礙。為離法災生業故。

　惱中能調伏　　小事捨無餘
　八種懈怠事　　皆亦應除斷

惱中能調伏者。於中有九種惱事。所謂於我作無利益。已作今作當作。是為三種。於我親愛作無利益。已作今作當作。復為三種。於我憎嫌與作利益。已作今作當作。復為三種。此等皆作惱事。於此九種惱事之中。當自調伏。小事捨無餘者。於中有二十種小事。所謂不信(一)無慚(二)諂幻(三)掉(四)亂(五)放逸(六)害(七)無愧(八)懈怠(九)憂(十)昏(十一舊睡)睡(十二舊眠)恨(十三)覆(十四)嫉(十五)慳(十六)高(十七)忿(十八)悔(十九)悶(二十)。

此等二十種小事。皆捨無餘。八種懈怠事皆亦應除斷者。於中有八種懈怠事。所謂我欲作務即便安臥。不發精進(一)。我作務已(二)。我於行路(三)。我行路已(四)。我身疲乏。不能修業(五)。我身沉重。不能修業(六)。我已生病(七)。我病得起不久即便安臥。不發精進(八)。由此等故。應得不得應到不到應證不證。此等八種懈怠事中。為除斷故。應發精進。

　莫作非分貪　　橫貪不稱意
　離者皆令合　　無問親非親

若見具足利養名聞安樂稱譽福德眾生。於彼具足福中。莫作非分貪心。以作非分貪心則不稱意。是故所不應作。又於各各共諍離壞眾生中。無問親與非親。皆令和合。同心相愛。

　於空而得空　　智者莫依行
　若當得於空　　彼惡過身見

依空拔除大無智聚故。智者莫依得空而行。若依得空而行。則於有身見人。難治過之惡亦過之。以諸見行由空出離。若著空見彼不可治。以更無令出離故。

　掃塗與莊嚴　　及多種鼓樂
　香鬘等供具　　供養於支提

於如來支提及形像所。掃地塗地香鬘燒香末香華蓋幢幡等。莊嚴供養之具。當作供養。為得端正戒香自在故。貝笛箜篌腰鼓大鼓雷鼓拍手等。種種鼓樂供養。為得天耳故。

　作種種燈輪　　供養支提舍
　施蓋及革屣　　騎乘車輿等

支提舍中。應以種種香油酥燈鬘等善作供養。為得佛眼故。佈施傘蓋皮鞋象馬車輿乘等。為得菩薩無上神通乘不難故。

　專應喜樂去　　樂知信佛得
　喜樂給侍僧　　亦樂聞正法

於中菩薩。常應如是喜樂於法。莫喜五欲福樂。當知信佛所得之利。莫唯信樂見於色身。當於僧中以諸樂具常憙給侍。莫唯憙詣問訊而已。常憙聞法無有厭足。莫唯憙樂暫聞其語。

　前世中不生　　現在中不住
　後際中不到　　如是觀諸法

因緣和合力故。及無所從來故。前世中不生念念破滅故。及不住故。現在中不住滅無餘故。及無所至去故。後際中不到。應當如是觀察諸法。

　好事與眾生　　不求彼好報
　當為獨忍苦　　不自偏受樂

菩薩於諸眾生。當以好事而利樂之。自不希望彼等眾生利樂好事。及諸眾生有無量苦相。我獨為其忍受。我有樂具。與諸眾生。受用為樂。

　雖足大福報　　心不舉不喜
　雖貧如餓鬼　　亦不下不憂

雖住大具足福報天中。其心不作喜之與舉。雖為餓鬼貧窮破散逼惱此最難活。不應生下心。亦復不應憂。何況人道貧窮破散。

　若有已學者　　應極尊重之
　未學令入學　　不應生輕蔑

若有已學眾生。於彼應作至極尊重。若未學者應令彼等入學。亦不應輕蔑之。

　戒具者恭敬　　破戒令入戒
　智具者親近　　愚者令住智

戒具足人應當問訊。合掌向禮等而恭敬之。亦應為彼說持戒福。若破戒者應令入戒。亦應為彼說破戒罪。智具足者。應當親近。亦應為彼顯智慧德。愚者應令住智。亦應為彼演愚癡過。

　流轉苦多種　　生老死惡趣
　不怖此等畏　　當降魔惡智

菩薩於流轉中。流轉多種。生老死憂悲苦惱等。地獄畜生餓鬼阿修羅惡趣等。不應怖畏。唯當降伏惡魔惡智。

　所有諸佛土　　摶聚諸功德
　為皆得彼故　　發願及精進

十方無量諸佛國土。若佛土具足。若佛土莊嚴。若從諸佛菩薩聞。若自見之。彼皆摶聚殊勝功德。皆令彼等入到自佛土中。應當作如是願。隨所願即隨成就。亦應如是精勤修行。

　恆於諸法中　　不取而行捨
　此為諸眾生　　受擔欲荷負

以取故苦不取故樂。作是念已。恆於諸法不取而捨。雖不取而捨。若此先時為趣菩提故。作願受擔眾生。未度者我當度。未脫者我當脫。未寂滅者我當寂滅。此應荷負為諸眾生故。

　正觀於諸法　　無我無我所
　亦勿捨大悲　　及以於大慈

說諸法無所有。如夢如幻故。諸法無我。其無我所者觀無相故。如是以最勝義法。觀此相時。然於眾生亦不捨大悲及以大慈。如是應當倍復稱量嘆言奇哉。彼諸眾生癡闇所覆。著我我所。於此最勝義道法中。而不覺知。我當何時。令彼眾生於此最勝義道法中而得覺知。是為於眾生中不捨大悲及以大慈。

　勝過諸供養　　以供佛世尊
　彼作何者是　　所謂法供養

若有以諸供具。供養諸聲聞獨覺菩薩及佛世尊。所謂或以諸華香鬘末香燈輪供養。或以諸蓋幢幡供養。或以諸音樂等供養。或以諸藥美飲食等佈施供養。若欲勝過彼諸供養以供養佛。復何者是。答言所謂法供養。彼法供養復有何相。

　若持菩薩藏　　及得陀羅尼
　入深法源底　　是為法供養

於中若與菩薩藏相應。如來所說經等甚深明相背諸世間難得其底。難見微細無著了義。以總持經王印印之。不退轉因從六度生。善攝所攝順入助菩提法合正覺性。入諸大悲說於大慈。離眾魔見善說緣生。入無眾生無命無長養無人。與空無相無願無作相應。坐於覺場轉於法輪。為天龍夜叉乾闥婆之所讚歎。度在家泥攝諸聖人。演說諸菩薩行。入法義辭樂說之辯。震於無常苦無我等音聲之雷。怖諸外論見得之執。諸佛所嘆對治流轉示涅槃樂。如是等經若說若持觀察攝取。是名法供養。又法供養者。得不退墮順行總持故。於空無相無願無作相應深法中。入至其底無動無疑。是名最勝義中法之供養。

　應當依於義　　莫唯愛雜味
　於深法道中　　善入莫放逸

又法供養者。若於法中思法行法。隨順緣生離諸邊取之見。得無出無生忍入於無我。於因緣中無違無鬪無諍離我我所。應當依義。莫愛馳逐雜飾句味。應當依智莫依於識。依了義經莫著不了義世俗言說。應當依法莫取人見。應當隨順如實法行入無住處。善觀無名行識明色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱困極。皆悉寂滅。如是觀緣生已引出無盡。以愍念眾生故。不著諸見不作放逸。若常如此。乃名無上法之供養。

　如是此資糧　　恆沙等大劫
　出家及在家　　當得滿正覺

如前所說資糧於恆伽沙等量大劫中出家眾及在家眾菩薩乘者。多時滿願得成正覺。

　系彼資糧頌　　為菩提思惟
　資糧義無闕　　能如在彼頌
　我今擇彼頌　　於義或增減
　善解頌義等　　賢智當忍之
　釋彼資糧頌　　我所作福善
　為流轉眾生　　當得正遍覺

聖者龍樹所作菩提資糧論竟。我比丘自在解釋竟。

菩提資糧論卷第六