大般涅槃經疏卷第四

大般涅槃經疏卷第四

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

純陀品中

二何以故去即釋施也。釋初釋後中間可知。此意非但後教開常開初亦爾。既舉諸教例知行位證人亦復如是。是常法印印於一切無不是常。初後供養即是行常。初後法施即是教常。初後二施必有其人。即是人常。初後果報即是證常。證必有位即是位常。等無差別即是法常(云云)。復次等無差別者。若依答文有種種義。或初後皆受皆食皆不食故等。或初後皆得五果故等。或初後皆見佛性皆斷煩惱皆能說法故等。若依楞嚴初後皆如皆空故等。若依釋論初後皆是諸法實相故等。若此中意即是初後皆常故等。常者即是非常非無常之常故等。若得非常非無常意歷一切法教行位人等無差別。問一切眾生常為現為當。答已如上說三世皆常。問若現常者眾生即佛耶。答如胎中子豈不同父姓。若同父姓寧責耆少。凡有六即。一切眾生即是理常。聞大涅槃解知佛性即名字常。知性能修即觀行常。如夜見杌即相似常。金錍抉眼三指分明即分真常。無上大覺即究竟常。如此諸常疑何等常。阿耨菩提翻名釋義如常可見。受最後供一期事畢法理具足。汝聞見此依而行施檀必具足。三純陀設難文為二。初總非。不然後別作難。冶城作四難。開善作五難。名目不同(云云)。今明五難。一有智斷無智斷。二有聖號無聖號。三具四身三身。四具度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初一難具論自他。後四難唯論於自。此難本明受者福他。初既備舉後不煩文是故略之。然此五難芰角難解。何者至理寂滅無大。無小。若垂跡化物緣有利鈍應有勝劣。小緣所見初後俱劣。大緣所見初後俱勝。若始坐樹下受牧女乳麋食。此食已十力充滿此小緣劣見。若始坐華台眷屬菩薩悉坐華葉。十方諸佛放眉間光入華台頂。諸佛眷屬放眉間光入華葉頂。華台菩薩三昧受職成於報佛。華葉菩薩成於應佛。此大緣見勝。當知牧女與諸佛不同乳麋與光明永異。此即大小二佛最初受施。若見佛自行乞食到純陀捨食檀耳羹。中夜入滅輿向雙林以火焚身此小緣劣見。若見純陀悲感但獻八斛四斗不思。議供充飽一切。見十方佛遣大弟子缽盛香飯奉佛涅槃大緣見勝。當知乞食與送食不同香飯與檀耳永異。大小二佛最後受施其相若此。例推智斷乃至五果亦應各異。純陀芰角將大緣之後並小緣之初構差別之難。佛約大緣所見初後無差以答。則涇渭皎然初後不二。今更引經而分別之。勝天王中。初坐樹下有四種相。或見坐祥草。或見坐天衣。或見坐七寶。或見坐虛空。像法決疑經。佛入涅槃亦四種相。或見拘尸土石樹林。或見是七寶莊嚴。或見是三世諸佛菩薩所游居處。或見是真如實相純佛境界。前後既現四相不同。例推智斷乃至五果亦應各異。今更對教主而略說之。若三藏佛初受乳麋未有智斷。不能化他令得智斷。凡法未離不得聖號苦行體羸外須雜食。無漏未發內有煩惱果縛尚在是後邊身必歸磨滅是無常身。雖行事檀未得理度檀不具足。乃至般若亦復如是。父母之身但是肉眼未有通明故無四眼。既受食已自得五益能五益他。觀純陀言專引三藏佛初成為難。若通教佛菩薩道時已斷正使無漏現前自得智斷。亦令他得已捨凡法入聖人位。誓願扶習現坐道場示受食身。無復四住但有習氣。名無常身後邊之身。非是正使無常之身後邊之身已具亡三檀波羅蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食福利於他令得五果。純陀所難都未涉此。若別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿僧祇劫久具智斷令他智斷。乃至久已不食不消無五事果示現初成初受後成後受。豈可以劣見之初難勝見之後。初後二果等無差別其義明矣。四佛答為兩。初正答五難。次普受大會。初答第三四身三身之難者。身有離合故有四三。常是此教之首故超而答之。但純陀先舉三藏佛初以作難。三藏之佛六年苦行精氣殆絕乳麋資益身力充滿則是食身。如是食身從業緣現故是煩惱身。三十四心斷子縛盡唯果縛在是後邊身。終必入滅是無常身。故舉為難。佛今以三破四正言後邊與無常同故合為一無常身也。汝舉四身乃小緣所見大緣所覩則無此四。何者光明者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身則非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破煩惱闇非煩惱身。若始斷煩惱猶有果縛是後邊身。今非始斷故非後邊。四大果縛可是無常。常住智慧猶如金剛故非無常。大緣所覩唯三無四。何況如來已於無量阿僧祇劫無此四身。大小雙非四三俱遣。即是非食非不食非常非無常。非煩惱非不煩惱。非法非非法。非邊非非邊。非金剛非不金剛。能赴兩緣作四作三。而於如來非四非三玄而復玄。是故二施果報無差明矣。次從善男子未見佛性去。答第一有智斷無智斷難純陀引三藏佛為菩薩時納妃生子棄國捐王。樹下坐草起洗受食。是時未斷一毫煩惱不能化物據此為難。佛以大緣所見為答。破於藏通二緣成佛。何者二緣所見非但三藏未受食時不見佛性。受已作佛亦不見性。通佛亦爾。當知未見性者雙破二教。若華台菩薩受佛職。時入金剛定登佛職位。得三菩提明見佛性常身法身金剛之身。即名為智無四種身。即是於斷亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即金剛身。破無常身即一番智斷。得三菩提即是法身破煩惱身又一番智斷。究竟見性即是常身破於食身又一番智斷。亦能令他具足智斷。是故二施果報無差。智斷無殊得名時異。三從菩薩爾時破壞四魔去。答第二有尊號無尊號難。純陀據三藏菩薩在家之日有輪王相是人中天。從出家來至受食時猶未得道尚劣生天何得尊號。亦非生天之天。乃至不得作生淨天之天。既無此號故言猶是眾生。佛今不以三藏為答。乃以大緣所覩華台。華台菩薩已破四魔。故釋論雲得菩薩道破煩惱魔。得法性身破陰死魔。得不動三昧破天子魔。今經亦爾。入金剛定是金剛身破天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破煩惱陰。得見佛性即是常身破於死魔。如此功德豈非生天淨天天中之天。今入涅槃亦破無常等四倒之魔。無四倒故破煩惱魔。無煩惱陰死即無天魔。初成後滅既俱破四魔俱非眾生。俱得尊號是天中天等無差別。四從菩薩爾時雖不廣說去。答第四六度五眼難。純陀據三藏中棄國捨位不見說法但有捨財不見理檀。故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華台大緣所見雖不說法。先已通達財法事理檀波羅蜜。乃至般若皆已具足。過於人天二乘菩薩之所見也。亦分得佛眼今佛答法檀一事。餘度五眼准此可知故略不答。先廣通達今為眾生廣顯通達。是故二施等無差別。五從善男子如來之身去答第五有五果無五果難。純陀以三藏中施食五德命色力安語施主還得五種果報。今聞佛說我實不食施主亦應無五事果。佛今以本地初成答之。我無量劫不受不食畢竟清淨。小緣初見口受乳糜。大緣初見頂受光明。而於法身非食非不食。小緣後見受於檀羹。大緣後見普受大會。而於如來無乞無受。是故初後二施果報等無差別。次普受者從我今去。是受眾供次請住文為四。一因請。二騰請。三遮請。四重請。先生起四意眾咸獻供請住。供既不允請住未申。佛因純陀許受眾供。眾因純陀更請佛住。純陀順旨仍騰眾心。佛受眾供普開於常。常法非住不應請住。常法深奧眾未能達。眾意慇勤是故重請。興皇解雲大眾同聞聲。告不久當滅。聞答難雲法身常身。又初聞滅謂如燈盡聞常謂恆在世。夫如來者本無去住。何曾如彼見住見去只去是住只住是去。不起寂滅現身餘會。去相宛然而恆在住相不去而常去。若爾如來去。住於眾何益(云云)。今明佛無去住緣宜不同。略有四種。或有見去而自慶。乃言無量眾生墮佛前後。我今有幸見佛始終自慰為得。此是世界因緣見去。或悲泣懊惱拍頭號哭三業戀慕。此是為人因緣見去。或有見去破無量惡。如來尚去我云何著。是為對治因緣見去。或有見去入秘密藏至佛至處了了見性與法王子等。是為第一義因緣見去。或可一人具四。或但三但二。或可四人各一種種。不同而於如來都無去住。且舉純陀。或時悲感。或時歡喜。或云如來不般涅槃而我不能不懷憂惱。或時自云我今已與文殊師利法王子等。若眾無緣純陀豈然。故知純陀不爾悉為緣耳。於去一句四緣不同餘住亦去亦住非去非住。三句准知。初因請文為二。初長行。二偈頌。初為二。謂喜嘆。初不納供是故悲塞。今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱嘆。欲遂本心所以進請。就嘆為兩一略二廣。略舉四嘆。謂名利德願。名者嘉名先立妙義後興。將後驗前名不虛稱故同聲嘆云希有純陀。言大義者橫闊無涯。言妙義者竪深無底。又常非常是深義一常一切當是大義。非常非非常是妙義。已如前說。次汝今下利者吉祥福地。率土同集十方響會。旛懸梵世蓋覆三千。如來默然一無所納。純陀後請前供普收。如此聲譽絕倫蓋世。故眾嘆言汝今現世得大名利。德者即德之一字十讓居後五果當先。一人而已八斛微小用滿檀度此其德也。願者願等三字滿足貫上四俱足。故前佛立誓今佛願圓故言願滿。從甚奇純陀去。廣嘆從後向前以嘆四德。初更舉六難廣嘆第四願滿。諸天命盡五衰相現。其餘天子為咒願雲。願生善處願得善利。處是人道利是持戒。下文雲。十方土多爪上土少。舍人天身得三惡多。舍人天身得人天少。捨天得天諸天不喜。捨天得人諸天所願。猶如兩人在兩須彌。一彼豎竪孔一因風放。綖得入鍼孔此事甚難。若在人中能持戒者復難於此。海底盲龜千年一出值浮木孔入孔中居此事甚難。若在人中值世有佛難復過此。仰鍼於地梵宮投芥墮在鍼鋒此事甚難。值佛生信復難於是。生信聞法復難於是。辦最後供復難於是。此六於他為難純陀則易。故大眾嘆言甚奇純陀復得難得無上之利。如優曇華者華表輪王。能最後供得五事果必作法王大眾已為授記。廣嘆願滿竟。次從南無去是廣嘆德。南無或言救我。或言歸命。或言屈膝。謂屈雙膝。其有十讓五果檀度之德故今嘆之。又南無者具有三義。口稱是口業屈膝即身業歸。命即意業。三從猶如秋月去。廣嘆其利秋是陰時月是陰精。至時即盛映蓋眾星孤明獨秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。與勝妙時會建立妙義。在大眾前眾莫能先。對佛開常蒙普受供。一切大眾三業歸崇。四從南無純陀心如佛心下。廣嘆其名。上云名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。真是佛子名與僧合。與三寶合即顯其身一體三寶。亦是五果三點四德五佛。性等一切法界具如向說嘆其得主心如佛心。嘆其得師名解妙義嘆其得親如羅喉羅(云云)。次偈頌中二。初一偈頌上嘆。次三偈請。初文雲汝者汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌願滿也。超第六天而等梵王請佛開常即頌德也。我及一切眾頌譽也。上同聲讚。此雲我及一切也。如有端首推下論義似如文殊為請首也。次請中二。先二行為眾為一切(云云)。次一行要請。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命將不全也。次騰請為二。初長行經家所敘。次偈是純陀請詞。初長行中雲卒喪者略耳。具足應言喪主親師(云云)。前奉聲光大眾奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命色力安辯。該統法界許主師親故言忽然還活。時眾大喜於前純陀慶悅於後復是一讓。次偈中十八行半為兩。初十一行半騰眾嘆。次七行騰眾請。初文中略騰三嘆。初騰嘆願中先騰六難。後猶如下作譬結。初雲獲已利。騰嘆善利難人身善處難。蠲除等是善利所離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優曇華者騰生信難。投鍼鋒者騰最後供難佛不染世法去騰聞法難。我今所奉食去騰嘆德也。因供發願願無上果不願諸有。如伊蘭出栴檀去。因於微少充足大眾。又因食顯不食非食非不食。道香德風開發一切悉非常非無常。我今得現報去。騰嘆利如文。從一切諸世間去。正騰眾請為三。初兩偈騰悲苦意。次三偈騰請住益意。後兩偈結二意。文雲世間無調御者。無主親師生大苦惱。次文如來在僧中去。總明三寶益。如須彌山別明師益。山若映水水同山色。師若說法如法奉行故是師益。佛智能善斷半行是智度益。雲起清涼是善權益。此兩明親益。如來善能除去是主益。煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是主益。三結者若失三益增戀悲慟結上苦惱意也。若得三益信心增長結上請住意也。從佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈頌。長行為二。初述嘆難。次以難遮請。初文者。夫六難展轉相依三種無佛時亦有。三種佛出乃有。今述佛出時三難。餘者可知(云云)。次以難遮請為三。初以難遮請。二以佛境界遮請。三以二用遮請。以諸難遮請者。汝騰眾四嘆自快六難。六難之與四嘆由我涅槃施汝常命種種功德普及一切。我若久住無最後供。誓若不滿眾不稱譽。名亦虛設自失己利。又障他人那忽自欣後供而請久住。久住無後供後供無久住。汝自矛盾故遮言不應意正有此。次汝今下。舉佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地圖度。言語道斷心行處滅。至存彌亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者訥取之者失。絕其情慮故遮云不應。問純陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六種(云云)。亦是為下而抑於高高尚不應下自息望。三悉皆下。舉二用遮請者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機隱顯。或時用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用無常施得五果一切諸行悉皆無常。若定無常何得今教施常五果遍一切法悉開無常。當知非常非無常能常能無常。又昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五門觀即自境界。豈定自他能作如此之自他耶。當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請。若用無常復不須請。故舉二用遮言不應。十一行半偈為兩。初十行半明無常用。後一行明常用。初又二。前九行通明諸行無常。後一行半正用無常。初又五。初三行半無常觀。次一行苦觀。次一行空觀。次二行無我觀。次一行半不淨觀。問諸天化生豈是不淨。答雖無臭薉賢聖所訶亦是不淨。次諸欲下。明正是無常用。如瑞應雲。出四城門起於厭患故不貪著。離欲思惟六年苦行。證真實法。三十四心發無漏慧。今日當涅槃即最後無餘。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。於諸此彼而得自在。故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂。乃名大樂。我淨例然(云云)。他判前九行半是佛同於常無常行亦是真不真義。後兩行即是諸行同於如來無常常不真真義。此常無常顯非常非無常真實法也。今言若爾常無常是二方便。因兩方便得顯真實。即如纓絡二觀方便得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意菩薩境界。云何得與佛境界同。此文分明雲當觀諸佛境界。佛境界者三諦一諦一諦三諦。非一非三而三而一。一空一切空三諦皆空。一假一切假三諦皆假。一中一切中三諦皆中。只中是俗真只俗真是中無二無別如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者。若一空一切空云何請住。乃至一中一切中云何請住。遮請之意正在於此。云何以菩薩境界釋佛境界耶。若但隨文難見此意。今更就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中廣出還釋長行佛境界意。且點其意在後更釋(云云)。四重請者。或云非重請佛不重答故。或言兩向望前為重請望後為論端。於中為三。初領旨。次謙謝。三正請。領旨從以難遮請生六難由佛誠如聖言。謙謝從佛境界生諸佛境界浩無涯底。豈是蚊蚋能知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從於用生。蒙佛受供成最後檀。慳結漏斷等於文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故舉龍象喻於智斷。又舉幼年自況。以初具戒況於先達。拔淵泉之下處雲霄之上者。蓋佛菩薩之恩。是故須謝謝無常用。三正請常住之用。能生物善大眾苦至如來未然是故重請。有法譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一雲譬大眾戀慕飢渴願如來住終無變吐。故文雲我今欲令如來久住。故知為眾生作譬。二雲為佛作譬物思物機亦如飢渴願佛住世亦無變吐。故合譬雲唯願世尊亦復如是。故知為佛作譬。夫聖言巧密不可偏取(云云)。第三旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又三。一釋名二出意三料簡。初釋名言。旁論者前獻供為正為無為是旁。又時眾是旁人時眾未解為旁故論。又兩人實慧為正方便為旁。興斯問答是其權巧故名旁論。又如來境界為正二用為旁。今之所論論於二用故言旁論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因獻供施常以破無常。又明二施等無差別利者玄解非常無常。惑者便生勝負之見。鄙無常而崇於常。如來又因請住以不住破住。又明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不住。惑者又謂不住勝住。迴惑自迷不能。得解。是故文殊以無常不住訶其請住。純陀以常住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有為無為且共置之。懸指如來後當廣說。舉是顯非昭然可解。為是義故故須旁論。復次上純陀自云文殊師利法王子等。時眾懷疑文殊古佛行遠解深能問能答。純陀初心位淺解微。上雖能問未見其答。云何稱等是故旁論。文殊深而墮負純陀淺而獲勝。淺勝非勝深負非負。非負非勝方顯其等。約斯事理顯旁論意。大略可見不俟多釋。料簡者。問文殊明空三昧而為正法應是無為。純陀對有論無無待有成還應是有。那忽言文殊執有純陀執無。解雲文殊扶昔教之空望大是有。純陀扶於今教對有論無。有去無無還得是無。又復純陀始具足檀則行淺不應雲勝。文殊古佛則深故不應負。解雲適物所宜更互椎砧非定勝負不負而負於深無損。不勝而勝於淺無增。文殊且共置之則勝負雙捨。又文殊執昔。就昔為是望今為非。純陀執今。就今為是望昔為非。若作四句。各執二用顯體為俱是。各執二用傷體無俱非。各辨體用各有一是一非。即用而體即俱非是非非。文為二。一旁論。二復宗。旁論又三。一文殊訶勸。次純陀訶勸。三文殊稱美。初文殊訶勸又二。先訶次勸。先訶中牒其請辭汝今不應發如是言即訶也。次汝今當觀應如是學即勸也。次純陀訶勸又二。先雙訶說觀。次雙勸說觀。就雙訶又二。初訶說觀之非。次雙結觀說之過。初訶說觀之非又二。先訶說次訶觀。初訶說又三。一不應摧勝號同劣號。二不應舉劣法同勝法。三結其失辱。初文者夫如來者通是諸佛之極號。今古不異故曰如來。豈可以極尊同於諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群有勞累。若以如來同諸行者。摧常住為遷滅屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。舉三見一聞不應以劣法同於勝法。勝法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬無常。車輪譬苦。我聞諸天壽命極長。極長天者即是非想。非想無色不可見故。故言我聞。舉長對短短即墮胎落孕。此舉不淨問無色云何是不淨耶。答雖非惡色賢聖所訶亦是不淨。如聚落主失勢力者譬無我也。當知不應。舉四倒法同四德法。三世尊亦爾去。彰其失辱若摧勝同劣則失天中之尊號。亦失四德之勝法。若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱常等之勝法。從是故文殊下。是訶其觀亦為三。一不應觀勝名同劣名。文雲勿觀如來同於諸行。二不應觀劣法同勝法。文雲為知而說不知而說。若知如來非是諸行強說同者令下法同上法。若不知如來非是諸行而言同者。即闇惑上法溷和下法。三彰其失辱。若使如來同諸行者則不得稱為天中天。則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。次從譬如人王去。兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過。次譬結說過。初文又二先譬次合。初譬中雲王者譬眾生力士譬佛。力士為王施功。佛為眾生施化。王見力士多技藝者厚賜封祿。眾生得佛恩深四事供養。力士以技德伏物不以威加如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功德汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶。此豈非結觀之過明矣。次短壽譬結其說過亦二。先譬次合。初譬中雲父母譬眾生。子譬於佛。相師譬文殊。眾生感佛譬如父母佛隨機應譬如生子。佛實長壽文殊說短。豈非訶說之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸說勸。舊云貧女譬生解。丈夫譬護法。開善雲貧女譬生解。丈夫譬捨迷。冶城雲貧女譬護解。丈夫譬慚愧。招提雲貧女譬說佛無為。丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈。生子譬說。丈夫譬剛。遠行譬觀。譬文自現。又承躡上來非徒臆說然對聖訓凡寓上誡下非訶勸文殊。又勸博地無益極聖不勞勸。不上不下發心已去未足已還正須訶勸。譬文自明矣(云云)。初勸說譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女至加復病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。無有居家譬無常住五果。無救護者譬無主無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解說之義。下文雲慈是一切諸善根本(云云)。飢渴所逼遊行乞匃者即名字慈。無智為饑無定為渴。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知名數微達方隅名字慈也。止他客舍觀行慈也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解說。解說未彰如女雖能生而子未顯。可譬懷胎寄生一子相似慈也。向觀陰捨生清淨解。如寄生子此慈說已彰譬子生出。通前慈說悉有障難。至相似時慈悉倚伏更五彊弱故於此位說諸障難實通前也。捨主驅者。此譬報障障於慧解。義言驅去慈解同體故言抱兒。向涅槃城故至他國。名字慈後。分真慈前兩楹之間故言中路。遇惡風雨即內業障。蚊虻啑食即外業障。經由恆河即煩惱障。抱兒而度者。於三障中不捨正說。說陰界入非常非無常說諸惡業非縛非脫。說諸煩惱非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者三障力彊激奪慈說。慈說體妙不屈三障。故言而不放捨。於是母子遂共俱沒者。慈與解觀俱從相似轉入分真故言俱沒。如是女人慈念功德生於梵天。天者通是分真究竟兩慈觀。下合譬其義自顯(云云)。從文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。後通合兩慈。通塗明者。從前理慈已來。不應偏渾偏解偏說。初文為三。一者正護不得偏說。二者引過不得偏說。三者乖理不得偏說。偏說非正護正護不偏說。偏說無慧眼慧眼不偏說。偏說乖正理正理豈偏說。此中三文廣有所破(云云)。從若正見去。合後兩慈合前許圓說不許偏說。合後開偏說不雲圓說。若通論前後皆有偏圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏。是故文雲自責愚癡後見機理尚許偏說何況圓耶。是故文雲正見者也。又正見者即是圓見。若見有無不名無為。具有無者方乃名圓。就文為四。先開偏說。次釋見機。三牒譬合初沒。四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能為眾生是見世界機。生善法故見為人機。亦是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸。初文者六卷名為丈夫譬。此開六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他捨譬觀行觀。三界幻居猶如寄止五欲非己為他。權託陰入如捨。無明所壓如臥沉昏不醒如寐。忽然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無常即報障也。上具三障此略舉一。即時驚寤譬相似觀。昔來未得而今得之為驚。似解隣真為寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纏身者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周是為可恥。圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者。他以被問難屈為死。然被難死死者無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死者似觀轉謝。生忉利天者分真觀起此譬兩成就三十二臣即分真義。若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來真實去。合譬但合上即便命終分真觀去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。今雲八十種好亦不與他共故皆合究竟。

大般涅槃經疏卷第四