大般涅槃經疏卷第三

大般涅槃經疏卷第三

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

純陀品上

釋品為三。一辨疏密。二辨德行。三釋名。初意者依天竺文猶屬壽命品。開破今昔常無常義。於義則密於文則疏。謝氏從人從事題純陀品。於文則密於義則疏。今明涅槃施章。於梵漢兩文俱無所失。隨前人則施常命。隨後事則施常修(云云)。次德行者。純陀是二恆之數。何故別立一品。略明十異。一時眾先供而後請純陀先請而後供。二時眾三請佛皆默然。純陀一請如來即受。三因受大會。四因食開常。五自請住。六騰眾請。七金口嘆。八大眾嘆。九當徒問答。十往昔誓願眾無其一寧不立品。問純陀十異逈超眾表何不前供而後獻耶。答後供者讓他德也。舊明五讓謂賤讓貴凡讓聖麁讓妙少讓多近讓遠。今依文宜為十讓。初以俗讓。道謂僧尼眾。次以凡讓聖。謂學無學。三以淺讓深。謂諸菩薩。四以賤讓貴。即國王大臣。五以顯讓冥。謂天龍鬼神。六以少麁讓多妙。謂人天等。七以財讓法。即是魔眾。八以同類讓異類。即師子鳥蠭等。九以近讓遠。謂十方菩薩。十以城旁讓隱遯。忍辱仙眾。五讓收文不盡十意粗周。問何故昔默今默而有受不受異。答佛意難如。今通別兩解。今昔二默俱是四悉。世人所默有受不受。佛隨世界故有二默受不受異。或宜默受宜默不受。二俱生善。欲生彼善故有二默。破惡得道亦復如是。聖無唐捐非凡所測。別釋者時眾無奇緣弱不感。令追責往緣是名世界默然不受。初若發言不受則後供息心。眾供都集普皆等受。是名為人默然不受。默不受者貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治力。是名對治默然不受。若是食身可默受食法身常諸無食無受。是名第一義默然不受。默然不受是佛境界。義不可盡略言四耳。三釋名者。純陀名也。六卷雲。姓華名子純子之與陀二文互出。舊云。本名純陀後大眾稱德號為妙義。今則不然。純陀是彼音。妙義是此語。先立嘉名。為最後作瑞。所以大眾稱美。不應名德兩分。例如善吉空生即其儔也。然妙義淵博不可言盡。略示其十。謂義妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙。義妙者三點四德不縱不橫不並不別。佛及眾生皆悉安住秘密藏中。文雲。諸佛境界不可思議。一切法中有安樂性。解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差別。文雲。言純陀者。名解妙義雖受人身心如佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切鍼鋒大眾。文雲。令汝具足檀波羅蜜。位妙者。雖在居家蓋諸無學工巧之賤。釋梵歸仰如盛滿月映蔽星辰。是優婆塞等法王子。文雲。如幼出家墮大僧數。德妙者如前十異十讓。為佛為眾之所稱嘆。文雲。南無純陀南無純陀而為我等之所瞻仰。感妙者東方佛使作大神通人天枯燥齎持香飯獻而不受。九方亦爾況復人天。純陀一請即為哀納故知物妙非妙食麁不麁非麁非妙。文雲普為大會哀受純陀最後供養。神通妙者始辦供具地六種動。正獻食時說十三偈如經即神通妙。說妙者巧興五難善覆有為如經。田妙者最後入滅是良福田。文雲汝為眾生作良福田。益妙者因受其供普受大會則財益。一切因食開常即法益一切如經。純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙故名純陀品。若依經名應言十大若依人名故言十妙。妙之與大左右之異。從此訖眾問是涅槃施。分文為三。此品施常住五果擬對此土雜類眾。哀嘆品施勝三修擬對此土聲聞眾。長壽品去。隨問而施擬對此土諸菩薩眾(云云)。問有他方眾何文擬之。答從現病品去更明五行十德。師子吼問性及迦葉陳如。擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說普雨一切豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作差別說。問若爾始終只是一涅槃施則無餘章。答前明通意得作此說(云云)。此品為四。初因獻食以明不食。不食是常破於無常開非常非無常。二因其請住以不住破住開非住非不住。三因於論義有為無為且共置之開非有為非無為。四因催供明為滅須食為不滅不食開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者眾被召來意在開密故因食明常。常則應住故因常請住。住非圓極。是故遮住以無住破住。住與無住互成得失。故有為無為且共置之。若置非求是是亦無是故即非是。是故文言方便涅槃即是而非故催其施今正是時。第二第三亦復如是。是非俱非寂滅為樂事窮理盡故低頭飲淚而辦供也。通別者雖分四段不可一向。何者圓滿妙說義不可盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法。今三意望之一別舉常破無常。文雲我今施汝常命色力安無閡辯別明於我。以有我故所以論於我住我觀。若無我者誰住誰觀。文雲汝今當觀別明於淨有為不淨無為即淨。文雲善覆如來有為之相。別明於樂樂即涅槃一切諸佛皆至是處。文雲生已不住寂滅為樂。若一向從別則成對治失於圓旨此義可知(云云)。二明通者今所明常不言常異於我常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂亦爾。文云是常法印即是諸佛之法界也。若但是常常即缺減不具四德寧當得是法界印耶。三明非通非別畢竟清淨。何者若但是常破於無常是待對法經論所害。釋論雲無常者是對治法非第一義。常治無常亦復如是。中論雲若法為待成是法還成待。今言常者非常無常故非通別。若是通者通即對別別既被非通寧。得是。當知常者非通非別。文雲二施果報等無差別無通無別。乃名為等我亦如是非我無我。文雲汝今當觀諸佛境界佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不淨。文雲有為無為且共置之捨有捨無即非淨非不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂。文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非不樂如是三意不可定。三不縱不橫不並不別即通而別即非通別不一二三而一二三須識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成前者。上大聲普告令最後問為欲顯發方便密教。今果為開雙非之教上面門放光卻障生善咸欲成就第一空行。今果勸觀諸佛境界。上地動翻倒咸歸佛所。今果示有為無為且共置之欲求正法應如是學。如是學已寂滅為樂同於如來所至到處故涅槃施成前召請等義。言起後者。教觀諸佛境界即般若德。欲求正法應如是學且共置之即解脫德。寂滅之樂佛所到處即法身德。如此分文即顯佛語上中下善不徒開章。初獻供文為四。一請二受三難四答。請又二。初經家敘德。二發言陳請。敘德為二。一敘德。二敬儀。先敘其讓德。次敘所為德。敘讓德中兼具十意。優婆塞如前釋。此即三讓。謂俗讓道凡讓聖淺讓深。拘尸城如前釋。此是以近讓遠。城旁讓隱遯工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則賤未知是何且指以賤讓貴。以麁讓妙。同類十五人者。一本雲五十。雙卷雲五百十五。據端首五十。據親近五百據徒屬。或當如此。此之一句是同類讓異類。以顯讓冥。以少讓多。今敘意者。此人正為請。佛受供即是以財讓法。依文證義義自滿足。次為令世間得善果者。敘所為德善果多塗。謂可意果無漏果隨分果究竟果。可意果者賢聖所訶。文雲我今於此處不求人天身。無漏果者二乘灰滅。經家所嘆。必非自調自淨之果。隨分果者。三賢十聖住果報分而非極。下文雲我今所獻食願得無上報。故非分果為令眾生得佛菩提究竟之果。次捨身威儀下。敘敬儀威儀不同。謂俗威儀。道威儀。法門威儀。佛威儀。如波斯匿王見諸佛時捨五威儀。冠劍珮履車餘雖無五亦有脫巾解帶徒行等。皆俗威儀。道威儀者。謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等。法門威儀者。謂生忍法忍等諸法門也。佛威儀者。謂相好力無畏不共等法。或可捨俗服服道服。或捨事服入法門服。或即俗服是力無畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒權袒實袒。俗袒者如書中肉袒謝罪。道袒者弟子事師供役便易故袒右覆左。權袒者權化易行故袒權覆實。此釋他經非今教意。今言袒實覆權覆無常之權袒雙非之實。正當機利物便易得宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右轉隨順世間。以右著地即世界也。日是陽精表智導行此即為人。文殊經云。右是正道左是邪道。用正去邪此是對治。膝表於行地表於理以行契理故以膝著地即第一義。此意通用可解他經。若依今經膝即常行地即常理。以行到理故膝著地此是第一義也。不釋合掌私雲事釋可知。如世歛手則表敬也。若所表者二表權實二理諸教諸味各有此二。今經合已理無外也。悲感者悲則悲他感則感佛。他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是故悲也。供既不受不得因供開常是故悲也。常既不開雙非不顯是故悲也。佛若受供最後檀成。我與同類眾願悉滿故以悲助他以感祈佛。不釋禮足。私雲以我之頂歸佛足下。故諸教之果咸歸圓因。次白佛去陳請。謂標請正請。結請標為二。初標三寶舟杭。次標自他求度。初世尊及比丘僧即二寶也。佛及比丘智斷具足即是法寶。哀者慈悲法門指此一宇。又是法寶。如是三寶即無供之眾為有供眾而作福田。若無無供供無所供供。若無受供無由供是故須請。受我等者即是同類群輩。言最後者由初致後。如來出世初益眾生。今入涅槃後益眾生。佛無再受之期。我無再供之日。故言最後。為度無量者標他也。如此自他欲憑舟航請求度脫。世尊去正請有三。法譬合法說為二。一所失故請。二所求故請。所失為兩。初明所失。次釋所失。初所失者。失於三寶。無主是失佛。無親是失法。無救是失僧。無護去釋所失。若無主忠無所護。若無親孝無所歸。若無師學無所趣。既不為主護。又無主可護則無榮無祿是故言貧。既無親可歸。又親去不歸則無生無蔭是故言窮。無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言困。釋所失意顯。次從欲從如來下是所求故請。又二。初明所求。次釋所求。初文者。求佛一體即滿三益。佛是良田即是從上求祿故言求將來食。佛能長養法身慧命。即是從親求生。佛能訓導令得正轍即是從師求成。若從如來即兼諸義。次唯願去即釋所求。次從世尊譬如剎利去是譬請。開為兩。一貧窮譬。譬上所失無主無親等請無主故貧無親故窮。二役力譬。譬上所求求將來食請貧窮。譬中舉四姓者舊云是四族姓是義不然。現見四族一方俱貴不相忝謝。今文四姓高下不同於義不便。今明是四種姓剎利翻田主愛民治國王者之類。婆羅門翻淨行博學明文之類。毘舍未見翻應是平民耕農販賣之類。首陀未見翻應是底下客糞擔尸之類。舊以四姓譬四生。又譬六道是義不然。若四生六道譬太近收義不盡。今譬九法界根性束九以為四種。方便菩薩根性既有化他統物之能譬於剎利。聲聞緣覺同是無漏清淨涅槃譬婆羅門。天人兩界善道受報譬於毘舍。地獄等四同是惡趣譬於首陀。所以然者。一切眾生同一佛性其味真正一體三寶等無差別。而為煩惱之所覆蔽輪迴六道受種種身。界隔差別其味溷雜或酢或咸或甜或苦。無主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯。外則遠離三寶喪失善法。故言貧窮。善惡隔絕故言遠至。非己本源故言他國。下性品雲一切眾生雖有佛性皆不能見而為三毒所覆。故墮地獄畜生餓鬼生剎利等種種家中。即其義也。若觀開譬以剎利等譬四種人根性則便。若觀合譬雲貧四姓者即我身是可譬一人有四根性其義則便。而文又云拯及無量苦惱眾生者。復似就於多人作譬既有二文不可一向。若得此意一人既然多人亦爾。故於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性尋初法說通失三性。三性不顯義說為無。正性不顯故言無親。緣性不顯故言無主。了性不顯故言無救。通舉三失以為請端。法說所求中雲但從如來求將來食者。專從主求祿是求緣因緣能資了了能顯正此略舉一而為請也。就譬失中別請三性。意言眾生本有正因之性一體三寶等無差別。而為惑覆受種種身四姓等異。此舉異以請不異。別請如來顯於正性。以貧窮故遠至他國者。無主曰貧無親曰窮無師曰困。此舉貧請富別請如來顯緣因性。役力農作乃至草薉。此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱唯是少分。無上善根不能開發。唯希天雨天雨一灑即能發生。別請如來顯了因性。然三佛性非通非別。隨順根緣通別兩請。餘文如經。下如來受中亦有兩意。我今為汝除斷貧窮。是許其作主顯緣因性。無上法雨許為作師顯於了性。雨汝身田令生法芽許為作親顯於正性。此是別許三因佛性。從何以故純陀施食有二果報無差。云何無差若許作主即是親師。若許親師即是許主。是三如一等無差別。若顯緣因即顯了正。了正若顯即顯緣因。是三性顯等無差別。此是通許三因性也。惑者雲此未明佛性云何此解。答經明佛性是其正宗初。若不開後何所躡。良以初請一體之佛作主親師。一體之親施其常命色力。一體之主施其常安。一體之師施其常辯。令其身內一體三寶三佛性顯自他內外等無差別。上根利智已同純陀。為未解者至哀嘆中開秘密藏安置諸子悉入其中。長壽金剛次第相躡。乃至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明佛性者。為開何義何義為宗。恐帖文流散故懸示此義。次從役力農作去譬上所求。此譬略從人天二乘方便菩薩所有善法。悉是緣因少分故舉此為求。役力者正明厭斃惡趣貧窮尚人天善故言役力農作。得好調牛文有兩意。若以牛譬於身。身是善果猶屬人天。若以調牛譬身口七。此譬於戒。良田譬定。平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱。此亦兩意。若除四住譬二乘善。若除塵沙譬三菩薩。唯希法雨去正求了因。唯希如來是求主求親。法雨是求師三求。若允如貧得主如窮得親如蒙得師。則佛性顯所求之要正在於此。佛隨其求應請而施。施常命色力是許為親顯其正性。施其常安是許為主顯其緣性。施其常辯是許為師顯其了性。前後無違。方知文旨。三從言調牛下。合譬先合役力後合貧窮。文不次者貧之與役不定前後。只貧故役只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧。雖少不同皆貧。如來無上財寶。不次第合意或在此合役力譬。又兩。先曆法合後一體合初。曆法合中不合人天者特是文略。身口七支用戒防護合上調牛。定能資慧合上良田。慧忘差別合上平正。除四住惑合上除薉。除塵沙惑合除沙鹵。次世尊我今身有下。就一體合。體有於戒以合調牛定合良田。慧合除薉。雖少善緣不能顯正。唯希如來去正是合求了因言教。從貧四姓者去合上貧窮。上歷四姓今就一體已如前釋。從拯及下合上歷別四姓意也。三從我今所供去雙結。又三。初結上法譬中所求之請。法說中雲受我微供然後涅槃。似獨請佛。今結譬雲冀得充足如來大眾者。結其不獨在佛善能充足五十二眾。又是顯其能以一食普施大眾眾多而供足供少而周多不思議供供難思眾(云云)。次我今無主無親去雙結上法譬中所失之請。三如羅睺羅者。雙結法譬中求失之請。佛是金輪即羅睺主。又是親師我及一切亦復如是。事三如一同羅睺羅。從爾時世尊去第二受供文為三。一許受施。二正受三釋施。許受又二。一敘許。二佛唱許。初經家舉三號。佛然其所請故以三號而對許之。舉世尊許為主。舉種智許為師。舉調御許為親。既許為主即斷其貧。既許為親即袪其窮。既許為師即除其困。三失還得三求遂克。世尊者一切之所瞻仰。如世孝子之事親。如婆羅門之事火。如諸天之奉帝釋。事親即親義。事火即師義。奉釋即主義(云云)。又世尊者。如學無學等眾星之瞻佛月。如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林師子等喻喻戒定慧。世所崇仰故言世尊。一切種智者或以相好色身遍對一切一切各解故名一切種智。何者世有眾生事八十神一神一好隨其所覩見其所事。如來一身遍令其解故名一切種智。又不以色身為佛。以一切種智為佛。一切種智依此色身見相莊嚴。當知智慧具足故名一切種智。調御者稱適機緣應生應滅應受不受皆為調御一切眾生。他經以調御丈夫為兩號。今經合為一號。文雲自既丈夫復調丈夫。善哉善哉者印其法譬兩請。次我今為汝除斷貧窮去。是佛唱許。斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是許親。從汝今於我去是正受。汝今於我欲求常命色力者。述其請父。安者述其請主。無閡辯者述其請師。我當施汝者。即是許三(云云)。舊明涅槃正體是常治於無常故序五時雲般若雖明尊特之佛為成無生。楞嚴雖云七百僧祇豈及法華無量壽。法華無量壽猶是無常。至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑近破法華。同歸涅槃圓常窮源盡性之說。如此說者偏摘諸經對緣一句作無常義。偏取涅槃破病之常以為正體二塗俱失。何者般若佛母涅槃佛師。楞嚴三佛涅槃三點法華一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切眾生悉一乘故。云何一乘還破一乘。法身云何破於法佛。佛師云何破於佛母。故知惑其方便迷於部教。互相是非失其正旨今所不用。地人雖無五時之執以當現常破無常義義勢相似已同舊壞。興皇解雲常無常者藥病相治無常治常。若識無常是治常方便病去藥盡。若不識者執藥為病。病即斷見故云王今病重。常治無常亦是方便病去藥盡。若不識者即成常見。識兩方便能斷斷常則非斷常。故智者見法生即滅斷見。見法滅即滅常見。若不識者還是二見。今明此釋與舊不同。若得意者無所間然。逐語生想俱同前病。何者彈常無常。是互論方便指非常非無常而為正體。如避空求空去空逾遠。何者佛言二施果報等無差別。若其昔說五果無常今說是常可是差別。若常無常俱是非常非無常者方是等無差別。亦是顯發方便密教。若得此意般若楞嚴莫非秘密。然此常義斯教之喉衿。眾經之心首。群聖之窟宅。諸佛之法界不可思議。如來智慧說不可盡。若嶷然常若當現常若破病常豈會圓理。今試言之。夫佛出世本為大事因緣。大事因緣即是常住常法包容故名為大。常立諸法故名為事。常機常感故曰因緣。常無差別差別說常。下文雲諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。三世諸佛悉師此常。常無師弟師弟俱常。如是分別名世界常。我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無閡辯才。我當施汝常命色力安無閡辯。又云我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果報。如此等文皆明常法發生常善是名為人常也。若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨。我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法。以此四種破四顛倒。又云先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者如彼智人巧修我想常樂淨想。譬如明醫先以咸苦治其本病。本病雖去復患咸苦後以淨乳治於咸苦。佛亦如是。先以無常治其常病。常病既去更病無常。今以真常破昔無常。故云我為醫王欲伏外道。是故唱言無我無人。為此因緣而說有我。常破無常亦復如是。又東方雙者即是於常為破無常。又二鳥雙游譬於如來無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋論亦云常與無常是對治法非第一義。是名對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云二施果報等無差別。若常破無常無常異常。是則差別非第一義。第一義者非常無常故無差別。若二鳥雙游明其二用。二鳥俱息明其雙寂。即用而寂寂滅為樂是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡常亦間隔因緣大事。常亦寂絕畢竟妙理。常亦出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若此。云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能害諸經論。又大涅槃本自有之非適今也。又二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛性雄勐難可毀壞。此多文義即是現常。又云夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨。如是等文即是當常。又三世有法無有是處既無三世何得復有現常當常。淨名雲但以世俗文字說有三世。非謂菩提有去來今。若固執當現各據三世不解我意寧會偈旨。又此常者顯發如來方便密教。昔覆於常今開辯常無別。今常異昔無常開昔無常即是今常。次我今為汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開諸惡無常而顯於常。下文雲懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人天貧窮即開諸善無常而顯於常。文雲我今於此處不求天人身設使得之者心亦不甘樂。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷二乘貧窮即開無漏無常而顯於常。文雲為諸聲聞開發慧眼(云云)。若斷方便菩薩貧窮。即開六度通別無常而顯於常。文雲令諸菩薩了見佛性。又云自此之前我等皆名邪見人也。總而言之開諸有餘悉是無餘。開諸不了悉是了義。是名顯發如來方便密教悉皆安置三點四德秘密藏中。又此常者即是佛性佛性即常。既開於常即開佛性。既為此等作親開正作主開緣作師開了。除斷貧窮開境界性。悉皆當得不動果報即開果性。若例此義何人何法何教何行何位何用而不是常。何法不是非常非無常。豈復更有善惡三乘差別等性。畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行處滅不可思議。竪深橫廣無邊無底。能建大義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病當現常耶。如此常義猶若虛空。略對四家示其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私雲五既並果具攝因果一切萬德。先消名次對法。五法並常故初雲常。連持曰命。常命則以無始無終而無斷絕。以非色為色。吾今此身即是法身。作用為力遍一切處用無窮盡。不動名安雖具力用安固不動被機有辯。無緣慈悲普施法藥。次對法者此即三密。命即意密。色力及安即身密。無閡即口密。亦名四德。意是常德。身是樂我。口即淨德。若得此意遍一切法無非此五。佛具此五故以施人。以五常故施亦無盡。言無盡者即五果也。

大般涅槃經疏卷第三