為何把佛、法、僧稱為寶

佛寶、法寶、僧寶稱之為寶，略有六義：一希有義，二離垢義，三勢力義，四莊嚴義，五最勝義，六不改義。具如《要集》中說。——蓮池大師《佛說阿彌陀經疏鈔》

之所以把佛、法、僧稱為寶，是引用《寶性論》中的六種意思來讚歎三寶的功德。

第一是「希有」義。一切珍貴的東西，必須是希有的。如果天天能看到，天天能接觸到，就沒有希有感，不能稱為寶。

世間的金銀都是希有金屬。佛出現在這個世間也是很希有，如曇花一現。佛雖然能夠住持很多劫，但是為了顯現希有的尊貴，他要示現涅槃。

如果眾生看到佛一萬歲、十萬歲、百萬歲還在這裡，他會覺得不希有，不希有就很難生起恭敬之心。所以佛示現滅度是攝受眾生的一種權巧方便，是很必要的。

業障重、福德淺的眾生難以遇到希有的佛法僧三寶，如同貧窮的眾生，對於世間的金銀七寶，可能連看都看不到，更別說擁有了。

第二是「離垢義」，離開垢染。世間七寶金銀的體性都有很高的純潔度，都是離開瑕疵、污穢的。

我們建大佛時拿金銀首飾什麼的去提煉黃金，用於阿彌陀佛身上的貼金。在提煉的過程中，發現雜質有不少哦。如果黃金裡面加了一塊表面鍍了金的銅，那整個黃金一下子就被染污黑了。

這就需要有一個特殊裝置，把黃金中的雜質全都析離出來，然後才能夠達到99.99%的純度。世間的珍寶體性都是這樣的離開污穢，佛法僧三寶也離開了種種的煩惱，習氣都沒有。

第三是「勢力義」，就是三寶有大勢力。世間的珍寶也有它的勢力，能夠使人脫離貧窮。當一個人擁有金銀財寶時，講話都腰杆硬氣些，所謂財大氣粗。如果沒有錢，也許就會覺得怯弱。在世間，沒有財的人是薄福之相，很麻煩的。

佛法僧三寶有比世間財寶更強的勢力，以佛來講，佛具足三明、六通等不可思議的功德，能夠降伏一切魔障，制服一切外道。這些就是三寶的勢力，如師子吼。

第四是「莊嚴義」，就是這個「寶」一定能夠有莊嚴、審美的價值。世間的七寶能莊嚴身體，佛法僧三寶能莊嚴我們的法身慧命。

第五是「最勝義」。世間的珍寶在一切的物質裡面最殊勝，比如說金剛能斷一切，不為一切所斷。佛寶在所有的生命體當中也是最殊勝的。三界二十五有當中，沒有比佛寶更殊勝的了，被稱為「無上士」「調御丈夫」。

第六是「不改義」。世間的珍寶即使用火去煉、用石頭去磨，它都不會改變。特別是鑽石啊，你用猛火去燒，它都保持著很強的結晶體，不會改變。

佛法僧三寶也是這樣，在世間法（也叫世間八法，毀、譽、利、衰、稱、譏、苦、樂）前，如如不動，毫不改變。

因為三寶有這樣的功德，這樣的內在價值，所以值得我們恭敬、讚歎！