發心宜事理圓融

自性迷就叫眾生，自性悟就是佛。既然是迷的眾生，也是自性的一種迷，你覺悟了就等於度脫了。自性是佛道，你覺悟了的自性就是佛道。既然是自性裡面的，那也就很容易成就，不是心外的。所以圓教的發心，特別講心外無法，法外無心，心法一如，「不見一法，離心別有」。

那建立了這個圓教的知見後，怎麼做呢，怎麼發呢？「以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得」。這裡要注意了，這裡談的虛空，不是談虛空之相，這裡的虛空就是談空性的問題。所以般若系的經典常常講一切法如夢、如幻、如影、如泡、如陽焰、如水中月、如鏡中像、如虛空，都是表達同一個意思。這個虛空就等於是空中本來沒有，但捏目成花——空花；虛空裡面顯現花相——幻相。

要理解這個菩提心是虛空之心，這是勝義諦裡面的一種知見，就是菩提心是離相的，是無相的。自性本來不生，自性空故。這個虛空非色、無見、無對待、無漏、無為。但是虛空的作用在什麼地方呢？一切有為的物相，都要依虛空來建立。如果沒有虛空來遍一切處，那就會有障礙。所以談般若系經典，常常有一個知見：正因為有空義故，一切法才能成立。沒有空就成立不了一切法，這是深刻的辯證關係了。

所以這個菩提心就猶如虛空，無相，不要執著還有個虛空之相，那都是不對的。就在如虛空的這個菩提心裡面才能生起利益眾生的智慧，才能去知恩、去報德，才能生起慈悲心，才能生起對一切眾生的同體感。所以是以無相的、空性的心發這個願，虛空之願。願是緣起法，所以有時候講無願之願。自性本體無願，但又生起了這個願。

虛空之行，有時候稱為無行之行。本體上是無行，無造作，但是緣起法當中又不離開這個行。般若系經典常常講，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這就是談如虛空的問題。但又要生一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。如果你只是談如虛空、如幻、如影，而你沒有生起一種行，那就墮到斷滅見裡面，那也是不對的。

「行虛空之行」，無行之行。「證虛空之果」。這裡注意了，這個果你也不要以為有一個實體的東西。「無智亦無得，以無所得故」，才能得阿耨多羅三藐三菩提。所以般若系經典談發心，「無所得」是一個不要忘記的觀念，如果有所得心就白雲萬里了，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。

《金剛經》中佛問須菩提：你是不是阿羅漢？你覺得你是阿羅漢，你已經就不是了。所以「實無有法發菩提心」，不是有個真實的法發菩提心者，發菩提心要當下體會那個空性。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。三心不可得，還發什麼心，還有一個菩提心的實體嗎？這是沒有的。所以菩提，無論初發心還是它的果，無處住，就是要把握它的空性。

這就像度眾生也是，行虛空之行，你不是要去度眾生嗎？但還不要執著你有真實的眾生可度。《金剛經》告訴須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，要生什麼心呢？ 「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」。這就是要把握這個空性，你不要以為有真實的眾生。如果有一個真實的眾生，那你就著相了。著相就體現為四相，如果一個發心的菩薩，有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。

為什麼這麼說呢？「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。這就是能發和所發都是寂靜、無相、無我，這才是菩提。空性也無空相之得，這個「空」也得要把它空掉，「空空亦空，一空到底」，就稱為「畢竟空，無所有」。要去把握這個義理，這樣才可以說你達到了圓教的發心了。所以說終日度生，終日無一眾生可度，雖無一眾生可度還要勤勉地去度眾生。一個是在理上說，一個是在事上說，理和事一定要圓融，才有圓教的味道，「如是發心，名之為圓」。