疏文:
心、佛、眾生者,經云:「心佛及眾生,是三無差別。」蓋心即是佛,佛即是生,諸佛心內眾生,念眾生心中諸佛也,故云一體。中流兩岸者,娑婆喻此,極樂喻彼,始焉厭苦欣樂,既焉苦樂雙亡,終焉亦不住於非苦非樂,所謂二邊不著,中道不安也。
《彌陀疏鈔》
心佛眾生一體之圓頓法義,出自《華嚴經》,意謂諸佛與眾生及真如妙心,此三者平等無差別,以諸佛與眾生同一自性清淨心。故《華嚴經》云:「如來成正覺時,於其身中,普見一切眾生成正覺,乃至普見一切眾生入涅槃。」皆同一性,所謂無性。以佛所證,即眾生本覺真心。
又云:「菩薩摩訶薩,應知自心念念常有佛成正覺。何以故?諸佛如來不離此心成正覺故。如自心,一切眾生心亦復如是。」以眾生之心,即佛所證覺體。生佛平等不二,乃大乘圓教之甚深法義,吾人當深切體味。
又迷此法有眾生名,悟此法有諸佛名,此諸法中實有心名。然克實而論,迷悟本空,中邊不立,諸佛、眾生及心,皆假名安立。假名無實,全體即真,故三法相即,無有差別。
既然此一性無性之心性,乃眾生與佛平等共有,不偏屬佛,亦不偏屬眾生。若以心性屬彌陀,則眾生乃彌陀心中之眾生;若以心性屬眾生,則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心內之眾生,念眾生心中之彌陀,如子憶母,慈母當即攝取不捨。正由生佛一體無二,故法爾感應道交,成辦往生淨業。
「中流兩岸不居」意謂:娑婆穢土喻此岸,極樂淨土喻彼岸,淨業行人初始修行,從願門入手,厭離娑婆苦,欣求安養樂,由此懇切欣厭心,執持名號,感通阿彌陀佛大悲願力,臨終蒙佛接引,往生彼安樂國。彼土乃超越苦樂對待之淨境,苦樂雙亡,是為極樂。於彼土見佛聞法,契無生法忍,最終亦不住於非苦非樂。
所謂苦樂二邊不執著,亦苦亦樂及非苦非樂之中道亦不安立,自性本源,離一切相,如太虛空,一法不立,是為大涅槃常寂光之妙境。
又二邊謂有與無,中道謂非有非無,亦有亦無。不執著有無二邊,亦不安立雙遮雙照有無之中道,本離四句,本絕百非,超情離見,絕待圓融,是為不可思議之大涅槃心。
誠如釋尊最後究竟垂示:「我以佛眼遍觀三界一切諸法,無明本際,性本解脫,於十方求,了不能得。根本無故,所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故,乃至老死皆得解脫。以是因緣,我今安住常寂滅光,名大涅槃。」(《大般涅槃經》)信願執持阿彌陀佛者,契證念佛三昧,全攝佛德為己德,亦安享大般涅槃之常樂我淨,何幸如之。