學佛最重要的一件事就是修行。修行的目的是要慢慢地使煩惱少一點，智慧多一點，覺照多一點；也就是要練習怎麼向內看，而不是向外看；如何管好自己，而不是去管他人。修行不選擇地方，不論在家出家，是男是女，是年紀輕的還是年紀老的，都可以修，也都必須修。修行更不要等待，不要等到什麼年齡，什麼地點，什麼時間，到處都可以修。何處青山不道場？辦公室是道場，家庭是道場，工廠是道場，坐在汽車上是道場，坐在飛機上也是道場，在馬路上行走，還是道場。不用選擇時間和地點，到處都可以修行。

修行要抓住當下這一念，如果當下這一念不能照顧好，修行就無處落實。因為我們的生命是當下的，生命不在過去，不在未來，生命就在我們當下這一瞬間。我們的這一期生命可以活到七十歲、八十歲、九十歲，但是，即使是活到一百歲，這一百歲，也是由許多的生命點所構成，這許多的生命點也還是由無數個當下所構成。所以，當下就是生命活動的每一瞬間，我們如果能夠抓住生命活動的每一瞬間，讓它清楚明白，清醒覺照，修行就有了落腳點。修行的一個訣竅，修行的一個根本法門，根本下手處，就是要安住當下。能夠安住當下，覺照當下，讓每一個當下都是清醒的、清楚的，我們的生命就開始覺悟了，我們的生命就開始從無邊的煩惱中慢慢地解脫出來。

各位不妨在聽我講話的時候，就把你的思維、你的整個生命都集中在我的每一個語音上，不作第二念，慢慢地感受一下，看我們當下這一念清楚了，是一種什麼樣的狀態，糊塗了又是一種什麼樣的狀態。這是最容易體會的一種修行方法，也是最容易把握的一種修行方法。生命就在這一瞬間，我們要全神貫注生命活動的每一個當下，清楚地覺知我在想什麼，清楚地覺知我的生命此時此地活動的狀況是怎麼樣的。

在用功的過程中，不要想昨天的事。昨天就是過去，過去並不在昨天，也不在前一個小時，過去就是當下這一念這個流程的前一片刻；未來不是明天，也不是後一念，它是生命流程這一點的下一個點，這一剎那的下一個剎那。我們能夠把生命的活動觀察到如此微細的時候，安住當下，才真正能夠成為我們修行的一種高度集中的精神狀態。

所謂安住當下，就是要讓我們的精神高度集中在此時此地。《金剛經》上面講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；過去、現在、未來三心了不可得。過去的這一念心，像做夢一樣，煙消雲散；未來的這一念心，它還沒有來到，僅僅是一個幻想而已；現在的這一念心，就像水中的泡沫一樣，當生即滅。三心都不可捉摸，但是，我們就要在這個不可捉摸、心無所著的這個狀態中找到安身立命的地方。安住當下，一念不生，就是這樣的一種精神狀態、用功夫的境界。

在《壇經》的第一品當中，六祖大師講到他從黃梅得到衣缽以後，沿著贛粵從北到南的一條通道，一步一步地走回廣東去。當時，五祖座下的人得知五祖的衣缽，被嶺南一個砍柴的人得去了，很多人的心中都忿忿不平。其中，有一位惠明上座，未出家以前是一個四品的將軍，人長得五大三粗的，非常有力氣。他聽到這個消息，就夥同大家一起上路，要追趕惠能，奪回衣缽。究竟當時有多少人去追趕惠能？應該不只一個、兩個、十個八個，因為當時五祖座下聚集千人，想要奪回衣缽的，至少也有一百人或者幾十人。這些人同時上路，因為惠明上座身體健壯，又有武功，最先到達廣東與江西交界的大庾嶺頭。當六祖惠能看到惠明上座已經追趕到身邊，便坦然地將衣缽置於嶺上的一塊石頭上，自己就在旁邊結跏而坐。惠明上座見到衣缽，便喜出望外，馬上就要將其拿走。可他萬萬沒有想到，重量應該不會超過五斤的衣缽，在那個時候卻是如同大地一樣的沉重。惠明上座提掇不動，就在這樣的一個現實面前，他的內心當下覺悟了，明白了佛祖的衣缽並非是任何人可以隨便得到的，便立刻放下了想要搶奪衣缽的念頭，並向惠能頂禮悔過。然後說，我非為衣缽而來，我乃為法而來。此時，六祖惠能大師就向惠明上座說，你既為法而來，此刻就要屏息諸緣，一念不生。並進一步地說，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明聽到六祖的開示，當下頓悟。他悟出了什麼呢？如人飲水，冷暖自知。

所謂不思善，不思惡，就在這個時候，我們生命的本源是什麼？這是一個極為關鍵的問題，因為我們的思維不是在想善的，就是在想惡的，不是在想菩薩，就是在想羅漢，或者就是在想地獄、餓鬼、畜生，我們的思想一時一刻都沒有停止過。這所有的想法都是妄想分別，都不是安住在當下，只有讓我們的心回到當下，回到生命的原點，這個時候，你才能桶底脫落，才知道原來就是如此。

所以說，修行最根本的法門，就是要安住當下。安住在當下，實際上就是一念不生，因為不想過去，不想現在，不想未來，把一切的思慮、妄想、分別、執著，全然放下，連放下的這一念心也放下了，你說還有什麼東西能夠捆住我們呢？還有什麼東西能夠讓我們歡喜或者不歡喜呢？歡喜不對，不歡喜也不對，因為一切事物的真相既不是歡喜的相，也不是不歡喜的相，既不是清淨的相，也不是不清淨的相。所謂實相無相，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。所謂非相者，非善相，非惡相，非喜相，非怒相，不是乾淨的，也不是邋遢的，不是人，也不是魔，把一切的分別都排除了，這個時候所見到的就是如如不動。「若見諸相非相，即見如來。」如來者，如如不動，「無所從來，亦無所去」。

我們在禪堂裡用功夫，就是要把所有的相掃除乾淨，這個過程就是我在禪堂門口寫的那副對聯，首先是要「專注一心不亂」，專注到一心不亂了，那就是徹底地、全然地安住當下了，然後才可以有高度地覺照，「照見五蘊皆空」。五蘊者，就是我們的生命，我們的生命就是由色、受、想、行、識五個要素組成。這五個要素沒有一個要素能夠獨立存在，它們互相依存，一旦分離了，生命也就結束了。不但五蘊分離的時候我們的生命結束了，即使是五蘊相聚，它也是其性本空的。只有把我們這個生命徹底地看破了，也就是看空了，方可徹底放下。放下了，就可以得到自在，那就是「度一切苦厄」了。所以，我們要學習「照見五蘊皆空」，能空就能放下，能空就能安住當下，能空就能斷煩惱、開智慧。不過，真正在用功的過程中，不要有斷煩惱的心，也不要有開智慧的心，一切無所求，瓜熟蒂落，水到渠成，只要功夫到了，一切都不求而自得。

希望我們在這七天當中，好好地把握這四個字：安住當下。