濟群法師《普賢行願品》

第一章 導論

尊敬的大和尚、各位法師、各位居士：

淨慧大和尚慈悲，讓我給大家講《普賢行願品》，我本人對這部經典沒有什麼研究，正好借這個機會，跟大家一起學習。《普賢行願品》是佛教界流傳非常廣泛的一部經典。很多出家人、在家居士都以此為日常修持的功課。在我們早晚的課誦文中，也有關於《普賢行願品》的內容。普賢的十大願，在很多叢林的早晚課中都會念到，主要是因為這部經典的修行法門，在我們修學佛法中太重要了。

信仰、見地、行願

不論在家學佛，還是出家修行，我認為在修學佛法上有三大要領是值得我們重視的，這就是信仰、見地、行願。

1.信仰

佛法以信仰為基礎。信是無上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度論》說："佛法大海，信為能入，智為能度。"這兩句話概括了修學佛法的要領。佛法深奧廣大，不具信心，則不得其門而入；法門無量，眾生煩惱無邊，沒有智慧，則不能超越生死大海。又說"信如手"。我們因為擁有雙手，才能夠創造很多的財富；學習佛法也是同樣的道理，我們要成就功德法財，就不能離開信仰。所以，整個佛法的修學有四個次第，即信、解、行、證。就是說佛法的修行，是建立在信仰基礎上的，有了信仰，方能生解、起行、證果。但佛法的修學又不是只停留在信仰上，如果一味地強調信仰，以為信仰便是一切，不重視經教的聞思，那麼，佛法與其它宗教就很難分別出有什麼不同了。

2.見地

見地，指知見、認識。在八正道的修學中，第一是正見，正見就是正確的認識。在學習佛法時正見是非常重要的。因為，一個人的思想和行為取決於自己的認識。有正確的認識，才能產生正確的行為；而錯誤的認識，就會導致錯誤的行為。錯誤的認識會使我們造下很多的罪業。眾生無始以來為什麼會流轉生死呢？就是因為無明。無明，就是一種錯誤的認識。我們每天生活在現實的世界中，卻對宇宙人生感到茫然無知。由於我們對宇宙人生的無知，使得我們不知道生從何處來，死往何處去。我們為什麼要學習經教呢？原因就是通過學習佛法，使我們樹立正確的認識，把佛法的智慧變成自己的智慧，把佛陀的認識變成自己的認識。佛法的修行要從聞、思、修下手。聞就是聽聞經教，把經教的思想，變成我們自己的思想和認識，由聞慧而思慧，由思慧而修慧。在整個佛法的修學中，見地也是非常的重要，缺乏見地的信仰，往往會流於迷信。

拿因果來說，修學佛法以深信因果為前提，而深信因果就是要我們止惡行善。因為，只有深信因果，才能改變我們自己未來的生命和命運。一個人做了壞事，就會給他的人生帶來不如意的結果；一個人要想擁有什麼樣的未來，什麼樣的命運，那麼，現在就要種什麼樣的因。《三世因果經》說："若問前世因，今生受者是；若問來世果，今生作者是。"所以深信、明瞭人生的因果，我們才有能力開創美好的未來人生。深信因果是修學佛法的基本見地，而整個佛法的修行始終都離不開因果。

3.行願

我們現在先說"願"，然後再講"行"。願，是內心深處發出的願望和決心。行，就是按照自己的發心，朝著願望所指的目標，努力地去實踐。如果沒有偉大而正確的願望，行動就會失去指導，就會迷失方向；但沒有刻苦踏實的具體行動，"願"就會成為空談。所以，願與行猶如鳥的雙翅，車的兩輪，缺一不可。俗話說："志當存高遠。"你的志向立得越高、越遠，你將來的成就也就越大。

如果沒有願力的話，你做的好事將來只能得到人天福報。也許，來生你會生在一個富裕的家庭，你不愁穿，不愁吃，名利地位樣樣都有，事事如意順心。但是因為你沒有願力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福報，不能成為成佛的資糧。因此，願力在我們修學佛法中同樣非常的重要。

在修學佛法的過程中，一個人成就的大小，往往取決於願力的大小。如果我們學佛僅僅是為了現生平安，求佛菩薩保佑家庭、事業、財富......那麼，你學佛的成就，最多隻能得到這些；有的人學佛，修功德，做好事，是為來世服務，希望來世比現在活得好一些，一句話是希望下輩子享福。那麼，你所修的功德，所種的因，只能為來生創造一種良好的生活條件，卻不能擺脫六道輪迴的命運。

當然也有很多人，他們的修行是為了往生西方淨土。那麼這種人所修的一切功德，就能成為將來往生淨土的資糧。淨土宗裡非常強調信、願、行，認為這是往生淨土缺一不可的資糧。信，就是相信西方極樂世界、阿彌陀佛的存在，相信念佛能夠往生西方極樂世界。願有兩個方面：一是願意離開這個娑婆世界；二是願意往生西方淨土。這種願力非常的重要！有些人念佛，他們願意往生西方，但又捨不得離開這個世界。像這樣的人能往生嗎？阿彌陀佛來接你的時候，你說：唉呀！這個世界這麼好，你看我的家庭多幸福美滿，我們夫妻恩愛、兒女又孝順；或者有的人會說：我這一生，辛苦了一輩子，眼看兒女剛剛長大成人，積累下一點財產，還沒來得及享福就要走了，實在划不來；或許還有人會說：我的事業有成，我的公司、企業剛有成效，這一切都是這樣的美好，使人非常地留戀。要是我走了，我的企業、公司交給誰呢？我還捨不得離開這一切。請佛、菩薩保佑我再多活幾年吧！讓我過一段時間再走吧！假如存有這樣的心態，你說，這個西方極樂世界你能往生嗎？我看你是不能往生的。願，就是要願生西方，同時還要願離娑婆。願力在修念佛法門中是十分重要的。

作為修學佛法來講，如果你想成佛，就要發願。大乘佛法修菩薩道，有四種大願："眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。"這是多麼宏偉的誓願！這四種大願叫做四宏誓願。你想成佛，就要發這樣的四種大願；然後按你所發的大願去修行、實踐，你才能成佛。一個合格的佛子，他應該有以上四種宏願。

十方三世一切諸佛菩薩，他們之所以能成佛、成菩薩，原因就是他們都有非常宏偉的大願。比如地藏王菩薩的大願是："地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提！"這是一種什麼樣的精神！這是一種什麼樣的氣魄！我們每個人都十分熟悉的阿彌陀佛，他曾是一個國王，後來他遇到世自在王佛，就跟隨出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老師面前發了四十八大願，然後按自己誓願去修行，隨著他的功德圓滿，創建了西方極樂世界。為什麼修淨土宗，通過念阿彌陀佛的聖號，甚至每日十念，就是五逆十惡的人也能往生西方呢？原因是跟阿彌陀佛的誓願有關。念佛往生西方，主要還是借助阿彌陀佛的願力。假如沒有阿彌陀佛的悲心與願力，那麼念佛往生西方這個超越生死的捷徑，也就不存在了。再如藥師佛的佛土--東方琉璃世界，這也是一個淨土，它跟西方淨土一樣莊嚴。藥師佛為什麼能夠成佛呢？原因是他在因地上發了十二大願。所以，發願在修學佛法中非常的重要。

《普賢行願品》，它是普賢菩薩的修行法門。普賢為什麼能夠成為一個大菩薩呢？原因是他初發心時，發了十個大願。這十種大願，作為修行菩薩道的人來說，確實是一種行之有效的法門。我們學佛行菩薩道，不是一天到晚求佛、菩薩保佑，有了一點點小事就要去找佛、菩薩幫忙，這種人能成為佛、菩薩嗎？我看永遠都成不了。為什麼呢？因為一個真正學佛的人，不是整天老是想著自己的痛苦和利益，而是應該擔負著一切眾生離苦得樂的使命，以一種極大的力量，忍受人世間的一切，難行能行，難忍能忍，怎麼能為一點點不如意的事，就去求佛、菩薩幫忙呢！如果遇到一點困難和不順心的事，就去找佛、菩薩，這種人永遠都是佛、菩薩保佑的對像，永遠都是可憐的眾生。這種人永遠也成不了佛。為什麼呢？因為他只想著得到別人的幫助，而沒有想到要去幫助別人。

《普賢行願品》中第八大願："常隨佛學"，就是要向佛、菩薩學習。佛怎樣修行度眾生，我們也怎樣去修行、去度眾生。只有這樣，我們才能夠有成佛的資糧，我們才有可能成佛，才有可能成為菩薩。

本經在佛教中的地位及來歷

《普賢行願品》屬於《華嚴經》中的一品。《華嚴經》是佛教中一部非常重要的經典，被稱為經中之王。《華嚴經》的境界是非常高深的，對於我們凡夫來講，這種境界是一種不可思議的境界。所謂不可思議，就是說不可以用我們的思維想像得到的。為什麼不可以想像呢？原因就是它是佛的境界。佛陀把自己證得成佛的境界和盤托出，我們凡人要去理解它，自然就比較困難了。

我們現在學的《普賢行願品》，是《華嚴經·入法界品》的一品。在這部經裡有這樣一個故事，就是大家熟悉的"善財童子五十三參"。一般人不知是否注意到，觀音菩薩身邊有兩個小孩，一個是善財童子，另一個是龍女。《普賢行願品》跟善財童子的關係非常密切。據《華嚴經》記載：在印度福德城裡有一位長者，他是福德城裡的大企業家，家財萬貫，平時樂善好施。可是有一件令他很苦惱的事，他已經四十幾歲了，還沒有孩子。後來終於生了一個孩子，孩子出世之後，他家裡的財物與日俱增，生意很紅火。福德長者感到這個孩子的來歷不凡。印度人非常迷信看相，他就請了一個看相先生，來給孩子看看。看相先生告訴福德長者：你家財寶的來源與這個孩子的出世有很大的關係，因為這個孩子的福報非常大！隨著他的出世，你們家的福報也將會越來越大。所以就給這個小孩取名為善財（即能生財的意思）。

善財童子眼看一天天長大了，雖然家裡很有錢，但他對錢一點也不感興趣。他考慮的是尋找人生的歸宿，生命的價值和意義，以及如何擺脫生老病死這些問題。他想雖然自己很富有，但世界上還有許多人很窮，很痛苦，應該怎樣去幫助這些人，把他們從痛苦的深淵裡解脫出來呢？光有錢財，是不能從根本上解決問題的。比如說你看見一個窮人，你給他二百塊錢，但是用完之後，又怎樣呢？明天再給他一千塊，但一千塊也會很快用完的，還是不能解決問題。現在社會上有很多人，他們雖然很有錢，但他們生活得並不幸福。所以，善財童子想探求徹底解決人生困惑和痛苦的真理。

就在這時候，文殊師利菩薩到福德城裡來弘揚佛法。善財童子聽聞佛法後，找到了解決人生問題的最好途徑。當文殊菩薩講完法後，他就對文殊師利菩薩說："我現在要發菩提心，要解脫生死，想幫助世界上的人們擺脫痛苦，但我不懂得應該怎樣修？"文殊師利告訴他："如果你要想修行，那就要參訪善知識。"善知識是最好的老師，在我們修學佛法中參訪善知識非常重要。參訪善知識的好處是什麼呢？因為只有親近善知識，我們才能聽聞正法，才能走入修學佛法的正道。假如你遇不到善知識指導，便有可能誤入歧途的。善財童子聽了文殊菩薩的話以後，他參訪了很多的善知識，這就是平常所說的"善財童子五十三參"。善財童子的修學過程，便是我們修學佛法的典範。

在"善財童子五十三參"中，最早參訪的一位老師是文殊師利菩薩，最後參訪的一位善知識是普賢菩薩。他參訪普賢菩薩後，普賢菩薩告訴他："我修行成佛的法門就是十大行願。"普賢菩薩的十大行願，不僅適合善財童子修學，也是我們每一位修學佛法的最好法門。

本經的翻譯

《普賢行願品》屬於《華嚴經》。《華嚴經》在中國佛教史上有過三次翻譯。第一次是在東晉。當時印度高僧佛陀跋陀羅帶來了《華嚴經》的梵本，譯成６０卷，３４品，又稱《晉譯華嚴》或《六十華嚴》。到了唐代，從西域傳來消息，《晉譯華嚴》的三萬多偈不是全本，于闐有更完整的梵本。於是武則天專門派人前往于闐尋訪該經梵本，並聘請譯經人。使者在于闐果然找到梵本，並請到高僧實叉難陀一同返回長安。武則天為實叉難陀安排了專門的譯場，開始譯經。動筆翻譯的那天，武則天親自參加，擔任筆受。這次翻譯出來的是第二個本子，共８０卷，３９品，又稱《唐譯華嚴》或《八十華嚴》。可奇怪的是《六十華嚴》也好，《八十華嚴》也罷，裡面均沒有《普賢行願品》的內容。

唐貞元年間，從印度來了一位叫般若的法師，對《華嚴經》重新翻譯。他翻譯的是《入法界品》，共有４０卷，故稱《四十華嚴》。般若翻譯的《四十華嚴》中，最後一品就是《普賢行願品》。如果我們想從《華嚴經》裡找《普賢行願品》內容，也只能在《四十華嚴》裡才能找到。

釋經題

這部經的題目很長，全稱為《大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界普賢行願品》。一部經典的題目，對於我們理解該經，往往會起到畫龍點睛的作用。但是有很多的讀者，不太重視經的名稱。其實，經的題目與經文的內容有著十分密切的關係。《普賢行願品》是出在《大方廣佛華嚴經》中。這部經是在什麼情況下說的呢？它是佛陀進入不可思議解脫境界時說的。什麼是佛呢？佛，梵語稱佛陀，在這裡主要指釋迦牟尼佛，他是一位覺者、智者。"不可思議解脫境界"是什麼意思呢？不可思議，是超越了我們凡人的思維，就是說，佛的境界是不可以用我們凡人的思想去想像，也無法用世間的語言去描述的。"解脫境界"已經斷除了煩惱和痛苦，已經了脫生死，永遠不會再到生死裡面去流轉。另外，解脫有兩種意思：一是心解脫；二是慧解脫。心解脫，是說心裡沒有任何痛苦煩惱；慧解脫，是說在思想知見、認識上已經成就般若智，不會被世間的一切現象所迷惑、所困擾。

一部經典是由很多品組成的，品就像我們現在著作裡的章節。這一品是《普賢行願品》。這一品的經文是說普賢菩薩發的十大願。願是普賢菩薩發的，發了願以後，普賢又按自己的發心去修行，所以叫做普賢行願。

中國佛教裡有四大菩薩：觀音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩。四位菩薩的道場成了中國佛教的四大名山。觀音的道場在普陀山；地藏王的道場在九華山；普賢的道場在峨嵋山；文殊師利的道場在五台山。這四位大菩薩中，觀音代表大慈大悲：一是無緣大慈，另一個是同體大悲。無緣就是沒有任何條件地去幫助別人；慈就是給你快樂，無條件地給你快樂；悲是拔苦的意思；同體是把自己與眾生看作是一個整體，把眾生的痛苦看做是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，眾生的快樂就是自己的快樂。如果我們都有這種精神，那麼，我們大家都是菩薩啦！文殊師利代表智慧，智慧在修學佛法裡非常重要。我們學佛的目的就是為了成佛。成佛，其實是智慧的成就。

記得拿破侖曾經說過這樣一句話："一個不想當元帥的士兵，不是一個好士兵。"那麼，我認為一個不想成佛的人，就不是佛的好弟子。成佛要具備成佛的資糧，換句話說要具備成佛的條件。我們要學習諸佛菩薩大慈大悲的精神；我們要學大行普賢的十大願王。大行，不是幫助一兩個人，而是要幫助一切人，要以一切眾生作為我們幫助的對像。

我們學《普賢行願品》，就是要學普賢的"願"和"行"。行和願如鳥的雙翼，車的兩輪，缺一不可。因為沒有宏大而正確的"願"，"行"就很盲目，在修行上就沒有方向和目標可循。但是如果光是發願，而沒有實際行動，發心只是一句空話。因此，我們在學習《普賢行願品》時，特別要注意行持。我們只有按照自己的發心，用實際行動去實踐普賢大願，才能功德圓滿，最終成佛！

本經的組織與內容

學習一部經典，了解它的組織結構，有利於把握其整體及思想脈絡。《普賢行願品》的組織主要包括兩個方面：一是長行，二是偈頌。長行是前面的散文部分，偈頌是後面的詩歌部分。偈頌基本上重複長行的內容，但並不完全相同。在語言上表現得比較精煉，內容方面也有一些新意。《普賢行願品》的整體內容，主要是由十大願王組成。十大願王是："一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法-輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。"

第二章 序分

【爾時普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法-輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。】

菩薩資格的考察

一般經典的開頭，總是"如是我聞，一時佛"在什麼地方、幹什麼。可是《普賢行願品》沒有這個開頭。為什麼沒有呢？前面講過，這部經是《華嚴經》中的一品，是從中間開始的。這一段經文有點序分的味道，先把一種一種的行願說出來，然後再依次解說，像是一本書的總目。

"爾時"，是指佛陀說法的那個時候。"菩薩摩訶薩"，是梵語。菩薩是覺悟的有情，不但自己覺悟了，也要使眾生覺悟。菩薩摩訶薩，是指大菩薩。菩薩與阿羅漢的區別在於：菩薩自己覺悟了，併發心去幫助世界上所有的人，希望他們也能覺悟。相反的，自己覺悟了，不去幫助別人，沒有去度化眾生，就自稱證入了，稱為阿羅漢。佛跟菩薩又有什麼區別呢？佛的覺悟是圓滿的覺悟，而菩薩的覺悟還沒有圓滿。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，雖然它們也放光，卻是有缺陷的。而佛的覺悟如十五的月亮，又大又圓，它放出的光是圓滿的。

菩薩，有小菩薩、大菩薩、新菩薩、老菩薩之分。比如學佛的人發菩提心，受菩薩戒，將來去度化眾生，幫助世界上的人，這人現在就是菩薩了。但是他是屬於初發心的菩薩。雖然也叫菩薩，但是跟普賢、觀音菩薩一樣不一樣呢？不一樣的。因為他的功德、智慧、能力都不能同這些大菩薩相比。就拿忍辱來說，假如人家需要你的眼珠，你能把眼珠挖出來嗎？對於一個大菩薩來說就很容易辦到。但對於小菩薩，尤其是一個初發心的菩薩而言，就很難做到了。所以，同樣是菩薩，境界卻有高低之分。

菩薩這個概念，許多人往往不能正確的理解。一提到菩薩，就覺得他們是來無影去無蹤。其實，在現實生活中有許多高僧大德就是菩薩。像太虛大師，他一生的修行是完全按照菩薩的標準來修持的。他在一首詩裡說到："比丘不是佛未成，請你呼我為菩薩"，所以，大家都稱他太虛菩薩。又如台灣的慈航法師，人們都稱他為慈航菩薩。

我們大家如果能發菩提心，受菩薩戒，也可以稱為菩薩。從小菩薩、新菩薩開始做起，將來隨著智慧和功德的成就，也像普賢菩薩、觀音菩薩那樣，成大菩薩了。所以，菩薩是由普通人開始做起的；菩薩是從日常生活中修行得來的，是非常現實的。只要我們能用菩薩的標準來要求自己，那我們每個人都是菩薩。菩薩的最大特點是什麼呢？就是無私奉獻的精神。像雷鋒那樣，犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去幫助別人，給社會大眾帶來幸福和歡樂的人，就是菩薩。我們不妨把雷鋒稱為雷鋒菩薩，因為他具有菩薩的精神。

《觀世音菩薩普門品》講到：觀音菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身相。經中說："應以何身得度者，即現何身而為說法。"觀音菩薩為了方便善巧度化眾生，有時當國王，有時當男人，有時當女人，有時當乞丐，有時當畜生，有時當佛教徒，有時則示現其他身相。因此，看一個人是不是菩薩，不能只看他是不是學佛的，而是要看他的所作所為，符不符合菩薩的精神和標準。這才是最重要的！

佛陀的功德有多大

"普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已"。稱，是稱讚。嘆，是佩服、讚揚的意思。普賢菩薩聽了釋迦牟尼佛說法後，稱頌讚嘆佛的功德。勝功德的"勝"字，是說如來的功德，超過尋常人的功德。普賢菩薩稱讚如來功德無量無邊。世界上誰的功德最大呢？如來的功德最大！

我們經常念的一個偈子："天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。"這是說，不管天上還是地上沒有任何眾生的功德，比得上如來。所以，我們為什麼要向佛陀學習呢？因為佛陀的道德已經徹底圓滿了；我們假如不向佛陀學習，還向誰學習呢？

世界上盡管有成就、有道德修養的人也不少，像古代的聖賢，如孔子、老子，佛教中的一些高僧大德，以及我們現前的師長等。雖然他們非常值得我們學習，但是我們從他們身上多多少少總能挑出一些毛病。總的來說，他們的道德是有缺陷的，是不圓滿的。然而，我們在佛陀的人格中，找不出任何的缺陷，佛陀的起心動念、一舉一動都是圓滿無缺的。所以，普賢菩薩稱讚如來的功德，勝過所有的人。把如來的功德告訴參加華嚴法會上的許多菩薩，還有善財童子。但善財童子是此次法會的當機者，因此特別提出善財的名字，向他說法。

"善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。"普賢菩薩在說法前，對法會上許多聽法的人，先叫了一聲"善男子"。指以善財為代表，所有參加這次法會的聽眾。如來的功德到底有多大呢？佛教認為：在宇宙中，不是只有一尊佛，而是十方（東、南、西、北，還有東南、東北、西南、西北、上方、下方）世界都有佛陀的存在，就像微塵那麼多，是無法用數字來計算的。普賢菩薩告訴我們，這麼多的諸佛，"經不可說不可說佛剎極微塵數劫"，相續演說如來的功德，還是演講不完的。

什麼叫佛剎？剎，是梵語，是國土的意思。佛剎，是佛所住的國土。那麼，宇宙中有多少佛剎呢？宇宙中佛的國土，無法用數字來說明。一個佛剎，在佛經裡面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大？佛教以須彌山為中心，一個太陽，一個月亮，眾多的星球構成一個世界。一千個世界為一個小千世界；一千個小千世界為一個中千世界；一千個中千世界，為一個大千世界，是為三千大千世界。地球是人類所住的地方，地球主要由地殼、地幔、地核所組成。如果把地球剖開，一直剖到最小的程度，化為眾多的極微塵，那麼試想，把一個佛剎，也就說把眾多的星球剖成微塵，這個數量是不是很大啊？實在是太大了！何況用這麼多的數目，來比劫數的長久。

劫，是一個時間單位。一劫到底有多長時間呢？劫有大劫、中劫和小劫。佛教所說的小劫，是怎樣計算的呢？是根據人的壽命來計算的。佛教經典裡說，人的壽命從84000歲開始，然後每100年減一歲，一直減到人的壽命10歲為止，稱為減劫；再從人的壽命10歲開始，每過100年增加一歲，一直增加到84000歲，稱為增劫。把一減劫和一增劫加在一起為一小劫；二十小劫為一中劫，八十中劫為一大劫。佛教所說的芥子劫，時間就更長了，長得難以計算。佛教只用比喻來說明，就是在一座方圓40里的城市里，裡面什麼東西都沒有，全部堆放的都是芥子，天上的人每過五百年下來一次，從這裡拿走一粒芥子，一直到拿完這座城裡的所有芥子為止。從拿走第一粒芥子，到拿走最後一粒芥子，這麼長的時間，就是一個劫，這叫芥子劫。現在說的是極微塵數劫，不是一個劫，那就可想而知這個極微塵數劫的數目實在太大了，這種時間實在太長太長了。

上邊這一段經文的主要意思，簡單總結和歸納就是：如來的功德無量無邊，倘使十方世界的許多佛，拿不可說不可說佛剎極微塵數劫的時間，接連不斷地去演講佛的功德，還是永遠講不完的。換而言之，佛陀的功德簡直大得不得了！佛陀的功德不可窮盡，沒有辦法說盡和說完。所以，我們為什麼要學佛呢？因為佛陀太值得我們學習了！

如何成就佛果功德

那麼如何才能成就佛陀的功德呢？這是佛教徒都很關心的問題。普賢菩薩告訴我們："若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。"倘若有人要成就佛陀廣大無量的功德，應該要依普賢的十種廣大行願去修，從內心深處發出這樣的十種大願，然後按照所發的大願，至誠懇切地去修行、去實踐。那麼，就能夠成就佛的功德，可以成佛。

"何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法-輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。"這一段經文，是普賢菩薩接著上邊所說的十種行願，把每一種的行願說出來，像是一本書的目錄，或是一篇文章的題目，先讓讀者知道，到後邊再詳細地講解明白。

普賢菩薩前面只說了十種廣大的行願，並沒有說明是哪十種。那麼聽法的人，一定急著想知道。所以普賢菩薩又接上面的話題說道：我上邊說的十種廣大行願，是哪十種呢？然後把這十種行願的名目，一個一個地說出來。下文將對十種行願的內容進行具體介紹和說明。

第三章 禮敬諸佛願

【善財白言：大聖！云何禮敬，乃至迴向？普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

禮敬的意義

"禮敬"什麼呢？禮就是頂禮、禮拜（問訊、合掌、低頭、鞠躬）。禮的意義在哪裡？禮的意義表示恭敬，禮跟敬必須配合在一起。光有禮而不敬，行不行啊？不行。

記得《六祖壇經》有記載：永嘉玄策去參訪六祖，他磕頭的時候，頭不點到地上去。六祖說："禮拜表達恭敬，本來是為了制伏我慢，可是你拜我，頭都不點地，這算什麼禮拜呀？"這段話說明一個什麼道理呢？就是說禮要跟敬結合在一起，禮敬的意義主要在恭敬。我們學佛首先要對佛陀生起恭敬心，包括對三寶。恭敬，也是人與人之間一種很平常的禮貌。就像世界上的人，對自己的長輩，或是有德行的人，我們都要恭敬他們。所以，禮敬是一種很平常的法門，並不是佛法特有的。

修學佛法首先要對三寶產生恭敬心、虔誠心。因為只有在這樣的狀態下，才能依教奉行。就拿社會上的人來說吧！一個學生，他在學校裡，瞧不起他的老師。那麼，對老師講課會不會接受，乃至會不會按照老師所說的話去做呢？我看是不大可能的。一個孩子在家裡對他的父母，沒有絲毫的恭敬心，你說他會不會聽父母的話呢？自然也是不會的。同樣的道理，我們學佛對三寶缺乏恭敬心，那麼能依教奉行嗎？我看是很困難的；即使能的話，也要打折扣。恭敬的意義，主要是為了我們更好的修學佛法。

拜哪些佛

第一大願："禮敬諸佛"。諸，是所有、全部、眾多的意思。諸佛，不是指一尊佛或兩尊佛，而是指十方三世一切佛。我們禮敬的佛陀，到底是什麼樣的佛陀呢？一般社會上的人，由於不了解佛教的關係，對佛教徒的禮佛，往往會產生一種誤會，他們以為學佛的人是把木頭、石頭雕塑的泥像，作為崇拜的偶像，這是對佛教極大的誤會。其實，我們拜的並不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表達對佛陀的追思！同時也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到見賢思齊的作用。

我們拜佛，應該拜哪些佛呢？"所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。"我們所拜的佛陀，不是一尊兩尊，而是十方三世一切諸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如觀音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，只局限於拜某一尊佛。有的人甚至會用一種凡夫的心態去衡量佛的思想和境界。擔心現在拜觀音菩薩，沒有拜阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會生氣呢？在拜阿彌陀佛的時候，沒有拜大勢至菩薩，大勢至菩薩會不會生氣呢？沒有拜到其他的佛、菩薩，如果得罪了他們，佛、菩薩怪罪下來怎麼辦呢？

其實，這種擔心和顧慮是多餘的。因為我們拜佛著相，所以才會出現這種心態。現在普賢菩薩教我們怎樣去拜佛。普賢菩薩告訴我們：我們所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜盡法界，也就是整個宇宙中十方三世的諸佛。過去世諸佛，是指已經圓寂的佛陀；現在世諸佛，是指正在十方世界轉法-輪，說法的佛陀；未來世諸佛，是指未來世界將會出現的佛陀。十方三世諸佛，就像世界的極微塵數那麼多，所有的佛陀，都是我們要頂禮的對像。所以，我們在拜佛的時候，不能執著於某一尊偶像，而是要觀想十方三世一切諸佛。這樣一來，在一拜中一切諸佛菩薩都拜到了，你想想，這種拜佛功德，比起以往執著於某一偶像，不知要大多少倍？我看百千億萬倍都不止！

怎樣拜佛

有人可能會問：這麼多的佛我應該怎樣去拜？這麼多的佛陀我怎麼拜得過來呢？"我以普賢行願力故"，現在我們要用普賢菩薩的思想境界去拜，拜的時候"深心信解，如對目前"，相信十方世界都有佛的存在，假如信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。

"悉以清淨身語意業，常修禮敬。"悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡、無法用數目可以計算的諸佛，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心裡不存絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，心才能清淨。所以，要以清淨的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大願。為什麼有的人拜佛能得到感應，有人卻不能呢？這跟你的心清淨不清淨、虔誠不虔誠有關係。因為佛陀不是有意要在你心中顯現出來，佛也不是因為要你去拜他，才跑到你心裡。假如這個人拜佛，佛跑到這個人心裡；另一個人拜佛，佛又跑到他那裡。假如同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向，肯定會累壞。

佛不是有心示現，他完全是無心的。佛隨著他的願力，千處有求千處應，就像天上的月亮。月亮一直掛在天上，什麼地方有水，什麼地方就有月亮。不過，有的地方雖然有水，為什麼卻見不到月亮呢？因為水只有清淨如鏡的時候，月亮才能在水中映出來；如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎？每一個人也像一潭水，一般人總處在妄想狀態中，這就猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清淨三業拜佛，猶如一潭清水，那麼，佛、菩薩就能顯現，這就是佛教中所說的感應道交。

有這樣一句話："千江有水千江月，萬里無雲萬里天。"什麼地方有水，什麼地方就有月亮；天上什麼時候沒有烏雲，什麼時候就有太陽。同樣的，什麼地方有一片虔誠、清淨的心，那麼，什麼地方就有佛、菩薩顯現。佛、菩薩可以說成是佛陀、觀音菩薩；也可以說是我們自心的佛性。假如我們離開了自己清淨的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時處於一種清清淨淨的狀態。那麼，我們隨時都與諸佛菩薩在一起。所以，修學佛法不能離開自己清淨的心，到外面去尋找佛、菩薩，如果是這樣的話，離佛道就會越來越遠。

"一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛"。有微塵那麼多的佛陀，在十方世界裡。你說：我只有一個身子，這麼一來比例失調，一個人拜這麼多的佛，我拜不過來怎麼辦？那麼，就要借助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀。我呢？也不是一個我，我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想像著每一尊佛的面前都有一個我。

打個比方：我們在拜佛的時候，"我"的面前有一個佛，佛的面前有一個"我"。如果前後左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子裡都有一尊佛，同時每一個鏡子裡也都有一個"我"。"我"在拜每一尊佛，同時每一尊佛都在接受"我"的禮拜。這時候，你就不只一個身，而是有無數多的身。以無數多的身去拜無數多的佛，這樣就能拜得過來了。如果用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，功德就能無量無邊！這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是禮一拜佛，卻比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍！

我們以一種極大廣闊的心境去拜佛，這個"我"就不是原來的"我"了。我們要想成佛，就要把佛、菩薩的境界，變成自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了十五再拜，而是"虛空界盡，我禮乃盡"。虛空有沒有盡的時候？虛空沒有窮盡，所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界能有這麼高，這樣學佛才有出息。

"如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡"。這段話裡有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。眾生有沒有盡的時候？眾生界沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那麼，我此禮敬也沒有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種願望和行為。"我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷"。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，念著，沒有間斷。"身語意業，無有疲厭"。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧？不是的，拜佛是沒有疲厭的。總之，禮敬諸佛是指禮敬已經成佛的十方三世一切諸佛，從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的對像。

常不輕菩薩

在《法華經》裡，有位菩薩叫常不輕，他看見人就禮拜，時間長了，有些人看見他覺得討厭。有的人不明白，這個人為什麼這麼怪呢？見到任何人都拜，是不是神經有毛病？甚至有些人不理解，扔石頭打他，用腳踢他，用口水吐他。但不管你怎樣對待他，他也不生氣，見人照拜不誤。有一天，一個人實在看不下去，走上前問他："你一天到晚見人就禮拜，別人打你、罵你，你也不生氣，這究竟是為什麼？"他回答說："因為你們將來都會成佛的，所以，我不敢輕慢你們。"這個故事說明兩個道理：一是說明眾生皆有佛性。常不輕菩薩這樣做，實際上是以身說法，用自己的實際行為去勸化普渡眾生，使他們早日覺悟，提醒大家要自尊、自愛。二是說明行菩薩道的人，對一切人都要恭敬、尊重。

我們講禮敬諸佛，不僅僅是禮敬已經成佛的諸佛，同時也要禮敬未來將要成佛的一切眾生。如果學佛的人，把普賢的禮敬法門，推廣普及到日常生活中去，我們能夠尊重一切人，使人歡喜。那麼也就功德無量了！

 

第四章 稱讚如來願

【復次，善男子！言稱讚如來者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不週遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

隨喜讚歎

第二大願："稱讚如來"。稱讚，就是稱揚、讚歎。"稱揚讚歎"法門，在修學佛法中非常重要。一般人大都患有一種通病，往往喜歡用放大鏡去看別人的缺點，愛挑剔別人的毛病，總是看不到別人的優點和長處。把讚歎的語言留給自己，把那些難聽的話送給別人。有的人愛在背後說他人的一些壞話，甚至誹謗他人。為什麼大家愛犯這種毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。這種人與周圍的人很難處理好關係。

嫉妒心是嗔恨心的表現，嫉妒心有時來得莫名其妙。比如一般女孩子最愛犯的毛病，就是不願意看見比自己長得漂亮的姑娘，出現在自己的生活圈裡。盡管人家的美貌，在許多情況下，並不影響自己的利益，但是總會莫名其妙地產生反感和不滿。總愛從人家相貌中挑剔出某種缺陷，跟自己的相比：眼睛長得不怎麼樣，鼻子長得不怎麼樣，膚色又不怎麼樣......。言下之意是說自己比這人長得好看。盡管說這話的人，長相不比人家好，但就是不服氣。這是嫉妒心的表現。

我慢心重的人，處處自以為是，自尊心、好勝心特別強。別人無論在哪方面勝過自己，不僅不承認自己不如別人，反而認為自己處處勝過他人；聽到某人對某人的讚歎，心裡就不舒服。這種人的感情十分脆弱，他只能在恭維讚歎聲中生活，一旦受到打擊，精神很容易崩潰。這種人是不堪一擊的。

嫉妒心、我慢心顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，使人幹出許多蠢事。這是一種非常可怕的心理，但又是人們普遍容易出現的心理。所以在佛經中特別宣揚隨喜讚歎功德。其實，隨喜讚歎是很廉價的。比如別人為寺院塑佛像，捐贈二萬元，你一分錢也沒拿出去，但是，如果你能發自內心地為別人感到高興，併用美妙的語言去讚歎他，那麼，你所得到的功德跟他一樣大！隨喜讚歎的功德，不僅廉價，而且還是對治嫉妒的有效方法。

普賢菩薩教我們稱讚如來。其實，不僅僅是對如來，而是要我們去稱讚一切好人好事。如來是世間上最值得尊重的人，我們稱讚他，是一件比較容易做到的事。不僅如此，稱讚如來的意義，還包括對世界上的一切好事，都要去稱揚、讚歎，讓他們歡喜，這才是我們學佛人的本分。

如來的名號及功德

如來，是佛的十大名號之一。每一尊佛都有十大名號，這十個名號主要是根據他的功德、智慧、能力所安立的。如來、佛都是常用的名號，如來跟佛不可以合起來說。通常有許多人把兩種名稱合起來稱為"如來佛"。其實，這種叫法是錯誤的。正確的說法應稱釋迦如來、彌陀如來、東方藥師琉璃光如來；也可以稱藥師佛、釋迦牟尼佛。但是，不可以稱"如來佛"。何為如來？如來是證如實之道而來。說證到了真實之理，然後再來這個世界度化眾生，所以稱為如來。如來也可以稱如去，稱如來如去，就是來去自如。我們凡夫之人能稱為如來嗎？我們不能稱為如來。為什麼呢？因為我們來去不自如。我們的來去受業力的支配，不能自主。壽命到頭的時候，你說，唉呀！我還想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如來就不一樣，他可以隨便示現在任何一個地方。為了度化眾生，如來可以隨心所欲在幾千個地方，幾萬個地方來去自如。

稱讚如來，如來有哪些功德值得我們稱讚呢？如來的功德，在佛經裡簡單地說有"三德二利"。三德是斷德、智德、恩德，二利是自利利他、自覺覺他。

什麼是斷德呢？是斷除煩惱所顯示涅槃的功德。凡夫之人總是充滿各種各樣的煩惱。如貪、嗔、癡、我慢心、嫉妒心、愛心、恨心......而在佛陀的人格中，完全斷除了這些煩惱，心裡沒有絲毫的煩惱，因而證得了涅槃。

什麼是智德呢？智，指智慧。佛教中所講的智慧與通常講的不同，它不是指人世間一般的聰明才智，而是指具有解脫痛苦、煩惱，證得真理的一種能力。佛陀的智慧，對人生、對宇宙的一切所要發生的事，他是無所不知，無所不曉！反之，我們凡夫沒有佛的這種智慧，搞不清楚生從何處來？死往何處去？我的前生是怎麼回事？我的來生到底又是怎麼一回事？

什麼是恩德呢？佛陀對我們有極大的恩情，佛陀悲愍眾生無盡輪迴的痛苦，把每一個眾生當做自己的兒子一樣，把自己親證的人生及宇宙的真理和盤托出。換句話說，佛的恩德就是佛把自己證得了脫生死、得大自在、具體修行得道的方法，毫不保留地傳給我們。讓我們按照他修行的方法去實踐，讓眾生也能證得涅槃，了脫生死，得大自在。佛陀把眾生看成和他一體，對眾生充滿無限的悲心；佛為了使眾生得到解脫，說法四十九年，佛的恩德是要我們大家都成佛！

如來的功德很大，我們要稱讚如來的功德！平常我們對釋迦牟尼佛讚歎道："天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。"不論是天上的天人，還是世間上的人，以及十方世界中的一切眾生，沒有一個人的功德能和如來相比。我們對其他人求全責備時，總能在他們的身上找到或多或少、這樣或那樣的缺點，但在佛陀的身上，你是找不出任何缺點的。為什麼呢？因為佛陀的智慧和功德已經徹底圓滿了。

十方世界諸佛無量

"所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。我們稱讚哪些佛和菩薩？是稱讚一尊佛、菩薩，還是兩尊佛、菩薩呢？不是的。我們現在學的是《普賢行願品》，那麼，我們就要以普賢菩薩的境界去稱讚盡法界、虛空界十方三世所有的佛陀。"一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛"。一切剎土，是指一切國土。把國土剖析為很小很小的極微，每一個極微元素裡，都有一切世間極微塵數佛。"一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。佛陀出世，不是孤零零的一個人，而是"一佛出世，千佛歡喜"，一尊佛出世，千萬尊佛歡喜，無數的菩薩歡喜，無數的菩薩跟隨佛陀、協助佛陀弘揚佛法。如釋迦牟尼佛的手下，有觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩；還有舍利弗、目犍連、阿難等幾千聲聞弟子跟隨他。那麼，我們要稱讚這些所有的佛，要稱讚每一尊佛身邊無量無邊的菩薩。整個宇宙中所有佛、菩薩，都是我們稱讚的對像，可見我們要稱讚的佛不是一尊、兩尊。

稱讚如來

普賢菩薩教我們怎樣讚歎如來："我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不週遍。"這裡告訴我們要"有甚深勝解，現前知見"，深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充滿著佛、菩薩。想像著這些佛、菩薩，都在我們的面前。信是很重要的，有的人不相信，哪來這麼多的佛？你看我們這個娑婆世間幾千年、幾萬年，才有一尊佛陀出世，哪有這麼多的佛？如果你要這樣想，我也沒有辦法。不過假如你不肯相信，那麼你永遠也不能達到普賢菩薩的境界。所以，我們必須相信佛說的法是不會錯的。

宇宙中有很多的佛，有人會這樣說，我只有一張嘴巴，怎麼讚歎得過來呢？每一尊佛我都稱讚一句話，那我一天到晚不歇氣、不停地讚歎，一直讚到神經衰弱也稱讚不完。就是把我累病了，也讚歎不過來，你說怎麼辦？現在我們要用普賢菩薩的境界去稱讚佛，那麼，再多的佛陀，也能稱讚得過來。

"各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海"。出過二字是什麼意思呢？出是超出的意思；過是勝過的意思。辯是辯論的意思；辯才就是有辯論的口才。微妙就是微細、美妙、極好的意思。言辭就是說話。音聲海、言辭海都是形容音聲言辭像海那樣的大，像海水那麼多。

辯才天女，出自《華嚴經·如來出現品》。經中說辯才天女，是自在天王的綵女，是天王差喚的女子。辯才天女有五百個舌根，每個舌根能發出五百種音聲，她所發出的每一種音聲，非常美妙動聽，好像是幾百種幾千種樂器伴奏出音樂的聲音。也許有人會說，辯才天女有五百個舌頭，而每個舌頭又能發出五百種動聽的音聲，我是凡人，只有一根舌頭，怎麼能和她相比呢？我們就是要超過辯才天女的微妙舌根。她有五百根舌頭，其實算不了什麼，我們現在觀想自己有五萬個、五十萬個舌根，甚至更多。她的每個舌頭，能發出五百種音聲，也算不了什麼，我的每個舌頭能發出五十萬種音聲，五千萬種音聲。我們要用觀想的力量，去超過辯才天女的微妙舌根。我們的每一個舌頭，都能發出無窮無盡的各種音聲來。這樣一來，有多少佛，我們也能讚歎得過來，你說是不是？

其實，我們可以想一想廣播電台的播音員：一個播音員在播音室裡講話，雖然只有一個舌頭，但在世界各地，任何一個角落在同一時內都能接收到這種音聲。你說播音員是一個舌頭？還是兩個舌頭？或者說他的舌頭有幾千、幾萬、幾十萬個？我們可以借助廣播、電視、衛星等現代科技方法去觀想，我們在那裡嘴巴一張，讓整個地球、整個宇宙，十方三世所有諸佛、菩薩，都能接收得到我們讚歎的音聲，這樣我們就達到超過辯才天女稱讚如來的效果了。

《維摩詰經》說："佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。"佛說法時，雖然用一種音聲，但眾生聽到的聲音卻不一樣。比如中國人聽到他的音聲，就是中國語，英國人聽到的是英語，法國人聽到的是法語，德國人聽到的是德語，日本人聽到的是日語。為什麼一種聲音裡，不同的人聽到的是不同的聲音呢？這是因為佛陀神通的力量。所以說"一一音聲，出一切言辭海"。每一個音聲裡面都有無量無邊的言詞，不管是天上、天下的人，或者是畜牲，只要能聞到佛陀的聲音，你就能感到佛在跟自己說話，佛陀使用的語言就是我的語言。

稱讚如來時，我們要觀想自己也具備佛陀這種神通的力量，用各種美妙的言詞去稱讚如來的功德。這種稱讚不是今天明天的事，而是"窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不週遍"。我們稱讚如來的聲音，遍及整個法界，整個宇宙，無所不在。這就是稱讚如來的方法。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這一段經文的內容，大體跟前面講過的一樣，這裡就不重複了。

第五章 廣修供養願

【復次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

供養的意義

這段經文是第三個大願的整個內容。一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣；還有呢？天天吃飯之前，我們都要供佛，所謂"三德六味，供佛及僧"。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是表達對佛陀的尊重和恭敬。供佛並不表示佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這麼回事。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也表示我們對佛恩的報答！佛教講"上報四重恩，下濟三途苦"，師長恩是其中之一。佛陀是我們的本師，當然也屬於師長的範疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，才知道怎樣擺脫煩惱和痛苦。佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，也報答不盡。我們除了禮敬、稱讚如來以外，還要供養。

第三大願："廣修供養"。廣修供養，從經文表面上看，雖然只說到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。廣修供養，不僅僅是供養佛，而且要供養世界上所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人。如我們的父母、親戚、朋友，凡是幫助過我們的人，我們都要懷著一種感恩的心情去報答他們。佛教中提倡培植三種福田：一是恩田。對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷著一種感恩心，來報答他們的恩情。佛經裡面講："一個人能孝敬他的父母，此人功德最大。"如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話，那你就不是一個好佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的對像，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，指我們慈悲的對像：如那些貧窮的人、乞丐。他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他們，幫助他們。表面上看來，我們在幫助別人，其實是在幫助自己種福報，所以只要看到有困難的人，我們要積極主動地去幫助人家。

佛教把培福叫種田。種田，就像農民春天播種，秋天收穫。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。一個人的福報從哪裡來的呢？不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上，於是怨天尤人，說老天爺沒長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。事實上，運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與個人的福報有關。而福報來源於培植福田。廣種恩田、敬田、悲田，通過佈施、供養才會有福報。

"所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞。"無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的是十方三世一切諸佛。供養的意義，一是表達對佛菩薩的恭敬；二是培植福田，增長福報；三是滅除慳貪，滅除吝嗇、小氣。供佛，把最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、佈施心，捨不得把東西拿出來，將來會得貧窮的果報。佈施、供養是"存錢"的最佳方式，而且"利息"很高。一個人的財富，不是靠拚命賺錢就能得到。而是靠福報，靠運氣。供養、佈施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心和執著。一個人如果貪著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像銀行裡沒有存一分錢。雖然銀行裡的錢很多，別人能從那裡取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以佈施、供養別人的同時，實際上是在為自己"存錢"。

人因為貪著的緣故，因此不能廣修佈施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服往往是過時的，自己不喜歡穿的，才會比較大方地送給人家，很少有人能把剛買的時裝送給他人。再比如送人家電器，總是看家裡那些用不著、用舊了的拿去送人，不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？原因就是貪著。因為我們對好東西產生了執著。如果對好東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去佈施，拿去救濟那些需要幫助的人。那麼，佈施的本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。

我們執著某種東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙！在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禪師，他的修行境界很高。他對任何東西都不會貪著。唯一使他貪著的是一個缽，因為這個缽是皇帝賜給他的。這一天，他感覺到壽命就要到盡頭了。果然，閻王爺派了兩個小鬼來抓他。禪師的功夫高得很，他往那裡一坐，進入禪定的狀態。那兩個小鬼四處尋找，連個人影都不見，怎麼也找不到他。兩個小鬼很苦惱，回去交不了差，怎麼辦呢？想來想去，他倆就去請教寺廟裡的護法神--土地公。護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他，那是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他：這個禪師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。

無常鬼變成一隻老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，兩個小鬼一下子撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子說：對不起，請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來了禍患，就在這緊要關頭，急中生智，猛地把缽往地下一摔，"咣"地一聲，兩個小鬼嚇了一大跳！乘此時機，禪師趕緊進入禪定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，禪師的命卻保住了！

香花燈果供養

"我以普賢行願力故，起深信解，現前知見"。起深信解，就是深信不疑。現前知見，多得無以數計的佛，就像在自己的面前一樣。這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛存在。

怎樣供養諸佛呢？"悉以上妙諸供養具"。普賢菩薩告訴我們：面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶、珍珠瑪瑙去供佛，而是在你經濟能力可能的範圍內，用最好的東西去供佛。"所謂華雲、鬘雲、天音樂雲"。"華"，指花，用鮮花供佛。"雲"，表示眾多，用很多的鮮花去供佛。"鬘"，就是花鬘，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串地拿去供佛，這就叫鬘雲。"天音樂雲"，用音樂去供佛。我們唱爐香讚，就是用音樂供養佛。學彈鋼琴的，或是電子琴什麼的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。

"天傘蓋雲"，過去國王出巡時，黃金傘蓋撐在頭上。用這種傘去供佛。"天衣服雲"，用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然後再穿，這也是可以的。供養的意義，主要是表達你的虔誠，至於佛用不用那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。"天種種香"，就是各種各樣的香。如末香，就是現在的檀香；塗香就是抹在、塗在身上的各種香；燒香，指供佛點的香。買回來，先拿去供佛，然後再往自己身上塗抹。

"如是等雲，一一量如須彌山王"。須彌山是佛教中一座最高的山，教中也有人認為是喜馬拉雅山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那麼高、那麼大，但不是真的，主要靠觀想。普賢菩薩教我們，要用觀想的方法去供養佛。"燃種種燈"，燃各種各樣的燈，如酥燈、油燈，用花生油、菜油、芝麻油等"諸香油"去點燈。"一一燈炷如須彌山"，每一盞燈的燈炷，像須彌山那麼大。"一一燈油如大海水"，每一盞油燈裡面的油，就像大海里邊的水這麼多。想想看，這盞油燈要點多長時間！這盞油燈永遠也不會熄滅！你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠！想想看，這種供佛的功德有多大？因此，我們學習《普賢行願品》，要展開自己的心胸、想像，讓自己的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙！學佛就是要用佛的心量要求自己，使自己心胸開闊。這樣，我們才能夠向佛靠近。我們才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水平上，那麼永遠都只能是眾生。

諸供養中法供養最

"以如是等供養具，常為供養"。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈......這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，以及世界上所有的一切眾生。看起來這功德當然很大。但普賢菩薩接著告訴我們："善男子！諸供養中，法供養最。"善男子啊！你不要以為用那麼多、那麼好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的！對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物質品。這就是說："依教奉行"，或"依法修行"，才是對佛陀最好的供養。

比方說，父母對子女的要求是什麼呢？兒女對父母怎樣才算孝順呢？舉個例子來說明。如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的，但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你說的話，她一點也不聽。專門在外面惹麻煩，三天兩頭有人找上門來，找你的晦氣。相反，你的兒子，雖然沒有給你買什麼好吃的東西，但是他很聽話，不在外面惹麻煩，上門的人都在讚揚他，說他很有出息。請問，你喜愛女兒？還是喜歡兒子呢？肯定是喜歡兒子。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。

諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛，拿到皈依證，就算完事，以為自己是佛子了。對於佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，盡管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白搭。他們永遠只能是佛法的門外漢。這就是說，作為一個學佛的人，"依法修持，依教奉行"，才是對佛陀最好的供養。

法，在我們的修行中，它的地位非常重要！我們信仰佛法僧三寶。有些人不能正確地認識和處理這三種關係：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什麼好研究的；僧嘛？更不稀罕，跟我差不了多少，比我也好不到哪兒去；他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。但是，假如你對佛法沒有正確的認識和理解，你能很好地學佛修行嗎？顯然不太可能。像現在流通的佛教典籍，有很多經是真經，但也有偽經。偽經是冒牌貨，它不是佛說的法，是一些外道或鬼神借佛的名譽編譔的一些"經典"。如果你對佛法缺乏正確的認識和了解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經中的話去做，就會誤入歧途。

還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了師父之後，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況：如果拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法的受用；如果拜的師父是惡知識呢？師父邪知邪見的話，他說什麼，你做什麼，那就完蛋了！掉在深淵裡，還不知道呢！

所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什麼呢？因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心的！法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上的。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。依法修行是法供養

所謂"如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養"。如說修行供養，可以概括後面六種供養。"如說修行"指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其它的六種供養包括進去了。必須注意的是，在七種供養中，有三種提到"眾生"，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也包含度眾生的成份在內。學佛的人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本分。

（1）如說修行供養：按照佛陀所說的種種法門修行，也就是依法修行。

（2）利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要積極去做。別人有困難，主動幫助別人，把他從困苦中解救出來，給他快樂。從表面上看，這樣做，跟佛法沒有關係。其實，這也是在供養諸佛。因為佛、菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。

（3）攝受眾生供養：社會上有許多人，直截了當地跟他講佛法，他不一定會接受。這種人，首先要攝受他們。什麼叫攝受？佛法裡有四攝法門：一、佈施，二、愛語，三、利行，四、同事。看到人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是佈施；愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言或利他的語言，去幫助他人；利行，所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為會對他人構成傷害；同事，能設身處地為別人著想。如果真能按照四攝法門去做，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你所感化；對方還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，那就要修四攝法門。修了之後，別人一定會對你好。因為，攝受眾生供養，是以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。

（4）代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作一體。眾生的困難，就是我的困難；眾生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才能住進醫院。眼看病人生命垂危，這時要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不脗合，恰好病人的血型與你相同，這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。眾生受苦的現象很多，像這樣的例子很多，這裡就不一一地講了。

（5）勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行。善的內容很多：如三歸，修止觀，修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度四攝，拜佛，禮佛，懺悔，放生......這些都是勤修善根的內容。今天修了，明天繼續修，一直堅持做下去。絕不能"兩天打魚，三天曬網"。

（6）不捨菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不捨，就是不要捨離。發了菩提心之後，不要捨棄，不要離開菩薩道修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是"自覺"，學習佛陀度眾生的精神和行為是"覺他"。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根機，方便善巧地弘揚佛法，普渡眾生，使自己和大家離苦得樂。

行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。《金剛經》裡說：用許多的七寶去佈施，但比起讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢？因為財佈施跟法佈施相比，財佈施的作用太有限。別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，總有用完的時候，這是一個方面。另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。社會上有許多夫妻，沒錢的時候感情很好，日子過得很開心。隨著家裡的收入增多，家庭開始不和諧了：什麼外遇啊，花天酒地啊，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福中的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。

所以，佛法說財佈施供養不及法佈施供養功德大。法佈施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你錢的好處要大得多。因為，謀生的手藝學到後，只要勤苦奈勞，就可以取之不盡、用之不絕。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你生活得幸福美好，生活得充實、愉快、安樂。可見，使人終生受用不盡，使人覺得幸福的，並不是錢，而是佛法。

（7）不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。我們所修的一切功德，不可以有一剎那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天地增長起來，直到成就無上菩提，圓滿佛果。省庵大師《勸發菩提心文》說"忘失菩提心，修諸善法是名魔業"，說的就是這種道理。

"善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。"俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的量詞名稱。普賢菩薩向法會的聽眾說道：善男子呀！你們要知道，像前面所說的種種財物供養，如須彌山那麼大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德；但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠。如果財供養的功德有百分，那麼，它還不及法供養一分的功德大。這一段經文，主要通過一些比喻的方式，告訴我們法供養比財供養的功德，大了又大，是不可以用數目來比較的。

以諸如來尊重法故

"何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛。"為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢？原因是"以諸如來尊重法故"。因為一切的佛，都是尊重佛法的，那麼，我們更要尊重法。法，在佛法裡的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到了法，所以才成佛。佛從哪裡來的？佛從依法修行中來。如果我們行菩薩道，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是用好東西去供佛，這種供養永遠不會是最好的供養，真正的供養是法而不是物。那麼，以後是不是不用給佛上供了？也不是，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植福德，同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣，上供也是修行的一個方面。

"此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天兩天的事，是長時間的，盡未來際的。

第六章 懺悔業障願

【復次，善男子！言懺悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恆住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

困擾人生的重要因素

這是普賢的第四大願："懺悔業障"。懺悔在修學佛法中非常重要，因為無始以來由於無明和貪瞋癡的原因，使我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，造成我們修行的障礙。我們要懺悔的障礙有三種：一是煩惱障，二是業障，三是報障。

（１）煩惱障，主要包括貪心、嗔恨心、愚癡、我慢、嫉妒......這些煩惱阻礙我們去修行。因為有貪心，使人造罪業。貪心使人不得安寧。你要打坐，因為貪心，所以總想著貪著的東西：有時想著哪筆錢還沒有賺，想要的哪樣東西，還沒有搞到手，所追求的某件事還沒有實現......所以貪心影響修行。嗔是記恨心，一個人記恨心重也很難修行。假如你跟人家吵架之後，時時處在一種記恨、無明火、想報復的心理狀態中，打坐時，你能坐得下去嗎？坐不下去的。因為內心有煩惱，不平靜。愚癡，就是沒有智慧，不明白事理，這也是修行的一種大障礙。比如說，有人聽佛法怎麼也聽不懂，看經教怎麼也看不進去，根機太鈍，這種人也是很難修行的。懈怠是懶惰，或者說是放縱自己，打坐時，瞌睡來了，腿有點麻了、酸了，就想，睡覺算了，明天再修吧！還有的人放縱自己，克制力差，經不起外界環境的干擾和刺激，見別人玩得開心，就放縱自己，不分時間地看電視、電影，跳舞，天天搓麻將。時間長了，就養成一種習慣，想改也改不了。搓麻將，搓上隱了，聽見搓麻將的聲音，心裡就慌，就想坐下搓幾圈，贏了還想再贏一點才肯下來，輸了又想再多搓幾圈，想把本錢撈回來，是不是？搓習慣了，一天不打，就感到空虛、難受、坐立不安。所以，學佛的人，不能隨便放縱自己，要把心收回來，不去執著那些對我們修行沒有利益的事情，這樣的話，打坐、念佛的時候，妄念就會減少。

（２）業障。在佛教理論中，業，是極為重要的核心概念。業，是梵語羯摩的意譯，從身口意產生。身業，指人的行為或行動；口業，指人的語言表達；意業，指人的思想、意志或心理活動。從身口意發生各種業之後，業力會折射成影子，變成一種潛在的力量，影響著未來生命的發展。

我們無始以來，做下許多不應該做的事，造下了許多業力。我想打坐，但是身體有病，患有腰腿痛疼的毛病，經常臥床不起，三天兩頭往醫院跑，這是業障。有的人，家庭經濟十分困難，想修行，但沒有時間，為了謀生，一天到晚，拚命地掙錢養家餬口，這也是修行的業障。業障就是障礙。有的人，經濟條件好，人又十分聰明，但他不信佛法，或者生在聞不到佛法的地方，根本不知道世間上有佛法的存在，永遠也聞不到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，永遠沒有機會接觸佛法，永遠沒有機會接受佛法的沐浴、洗禮，接受佛光的普照。全世界五十幾億人口中，能夠聞到佛法的人，並不是很多。我們今天有機會聽聞佛法，有機會修學佛法，應該珍惜時間、生命，加倍珍惜佛法！人生難得，佛法難聞！時間在翻著生命的日曆，我們要認真對待，珍惜聞到佛法這份福報！

為什麼有的人能聞到佛法，有的人聞不到佛法呢？這就是業力、業障的緣故。比如你想出家修行，但你是家裡唯一的兒女，父母不同意你出家，你不聽，父母在你面前要死要活，你一定要走，他就上吊，看你往哪兒走？這個家你就出不成了。這是業障。但是也有很多父母送子出家修行。像我吧！從小就生在一個信仰佛教的家庭裡，十幾歲就出家了，一點障礙也沒有。我不知不覺地來到這個世界上，我來到這個世界，好像就是為了出家。還沒有認識佛法，我就出家了。出家時也搞不清楚為什麼要出家？反正那時候就出家了。起先也不知道出家的好處；後來學了佛，才知道佛法原來是這麼好。

我們在學修佛法的過程中，不管遇到任何障礙，不要埋怨或責怪客觀環境和其他人。我們要反觀自己，想到障礙的出現是自己過去造下的業障，在佛陀面前誠心懺悔。修行碰到人和環境對自己不利時，應這樣去想，不是別人的錯，而是自己業力的錯；不是環境不好，而是自己的業力不好。必需甘心地去承受，然後想方設法改善它。

（３）報障，因為一個人有了煩惱，就會造下種種的罪業，造了罪業之後，就要受到報應。因為造下的罪業，就像種子一樣，種在自己的生命裡，時候到了，就要受到報應。也許有人會說，我看這個世界上有許多人，幹了許多壞事，為什麼還活得好好的？；有的人做了許多好事，為什麼他處處都不得意呢？你們說說這是為什麼呀？不是不報，而是時候沒到。你看農民春天把種子播到地裡，到了秋天才能收穫。所以，幹的壞事好事不是馬上就有結果，要等待因緣。

業與果報

佛教的因果報應，強調因緣。因是事物發展的內在因素，緣是事物發展的外在條件。舉個例子來說：我們把稻種放在倉庫裡，種子能開花、抽穗、結果嗎？不能。這些種子，必須有適合它生存的條件，它才有生命。如果離開了陽光、土壤、水分、氣溫、肥料、人工管理等這些條件，它就不能開花、結果。因果報應也是一樣，做了好事，做了壞事，沒有得到報應，這是因為外在條件、內在因緣還沒成熟；條件成熟了，遲早是要報應的。報應在佛教裡有幾種情況：有現報，現在就受報；有生報，來生才能報應，我們看不見；後報，可能要幾十、幾百、幾千甚至幾萬生才能受報；還有不定報，受報沒有一定的時間。

業，又有定業和不定業。定業，是必然要受報的；不定業，是說這種報應沒有一定，可能受報，也可能不受。我們怎樣去區分定業和不定業呢？所謂定業，是我們故意存心造下的業。例如某人，蓄意謀殺一個人，這種業就是定業；相反，一個人無意間踩死一隻螞蟻或蟲子，雖然傷害了一條性命，但不是故意的，不是有心要殺死它們，這種業就叫不定業。這種情況以後可能會受報，也可能不會遭受果報。

另外，定不定業，也從懺不懺悔說明。你做了某件對不起人家的事，傷害了他人，要是你不感到慚愧、內疚、自責，一點悔改的心都沒有，那你做的壞事，就會貯藏在自己的生命（阿賴耶識）裡，等到業力的因緣成熟以後，將來一定會受到果報。就像你傷害了別人，對人家不表示一點歉意，對方一定懷恨在心，將來有機會肯定要報復你。反過來說，如果你傷害了別人，感到非常後悔，主動去向人家賠禮道歉，求得別人的諒解，對方氣消了，他就不會恨你，報復你。這樣的話，你的業力也就消除了。所以，我們做了不應該做的事情以後，要發自內心地譴責自己，誠心懺悔自己的罪業。不然，你的罪業就消除不了。所以，懺悔業障是重要的修行。

懺悔是人格的清洗劑

懺悔的意思是什麼呢？懺，懺除過去所犯的過錯；悔是後悔，改過自新。懺悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過心理，痛改前非，保證不再犯第二次了。懺悔，並不是佛教特有的法門，像基督教、伊斯蘭教都很重視懺悔。佛教的懺悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、伊斯蘭教懺悔，他們向誰懺悔呢？向上帝、教主懺悔，求得主的寬恕、饒恕。主寬恕了你，你的罪業也就消除了。佛教的懺悔主要是面對大眾、面對自己，雖然有時也在佛的面前懺悔，但主要是自我譴責。

懺悔，是人格的清洗劑。佛陀在經中說：有兩種人在修學佛法上能有成就，第一種是能如法如律的去修行、生活，不會犯罪；第二種人是犯罪之後能懺悔。一個人有缺點錯誤並不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心，這種人才是最可怕的。所以，當我們犯了錯誤之後，一定要誠心懺悔，痛改前非，保證以後不再犯罪，這樣在修學佛法上才能有成就。

平常的人，都知道把生活的環境衛生打掃乾淨，然而沒有注意打掃、清洗自己不良的行為，沒有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由於無始以來，我們有很多煩惱，造下了很多罪業，我們的人格被貪瞋癡污染得一塌糊塗，如果不用懺悔去打掃清洗自己被罪業污染的人格，那我們的人格將是一個什麼樣子呢？就像一件十分漂亮美觀的時裝，本來很乾淨，如果一位女士穿一段時間，穿髒了，脫下來也不洗，往那裡一放，過幾天拿來再穿，再脫；再穿，再不洗；過幾天，拿出來聞聞再穿，時間長了，已經髒得不能再髒、臭得不能再臭了，然後就這樣一直穿下去，一次也不洗。你想這件衣服將會是一個什麼樣呢？

我們的人格也像新衣服一樣，本來很乾淨，因為有了貪瞋癡的原因，使我們犯下了許多罪業。這些罪業，把我們的人格染污了。因此，我們現在學習普賢菩薩的第四大願"懺悔業障"，使我們懂得用佛法的懺悔法門，去清除自己心靈上的污垢，使我們的人格恢復到本來的面目，這樣我們才能夠成佛！

由貪瞋癡造諸罪業

"菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊"。普賢菩薩想自己（當然也包括我們在內）在過去無窮無盡的劫數，一直到現在，由於貪瞋癡煩惱，造下了身口意業。諸，包括所有的一切惡業，多得不可以用數目來計算。佛教裡把貪瞋癡稱為三種不善，因為人類的一切不良行為，以及世界上充滿了各種各樣的罪業，大到世界戰爭，殺人放火、偷盜搶劫、謀財害命；小至撒謊騙人、勾心鬥角、面和心不和、相互利用、賣東西以假亂真、短斤少兩......這一切丑惡現象的存在，都是由於貪瞋癡三種不善造成的。

貪心使我們殺生，見錢眼開。自己沒錢花，見人家很有錢，日子過得比你好，出手比你闊氣大方，覺得自己活得不風光，趕不上他人，於是圖財害命，起心殺人，造下殺業。另一種人十分富有，錢財用不完，今天吃雞，明天吃鴨，後天吃蛇，慢慢地吃受保護的動物。吃來吃去，不知吃什麼才合他的口味。結果許多無辜眾生的性命，不幸倒在他的嘴下。這種人貪著一時的口福，傷害了許多無辜的性命，到頭來得了肥胖症、動脈血管硬化、高血壓等等，錢沒有用完，折福短命！因此，我奉勸諸君，嘴下留情，以免自害害他。

貪心還表現在另一種人身上。如某個男性貪著美色，見那個女的長得漂亮可愛，拚命地追啊、追啊，想佔有她。如果遭到女方的拒絕，或者這人已經有男朋友了，於是就去強姦、或是毀容，毀了別人的身子、容貌。社會上有許多這樣的例子。所以貪心既害自己也害別人。貪心也是罪惡的根源，像一些腐敗分子，利用手中的職權玩弄女人、貪污受賄，結果，貪心把烏紗帽給丟了，貪心把自己送上斷頭台。所以，我們每一個人，如果貪心不除，那我們學佛就沒有多大的意義。

嗔心對於學佛的人來講，也十分有害。嗔心會使人失去理智，為了一件小事，雙方爭執起來，互不相讓，誰也不服誰。矛盾激化，大打出手，打著打著，白刀子進去，紅刀子出來。嗔恨心重，使人犯下殺人罪業，這種現象，在日常生活中時有發生。舉個例子來說，有一個男青年，剛剛發了工資，幾個朋友在一起聊天喝酒，本來大家玩得很開心，突然有人提議打麻將，這位青年起先站在一邊看，並不參加。後來看見有人接連摸了幾把，贏了幾百塊，見別人得意高興的樣子，加上嫉妒心的慫恿，心裡不服氣，上去摸幾把給他瞧瞧。結果手氣不好，一個月的工資，不一會兒就鑽進別人的口袋裡去了。帶著一把無名火回到家裡，在妻子面前交不了差。正在妻子嘮叨、吵得心煩的時候，家裡的一條小狗見男主人回來，本來是上前親近，表示歡迎主人的到來，沒想到主人拿它出氣，用力一腳把這條小狗給踢死了。所以嗔心使我們亂殺無辜，嗔恨心使人妄語、邪淫、偷盜......這裡就不一一點明了。

總而言之，如果人類的貪瞋癡存在一天，人類一天就得不到安寧。有的人說，現在國家很窮啊，世界上有很多人吃不飽飯呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起來了，犯罪現象就會減少了。其實不然，富起來也會有人犯罪，因為人有貪瞋癡，即使社會進步了，國家富強了，犯罪現象也還是不能避免。像西方國家，如美國、英國的人都很富，但他們國家犯罪的人也不少。所以不在錢多錢少的問題上，而是在世界上的人，有沒有一顆健康的心靈和一種健康的心態，這才是最重要的。

我們因為有了貪瞋癡，造下的罪業到底有多少呢？說出來，不要把你們嚇得暈過去："若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受"。我們無始以來造下的罪業無量無邊，好在所犯下的罪業沒有實質和形象，如果有的話，整個虛空和宇宙都容納不下我們的罪業。

我們是什麼人呢？我們都是罪人。我們的罪業很多，所以基督教有"原罪說"。那有的人會說：我這一生，自懂事以來，對人一直很好，從來沒有幹過什麼壞事，包括一些學佛的人，也有這樣說的。可是，一個真正學佛的人，他會發現自己經常都在造罪。《地藏經》中說："閻浮提的眾生，起心動念無非是罪，無非是業。"我們一天到晚有多少不好的念頭，你們有誰統計過嗎？有人說：只要心好就行了。可是，什麼叫心好？好的標準是什麼？一個人的心一天到晚，有多長時間是好的，你能搞得清楚嗎？其實，我們一天到晚有意無意中不知傷害過多少人，不知不覺犯下多少罪業了。

如何懺悔

無始以來造下的無數罪業，應該如何懺悔？普賢菩薩告訴我們："我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵數，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨界，一切功德。"從前我所造成的惡業，週遍法界，現在我用清淨的三業，在十方諸佛菩薩面前，誠心懺悔自己犯下的罪業，以後永遠不再造惡業，永遠安守在清淨戒律的一切功德上。那麼，無始以來所積累的罪業，都可以消除了。

不過，懺悔的效果有好有壞，比如你今天做了一件很對不起別人的事，隨便說兩句道歉的話，嘴巴在向別人道歉，心裡並不自責、改過、痛恨自己，這種懺悔的效果就很差，你的罪過也許就消除不了。相反，如果在懺悔時，用一顆十分虔誠的心，對這件事感到非常地後悔，埋怨自己當初不應該那樣去做，心裡感到難受，懺悔時甚至痛哭流涕。這樣去懺悔，效果就好，你的罪過才能消除。真正的懺悔應該表現在身口意三業上，懺悔時我的思想、語言、行為三者高度集中起來，渾身的每一個毛孔都有悔罪的表現，這才是清淨的三業懺悔。

佛教的懺悔方法大體有三種：

第一種是作法懺。僧團每半個月做一次布薩，這是僧伽自新的會議。在會上，把你這半月以來，做了哪些不應該做的事，一一說出來，作自我批評，求得大家的原諒，達到消除業力的效果。僧團的這種懺悔，有一套很嚴格的規定，根據你犯罪的大小、多少，來看你犯的是哪一種罪，你必須對著多少人的面懺悔，如有的要對十個人懺悔，有的要對二十個人，甚至更多的人面前去懺悔。僧團每隔半個月，僧人要做一次這樣的懺悔，這種懺悔叫作法懺。

第二種叫取相懺。通過拜懺，如拜水懺、拜梁皇懺的形式，之後，你的心才能清淨、安樂、輕鬆。不然，心裡老是有一種負擔。罪業的包袱沒有放下，心情就會沉重。現在社會上有的人，把古代祖師製定流傳下來的懺法，拿去替別人懺悔，利用這種方法賺錢，若是古代祖師看見一定要痛哭流涕。其實，懺悔本身是為自己，而不是為別人。我也念三昧水懺，經常把這種懺悔作為自己的功課去誦，每次念的時候，還是有感應的，覺得自己無始以來真是造下不少的罪業，懺悔之後，感覺特別的好，輕鬆很多。

第三種叫實相懺。觀罪業本空，罪業也是因緣所生，並沒有一個實實在在的罪；但是不要以為觀罪業本空，我造罪業多少也無所謂，反正罪是空的，我可以繼續造罪，但是果報是空還是不空呢？肚子餓了，還要吃飯；肚子痛了，難受的是你，不是別人。實相懺從觀空著手，是一種很高的修懺悔的方法，不是一般人能夠做到的。如果能體會罪業的實相本空，我也本空，罪也是空，造下的罪業也就消失了。但是一般人的思想境界達不到，所以還是從作法懺、取相懺下手。所謂"誠心懺悔，後不復造"，誠心懺悔自己從前所犯下的罪業，以後永遠不再造惡業。

"恆住淨戒一切功德"。要永遠持戒，守住在清淨戒律的一切功德上。佛教對一般歸依弟子要求持五戒十善。具足戒的條件和要求就更高，比丘有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。五戒十善對在家佛子來講非常重要。修學佛法首先就從持戒下手，通過持戒，知道哪些事情應該去做，哪一些事情不應該做。通過持戒分清善惡，去惡從善，用戒律來約束自己的行為，使我們的人格趨向完善。

"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。這段話告訴我們，懺悔不是一天兩天，而是要不斷地懺悔，盡未來地懺悔。眾生的業、煩惱不會窮盡，所以我的懺悔也不會窮盡。懺悔的念頭一個接著一個，永遠沒有間斷。用身口意清淨的三業，不知疲倦，至誠懇切地修懺悔。

 

要記住，在我們的修行中，要經常懺悔，這樣才使我們有一個清淨的人格，才能使你在修學佛法上有所成就。

第七章 隨喜功德願

【復次，善男子！言隨喜功德者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分佈舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

隨喜、不嫉妒

第五大願："隨喜功德"。隨，跟隨、依順、不違背的意思；喜，歡喜、不恨、不討厭的意思。什麼叫隨喜功德呢？凡是別人得到利益，或做了好事，不論大小，不管是看見的，或是聽到的，哪怕一絲一毫，如像是自己跟隨他人同做一樣，表示由衷的歡喜、讚歎。比如看到別人給希望工程、給寺廟捐獻了一萬塊錢，雖然自己沒有這個能力捐獻，但是你從內心為他人的這種行為表示讚歎，感到高興、歡喜；即使你沒有出一分錢，但是你所得到的功德，跟這個人所得到功德是一樣大的。隨喜功德，成本非常低，效益非常大，是十分廉價的。

有人說，這種功德划得來，反正我又沒花一分錢，只是高興一下，這有什麼難的？其實，事情並非這樣簡單。對於一個嫉妒心比較重的人來說，恐怕難以做到。在我們日常生活中，通常會看到這樣的情況：如兩家人，在兩對門各自開了飯館，看到對門顧客多，生意興隆，一天到晚進出顧客量大，自己這邊的生意十分清淡，一天到晚守在那裡，自然會生起嫉妒，巴不得這個飯店早一天搬走，或是把他的廚師奪過來。還有的人，自己生得矮小，皮膚又黑，天生一副不引人注目的容貌，老大不小了還找不到女朋友，一次戀愛也沒談過。相反，對門鄰居家的小夥子，高大魁梧，長得英俊，一表人才，那些漂亮的姑娘們，成天圍繞在他的身邊轉來轉去，有說有笑。那你說，這個人會為別人高興嗎？我看，很難做到，是不是？所以嫉妒心是修學隨喜功德最大的障礙。

對於我們修學佛法的人來講，要克服自己的嫉妒心理，對別人所做的一切好事，或取得的成就，我們要表示由衷的歡喜，不要說風涼話去打擊別人做好事的積極性，要說讚歎語，使人家高興。別人有錢，出一萬元修廟、架橋、鋪路什麼的，你可以盡自己的能力，出上十元、五元表示隨喜。我們要學會一種隨喜的心態，要修學隨喜功德。

以佛陀為榜樣

"所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數"。修隨喜的功德，首先對佛、菩薩的善行和一切功德表示隨喜，諸佛如來是我們學習的榜樣。諸佛如來，不是一佛、二佛，而是整個盡法界、虛空界、十方三世一切佛，他們所做的一切善事和功德，都是我們修學隨喜的對像。諸佛菩薩到底有哪些功德呢？普賢菩薩告訴了我們："諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。"諸佛如來之所以成佛，是從最初發心開始修成的。佛陀不是從天上掉下來的，是普通人經過修行而成佛的。

佛教裡有這樣的一句話："沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒。"釋迦牟尼佛不是生下來就是佛，彌勒菩薩也不是平白無故地就成為菩薩。佛祖釋迦牟尼，原先是跟我們一樣的凡人。他的父親是迦毗羅衛國的國王淨飯王，母親摩耶夫人，他是他們的太子。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷二十說：他的母親回娘家，路過蘭毗尼園，手攀無憂樹枝休息時，忽然從右肋生下了他。長大後，像凡人一樣娶妻生子，過著世俗生活。從有關史籍上可以知道，他在修道中遍訪了當時印度著名的宗教師，最後才摸索出一條解脫人生痛苦的大道。釋迦牟尼這個名字，也是後世佛教徒對他的尊稱。釋迦指釋迦族，牟尼是聖者或賢人的意思。合起來的意思是"釋迦族中的聖者"。他的真名叫悉達多。

悉達多太子早年的生活很幸福美滿，擁有權力、財富。在他十七歲那年，娶了美麗的耶輸陀羅公主為妻。耶輸陀羅是鄰國天臂城主善覺王的長女，窈窕的姿態，秀美的嬌容，像初春的柳絮。英俊的太子，美貌的公主，就這樣結下了美好的姻緣。他們有一個可愛的兒子，名叫羅睺羅。有一天，悉達多太子突然拋棄了幸福美滿的生活，出家修行去了。關於他出家的年齡，一般資料也不明確。據研究者考證，有的說十九歲，有的說二十九歲。總之出家時很年輕就是了。也許有人會問，他既然生活得這樣美滿幸福，為什麼還要出家呢？這個問題說來話長，這裡只介紹一些悉達多修行、證悟的經過。

悉達多的父母知道他決意出家修行，都十分傷心、難過，想了許多的辦法勸阻，都沒能改變他出家的決心。只好悄悄地派了憍陳如等五人跟隨他，服侍他，盡到父母最後的心意。

太子出家成了沙門，托著瓦制的食缽，一步一步向王舍城走去。到了城郊，並不急著進城，而是在附近的靈鷲山上找了一個岩洞，作為修道和暫時棲身之地。後來，他離開那裡，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經歷，是相當困苦的。經文中說"或日食一麻，或日食一米"，"身形消瘦，有如枯木"。甚至有一次，在尼蓮禪河洗澡，因身體過度虛弱，洗完澡後連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最後，他來到尼蓮禪河畔的一棵大畢波羅樹下。畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯為"阿沛多羅樹"、"貝多樹"、"阿輸陀樹"等。還有的經文將它稱作廣為人知的名字，即"菩提樹"。為什麼叫它"菩提樹"呢？"菩提"是梵文的音譯，意為覺悟、智慧，後來專指對佛教真理的覺悟。因為釋迦牟尼在這棵樹下證得菩提，覺悟真理。此樹沾聖人之光，被稱為"菩提樹"，原來的樹名在中國反而鮮為人知。

菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹幹呈黃白色，異常的高大粗壯；樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大；樹籽堅硬圓潤，可作念珠。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，敷上座具作為坐墊，然後盤腿坐下來，即"結跏趺坐"。並立下大誓願說："不成正覺，不起此座！"由此靜靜地進入了悟道的沉思。

悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢？經典上說法不一，有的說七天七夜，有的說四十九天。最後一天的凌晨，他突然抬頭望見天上的啟明星，頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的："釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道。"從此，覺悟後的太子，被人們尊稱為"佛陀"，也就是"覺者"。

佛陀覺悟的是什麼呢？佛陀初轉法-輪時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因為，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是由人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什麼樣的啟示呢？佛陀既然是人修成的，那麼我們每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禪宗裡有的學禪的人，去問祖師，什麼是佛？回答："你就是佛！"你敢不敢承認自己是佛啊？如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本經》說"一切眾生悉有佛性"，就是說人人都有成佛的潛能，或者說人人都可以成佛。人人都有成佛的資格，禪宗非常重視這一點。

"從初發心，為一切智"。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是為了成就一切智。什麼叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，與通常的理解不同，它指一種特殊的智慧或覺悟，不是世間一般人的聰明才智所可比，而是指具有斷除煩惱和痛苦證得真理的智慧，佛教專稱這種智慧為般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什麼呢？就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。

"為一切智"就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪裡來的呢？普賢菩薩說："勤修福聚，不惜身命。"要想成佛，就要精進修福修慧。佛有兩種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛為兩足尊，也就是說，佛陀的福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎麼樣呢？佛陀成就的智慧，我們尚未開發；至於福德呢？每一個人肯定都有，只是多少的問題。因此，福德在修學上也是非常重要的。

一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥......這些都是修福德而得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管是當官的，還是百萬富翁，擁有的福報都很有限，只有佛的福德和智慧是圓滿的。佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地髒了，佛陀會去掃地；看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服，眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您！佛陀說："我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報。"這就是說一個人的命運的好壞，福分的大小，是靠自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的聖人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！

社會上有的人福報很大，有許多人很有錢，但只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拚死地去掙錢、拚命地去享福，不懂得做好事，也不知道一個人的福報是有限的。就像銀行的存款一樣，只知道往外面取，不知往裡存，時間長了，再多的錢也會被取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福，要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以後，他就會提前死。佛教講人的死有三種：一是福盡死，壽命沒到，但福報享完了；二是壽盡死，壽命到盡頭就死了；三是橫死，就是意外的車禍傷亡。諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至為了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。

"經不可說不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足"。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能成佛的。佛陀的成佛經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們"經不可說不可說佛剎極微塵數劫"。佛剎就是佛的世界、佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個微量元素，然後把每一個元素比作一劫。在每一個劫裡邊，佛捨棄了不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。

佛陀在過去無數生中因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一隻母老虎守在三隻小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林裡的動物都躲在洞裡，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水餵小老虎，眼看這幾隻小老虎就要餓死了。佛陀為了救活這幾隻老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去餵虎。

佛陀做國王的一生中，天人為了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一隻老鷹，追捕一隻小鳥。那隻小鳥飛到王宮裡，就躲進國王的袖子裡。老鷹抓不到小鳥，開口說話："請您把小鳥還給我，因為我肚子餓，小鳥是我的食物，請把它還給我吧？"佛陀說："它跑到我這裡來是為了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你。"老鷹說："你既然這樣慈悲憐憫它，你也應該慈悲憐憫我呀！你救了它的性命，就意味著奪去我的一頓午餐！"佛陀回答說："那你想怎樣呢？"老鷹說："你不想讓我挨餓，就把你身上的肉，割一塊下來，相當於小鳥重量，這樣才可以。"佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。

還有一生，佛陀作為仙人在雪山上修行。有位天人現羅剎相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅剎說："如果你想從我這裡得到佛法，我當然可以告訴你。不過，你必須答應我一個條件，否則，我不會告訴你。"仙人說："你有什麼要求，盡管說吧？"羅剎說："你必須用你的身體和性命來供養我，我要吃你的肉。"佛陀馬上答應了天人的要求。佛陀為了求佛法在因地時不惜自己的頭、目、手、足，這種例子非常多。佛陀的這種行為，就是我們平常所說的"捨身為法"。為了追求佛法，得到真理，捨去自己的身體和性命，在所不惜。

捨身為法，對於一般修道人來講，簡直難以想像，更不用說做到了。但對於釋迦牟尼來說，他是怎樣看待這個問題呢？他說："我無始以來，生命的時間對於我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在為了尋求真理，得到真理，為自己、為眾生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！"孔夫子也曾經說過：早上能聽到真理，晚上死了也值得。

"為法忘身"畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少地拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體、性命不會構成傷害和威脅。但如果有人需要換心臟，才能保住生命，要你把心挖給他，你捨得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因為電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛！但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給他，自己就沒法活了。你肯定會這樣說：有錢什麼東西都能買得到，但唯獨買不到心臟，這個要求我不能滿足你。這就難以做到，對嗎？但是作為每一個學佛、行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能捨身為法，佛能做到，我們也應該去學習。

菩薩道的修行的具體內容是六波羅密。波羅密不是指那種又香又甜又好吃的水果菠蘿。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是使我們度過生死的痛苦、煩惱、困惑，到達成佛的彼岸的船筏。六度法門的具體修行的內容是：一是佈施，二是持戒，三是忍辱，四是精進，五是禪定，六是般若智慧。

因為菩薩在因地修行時，堅持不懈地修六度法門，所以"證入種種菩薩智地"。菩薩地，是把菩薩修行的過程分為十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，要通過修六度後才能得到。"成就諸佛無上菩提"。無上菩提，是最高的覺悟，也就是成佛了。成佛以後，說法度化眾生，化緣已畢，然後就"分佈舍利"。舍利是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顏色有紅綠黃白幾種顏色。北京的佛牙塔，就是佛陀的牙齒的舍利。佛滅度後把舍利分散給弟子們永遠供養。

舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛涅槃後，弟子阿難等把他的身體火化後，發現許多許多明亮堅固的五色珠，這種五色珠，就叫舍利。佛陀的眾弟子們修造了一座塔，藏放佛的舍利，永遠供養。他們把佛的舍利分佈到各個國家，分佈到世界的各個地方去。這種舍利分散在各處寺院供養，功德是非常大的。

供養舍利的意義，也許很多人不一定清楚。佛因為已經涅槃了，世界上的眾生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭舍利留在世界上，後世的佛子們見了佛的舍利，就像見到佛一樣。供養佛的舍利，就像供養佛一樣。"所有善根，我皆隨喜"。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷的稱讚和歡喜，並以佛陀為榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。

為他人的利益而高興

"及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜"。一切眾生的生命現像在佛教裡歸納為六趣四生。六趣，即六道輪迴，六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道；四生，指胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚裡邊生出來的；卵生的動物如雞、鴨、鵝各種鳥類，它們的生命從卵孵化出來的；濕生的眾生如蚊子、蒼蠅、水裡邊的沙蟲等之類的動物，它們靠濕氣出生；化生是無中生有，不借助物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的對像不僅僅是諸佛，十方世界所有眾生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生的善行或幸福也要由衷地歡喜。

隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去為那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書、學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然你沒有這筆錢去幫助他們，一分錢也沒有拿出去，但是，你能對他人行為感到由衷的歡喜、讚歎，那你所得的功德也跟他一樣大。又比如說，當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱裡。雖然你沒有動手，但是你能為他這種良好的行為表示高興，那麼，你的功德也跟他一樣大。

我們為什麼難以做到隨喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。為他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大願"隨喜功德"，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道為什麼說難行呢？因為菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。

見賢思齊

"十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜"。聲聞指聽聞佛陀說四諦法門之後，然後開悟成就道業的人。聲聞成就四種果位：初果須陀洹，他從人間到天上往來七次，然後才能了脫生死；二果斯陀含，他要往來人間一次，最後他才能證得佛果；三果阿那含，阿那含就不再來了，在天上證果；四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得佛果。四果聖人又分為有學、無學。有學是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什麼再應該修學的了。

獨覺聖人自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱為獨覺或緣覺。這種人慧根深厚，領悟力強，在沒有聽聞佛法的情況下，自己也能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。

"一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜"。意思是說：以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發願度眾生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行為，我都由衷地表示歡喜和讚歎。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這一段經文，也是同前面懺悔業障末後一段，完全一樣，不再重複。