今天在這裡，主要是和同學們談談心。同時向大家介紹一下，我近年都在想些什麼，做些什麼，包括這些想法的產生基礎和發展過程。這是屬於「教外別傳」的部分，在以往的文章中是看不到的。

一、從求學到教學

我和大家一樣，也是從佛學院出來的。我1980年上學，1984年畢業，是中國佛學院恢復招生後的第一屆。上學時不過18歲，加上從小出家，思想非常單純。論文化程度，肯定不如在座的各位。我不過讀了一年初中，就出家去了。如果按現在的招生標準，恐怕連上佛學院的機會都沒有。但在當時，宗教政策剛剛落實，年輕的出家人很少，所以不太在意程度、學歷這些問題。在那種生源嚴重不足的情況下，才有了讀書的因緣。說這些什麼意思呢？在座的許多同學，文化基礎都比我當年要高，不少還是大學畢業的。從世俗教育的起點來說，比我更有優勢。如果能安心學修幾年，必定可以大有作為。這並不是說，我們也要像在家人那樣幹點事業來證明自己，而是佛教有這個需要，大眾有這個需要，社會有這個需要。面對這些需要，每個佛子都應該發願擔當，因為這是我們的責任所在，使命所在。

佛學院畢業後，我留在中國佛協一段時間，不久就到了莆田廣化寺。當時，圓拙老法師成就我們幾個在小南山學律，同時在佛學院擔任教學。當時的講課方式，也和多數法師們一樣，每天需要備課，通過查字典、看註解和反覆思考，把經論闡述的種種理路搞清楚。然後，再把自己理解的道理告訴學生。我覺得，在備課過程中，對教理的認識比求學時更為深入，這就是人們所說的教學相長吧。

從我自己來說，開始講課時，說的也是戒定慧，是緣起、輪迴、解脫、涅槃，二十多年過去，說的仍是這些名相，這些道理，但認識和以往是截然不同的。當時所說的佛法，更像是擺在店裡的水果，是批發來的。而現在，更多是長在自家果園裡，需要時就可以現摘。

二、對學院式教學的感想

我覺得，目前佛學院教育存在的最大問題，就是所學既不成體系，也難以為日後學修奠定基礎。因為學生只是被動地接受灌輸，一會兒這個老師，一會兒那個老師，一會兒這門課程，一會兒那門課程，每天要接受這樣的輪番轟炸。其實，佛教的很多重要經論，學好一部已非易事。如《俱舍》、《中論》、《成唯識論》等，不下幾年苦功，是很難真正通透的。但現在只用少量課時來介紹，如果老師沒有特別的善巧方便，學生最多隻能得到一些浮光掠影式的印象。所以學不好是正常現象，學好了反而超常。在格魯派的學修傳統中，僅五部大論就要學上十年，甚至更久。而我們現在一學期都不止五部大論，如果有能力學好，那真是超人了。

這樣幾年學下來，雖然知道一些中觀的知識，知道一些唯識的觀點，但涉及面太廣，信息量太大，知識點太多，勢必無法深入。一方面，所學都是孤立而零碎的，沒有貫穿始終的理路；另一方面，所學都是從書本到書本，不曾落實於心行。於是乎，盡管學了很多，卻無法轉化成自己的認識，甚至越學越沒感覺。每天都在聽六度四攝，聽緣起性空，但什麼都用不起來。不僅如此，還會因為聽的道理多了，形成習慣性的麻木。就像濫用抗生素產生抗體那樣，使藥物不再有效。我們常常可以看到，有些人學佛幾年之後，無論聽什麼都很難生起法喜，覺得這些道理都已聽過，都不新鮮，都效果平平，甚至毫無作用。這是特別需要反省，需要時時檢查的。如果已經出現這種法不入心的現象，必須立即加以對治，否則的話，未來就只能退步而不會有任何進展了。

佛教的每部經論，都是為了幫助我們獲得某種見地。而每種見地的獲得，又會涉及到很多方面。作為法師，必須將這些問題逐一吃透，進而了解其中的內在聯繫，這樣才能把修學原理介紹給學生，使他們知其然而知其所以然。也只有這樣，學生們才能完整地接受法義。接受之後，才談得上運用。否則，佛法再好，也是在經典中，在殿堂中，是可望而不可即的。

但確實有些老師，甚至連書本上的道理還不曾理順。如果連這點都沒做到，能給學生什麼？只能是些似是而非的道理，就像沒煮熟的菜一樣。學生吃了，自然會消化不良，甚至因此厭食也未可知。學了中觀，學了唯識，但只知道些名相，對於其中的修行原理，不甚了了；對於法義和人生的關係，更是一無所知。這樣的情況，在佛學院中可謂比比皆是。

除了我們自己修學不力之外，很多時候，和老師沒把道理講透也有關係。事實上，不管多深的道理，如果理解透徹，一樣可以講得簡單，講得直接，講得明瞭。很多道理之所以難懂，主要在於表現方式複雜，而不是法義本身有多難懂。當然，這也涉及到文化背景的問題，不論是印度的論典，還是中國古德的註解，都體現了當時的文化特徵和表現方式。我們今天接受起來，自然會有一些隔閡。所以，佛法也面臨現代化的問題。所謂現代化，就是把佛法用此時最容易接受的方式來詮釋，用此地最容易紮根的方式來繼承。如果僅僅是照本宣科，很多時候可能是雞同鴨說，台上的那個說得天花亂墜，台下的那些卻聽得昏昏欲睡，彼此根本無法接軌。

我們還要檢討的是，學了這麼多佛法，究竟在自己的相續中產生作用了沒有？對生命存在的迷惑和煩惱能否解決？如果做不到的話，佛法對你有什麼用？有不少學佛者，包括佛學院的學生，學歸學，但所有問題依然故我，迷惑還是迷惑，煩惱還是煩惱。所學的這些，似乎只是為了得個文憑，為了寫寫文章，為了滿足某種精神需求，甚至只是為了多一些玄談素材，這和學佛是完全不相應的。因為我們只是在現有的心靈系統中增加了一點佛法知識，生命本質並未因此有任何改變。如果自己在學佛過程中沒有受用，卻要給別人講這些道理，可能產生共鳴嗎？答案顯然是否定的。因為你只是在轉述一些概念，而不是親身體證的經驗，不是心田中流露出來的。

三、弘揚人生佛教的心得

我是1988年到的廈門，不經意間，在五老峰已經住了20餘年。因為妙老的成就，我從1992年就開始面向高校和社會弘法，舉辦研修班及系列佛法講座等，這也是大陸教界開始弘法的起步階段。當時，民眾對佛教的誤解還很深，多數都是將之視為迷信，甚至封建糟粕。另一方面，那些有心一窺佛法門徑的善信，也多半沒有任何教理知識。在這種情況下，我就選擇人生佛教作為起點。一是因為它的教化面比較廣，以人生和現實問題為載體，更容易使人接受；二是因為它的起點比較低，不需要太多信仰基礎，只要有心接受並付諸實踐，多少是可以從中受益的。

人生佛教的弘揚，對我自身的成長也大有裨益。在此之前，我和其他法師一樣，只是想著如何怎樣把深奧的法義理順，再盡可能清晰地傳達給學生，從未想過以佛法解決人生問題，解決社會大眾的現實問題。正是在弘法過程中，使我對人生和社會有了更多了解，更多關注，更多思考。也正因為這些思考，我才發現佛法還蘊含著以往所忽略的實用價值，不僅能將我們導向解脫，還能為現實人生的所有問題提供智慧引導和解決途徑。這就促使我從書本中走出，把學佛重點從經典轉向現實。因為我開始認識到，佛法的重點不是在書本，也不是在寺院，那都是禪宗所說的標月指。真正的重點是在於我們的心，以及心所製造的各種問題，這才是指頭指向的月亮，是我們需要找尋的真正目標。

人生佛教的理念，由太虛大師率先提出。其後，在兩岸三地廣為流傳。從時代背景來說，這一思想的出現具有積極意義。佛教自明清以來，出現了嚴重的鬼神化、出世化等傾向，使人以為佛教只是為亡者服務的法術，只是遁隱山林者的寄託。所以，非但不會主動接觸佛教，甚至避之惟恐不及，似乎其中沾滿了亡者的不祥之氣。人生佛教的提出，正是為了把佛教從這些誤區中拉回現實，關注此人、此時、此地的問題。

那麼，究竟怎樣來定義人生佛教？這個問題似乎人人皆知。事實上，很少有人可以完整表達它的內涵。我覺得，現在的人生佛教就像一個籮筐，很多東西都可以往裡裝，都可以與之拉上關係。隨便說幾句生活感悟，再從經典找句相應的內容，就可冠以「人生佛教」之名。果然如此嗎？須知，如果沒有相當的教理素養，這種對現實人生的關注，就會逐漸失去佛法應有的內涵，偏離出世解脫的核心。久而久之，使人生佛教等同於人生哲理，等同於人乘佛教，這是對人生佛教的矮化、膚淺化和世俗化，是我們在弘揚人生佛教時尤其要注意的。

太虛大師所提出的人生佛教思想，是以「人成即佛成」為目標，而不僅僅是要使人獲得一些心靈慰藉，解決一些現實困擾。前些年，我在《人生佛教的思考》一文中談到，人生佛教應該增加菩提心和空性見兩大內涵。具有這樣的高度，我們才能積極入世而不被世俗所染，才能廣泛利他而不被執著所縛，才能以人生佛教為起點，而以解脫和無上菩提為終點。

道宣律師在《行事鈔？沙彌別行篇》中說到，出家人有三種行為，一是凡罪行，即凡夫的不善行為，比如為名聞利養而不惜破戒等；二是凡福行，屬於積集福報的行為，包括佈施、建寺、講經等；三是聖道行，即成為聖賢必須具備的行為，那就是依佛法正見修習止觀，成就解脫，這才是修行的根本所在。事實上，人生佛教同樣需要具備這些內涵。如果不是以解脫為目標，單純將佛法作為哲學義理在談，作為人生指南來用，雖然也能使人獲得平靜安詳，但終究是短暫而不究竟的利益，不是佛陀設教的本懷。

四、對漢傳佛教的思考

佛教西漢哀帝元壽元年（公元前2年）傳入中國，至隋唐時期發展到巔峰狀態。宋元之後日漸式微，走向衰落。那麼，衰落的原因是什麼？對治的方法是什麼？還是說，這種衰落根本就是無可挽回的既定事實？還會在未來不可阻擋地衰落下去？2004年初春，我發表了《漢傳佛教的反思》一文，並引起較大反響。文中，對傳統宗派的衰落之因作了探討。我發現，這些宗派或是有著先天不足，或是在傳承過程中缺失了重要內容，所以才導致今天這樣的局面。

比如，菩提心是大乘佛教的不共所在，是簡別大小乘的唯一標準。但在修習大乘的漢傳學人中，這個特徵並不明顯，自古便給民眾留下消極避世的印象，似乎對社會毫無作用。我出家時接觸到的一些老和尚，最關心的就是念佛、了生死、往生西方。當然，這些都是出家人的本分，也是今天很多出家人需要學習的。但作為大乘佛子來說，既要解決個人生死，更要關心大眾疾苦，關心佛教命脈，併發起「我要利益一切眾生、幫助一切眾生解脫」的大願。否則，算什麼大乘佛子？就這點來說，不少佛子顯然不具備作為菩薩道行者的基本特徵。

此外，有些宗派在教理部分非常豐富，但實修傳承有所中斷。比如天台、華嚴等宗，本是教和觀都很完整的宗派。祖師設立這些宗派的目的，就是為了幫助後人在浩瀚的佛法海洋中找到一條解脫捷徑，這就需要通過教理獲得正見，然後將這一見地轉化為觀照般若，並由此進入實相般若。但現在的問題在於，我們即使掌握了見的部分，也不懂得怎樣將知見轉化成止觀。因為我們缺乏用心的指導，也沒有過來人把手相攜，學來學去都是在紙上打轉，在嘴上熱鬧。

再如禪宗，這是漢傳佛教的重要宗派，其特色就在於直指人心，見性成佛，在幫助學人契入空性上有著特殊手段。但經歷隋唐一花開五葉的鼎盛之後，雖然法脈一直在傳，但更多隻是一種形式或象徵而已，內涵卻已所剩無幾。曾經高僧輩出、氣象萬千的禪宗，為什麼也會一路衰敗下來？我覺得，主要有三個原因。

一是不太重視基礎引導，如果不是上根利智就很難契入，這就使它的受眾始終局限在小範圍內。其實，利根並不是天生的，同樣可以培養。那些根機較鈍者，無非是塵垢太厚，使智慧光明難以顯現。若能設立一些基礎階段的修行，而不是把起點定得太高，就可以接引更多眾生，奠定更為深厚的群眾基礎。二是不太重視知見的作用，雖然禪宗提倡不立文字，但這絕不等於不立知見。修禪到底要修什麼？見性到底要見什麼？需要明明白白。如果根本不知道要見什麼，不知道什麼是什麼不是，只能在那裡枯坐蒲團，盲修瞎練。三是缺乏明眼人的指點。因為心行是微妙而瞬息萬變的，有緣依止在證道者身邊，時時請益，才能在關鍵時刻一錘定音，否則，學人很可能在進入最後衝刺階段時不知所措，功虧一簣。

這就使我開始思考，作為一個完整的修學體系，究竟應該具備哪些要素？在多年修學過程中，我發現，法門雖多，宗派雖多，但都離不開皈依、發心、戒律、正見、止觀五大要素。其中，前三項是各宗修學的共同基礎。目前存在的修學問題，很多就是因為基礎不夠，或是信心不足，或是發心不正，或是戒律廢弛，這又會直接影響到正見和止觀的修行。這是各宗修學的特有內容，換言之，之所以會出現種種宗派，正是依不同正見而建立。如阿含以苦、空、無常、無我為正見，中觀以緣起性空為正見。此外，還有根據這一見地建立的修學方法。具備這些要素，修學才不會產生偏差，同時也能避免得少為足的弊病。

在弘法過程中，經常有人問到：基督教不過一本《聖經》，而佛法則是三藏十二部經典，八萬四千法門，為什麼影響反而不如他們？原因在哪裡？我覺得，最重要的一點，就是因為佛教的傳播還停留在傳統表現方式上，未能建構起令現代人耳目一新並樂於接受的模式。

不少人學佛多年，依然不得要領。那麼，怎樣讓大家在短時間內掌握佛法要領？學法又該遵循什麼次第？每一步應該怎樣操作？驗證標準是什麼？這都需要一個可以具體執行的規範。我們在弘法過程中，往往強調對機設教，這當然沒錯。問題是，如果師長不具備觀察學人根機的能力，又怎麼對機？怎麼知道給予對方什麼樣的教化？所以在很多時候，這個對機並不是契合對方的根機進行指導，而是根據自己對佛法的理解，根據自己的修行經驗在談。自己是念佛的，就告訴對方念佛最穩；自己是誦經的，就告訴對方誦經最好；自己是參禪的，就告訴對方參禪最快。信眾只要多請教幾個師父，往往就無所適從，莫衷一是了。所以，這種方式彈性太大，且沒有一定之規，難以對教化效果有所保障。

今天的社會，很注重各種標準，如企業管理標準，產品質量標準等。我覺得，學佛也需要一個共同認可的標準，尤其在當下這個善知識難遇的時代，特別需要一些能保證基本教化質量的規範。在這個規範的統攝下，才有能力進一步學習各種法門。基於這種認知，我在《漢傳佛教的反思》之後，又發表了《佛法修學次第的思考》，主要從解脫道和菩薩道的高度來看待整個佛教。

佛法雖有眾多的宗派、法門和經論，但不外乎解脫道和菩薩道。其中，都是以皈依、發心、戒律、正見、止觀五大要素為核心。首先從皈依開始起步，然後是正確發心和受持戒律。奠定基礎之後，再掌握一宗正見，並通過止觀將之落實到心行。這是一個適用於任何宗派的次第，就像電腦的操作平台那樣，有了這個系統，所有軟件都可以順利運行。

很多人以念佛為日常功課，覺得只要保定一句阿彌陀佛即可，不必再管其他。其實，阿彌陀佛是萬德洪名，內涵極其豐富，如果沒有皈依、發心、正見為基礎，我們對這句佛號的理解會非常膚淺。如果理解不到位，佛號對我們來說就只是一個空洞的符號，這樣的念，和念桌子板凳是不會有多少本質區別的。所以說，這句佛號能念到什麼程度，取決於我們對它的理解達到什麼程度。是單純當做一句佛號，還是能「是心作佛，是心是佛」。如果沒有見的基礎，是不容易把一句佛號念好，念得有深度的。

所以，我們在選擇具體法門之前，應該對修學體系具有總體認識。這種認識包括四個方面，一是掌握它的要素，知道哪些項目對修學是必不可少的；二是掌握它的次第，知道修學的先後順序和彼此關係；三是掌握它的操作方式，知道怎樣將書本中的法義落到實處；四是掌握考核標準，知道每個階段的學習要達到什麼程度才算合格。

五、一個根本、三大要領的提出

目前的教界，為什麼會出現表面繁榮而實際無序的狀況？甚至於，開始出現庸俗化的傾向？我覺得，根本就在於修學體系的缺失。在第一屆世界佛教論壇時，我提交了《一個根本，三大要領》，這篇文章代表著我對佛教更大範圍的思考。一個根本，就是佛教修學體系的建設。三大要領，包括佛教教育制度、僧團管理制度和弘法佈教制度。這是佛教存在於世的保障，就像三足鼎立那樣，共同支撐了佛教在世間的傳承和弘揚。

教界的問題雖然形形色色，但根源只有一個，就是出家人的修行上不去。一旦修行上路，哪裡還有興趣追名逐利？哪裡還有精力說是道非？就像我們坐擁金礦之後，還會對石頭念念不忘嗎？說起來，今天的出家人確實很難，因為我們面對的誘惑比任何一個時代更多，更密集。在如此浮躁的環境中，我們靠什麼來堅守道心，靠什麼來抵擋誘惑？僅僅靠意志是不夠的。這只能作為修行之初的第一推動力，是難以持久的。惟有修行上路之後，才能從中源源不斷地獲取力量。

而現在的教界，既沒有很好的求道環境，也缺乏明晰的修學引導。不少人雖然好心出家，也曾發願解脫，但因為修行不力，覺得解脫永遠都像天邊的雲彩，遙不可及。因為缺乏法的支撐，凡夫心自然會卷土重來。於是乎，就把目標重又轉向世俗需求，就開始把出家當做一種生活方式，只想著把日子過舒服一點。更有甚者，將寺院當做一展身手、撈取個人資本的名利場。出現這種情況並不奇怪，因為解脫和輪迴是兩條非此即彼的路線，如果我們不能進入解脫的軌道，必然會落入輪迴的軌道，落入凡夫心的運作系統。所以，佛教的根本就在於修學，修學上去了，很多問題自然迎刃而解，不藥而癒。但這種引導必須是簡明有序的，這樣才具有可操作性，可推廣性。如果過於繁瑣的話，就不具有普遍性了。有了這個基礎，還要從佛教教育、僧團建設和弘法佈教三方面進行強化。

首先是佛教教育制度的建設。教界自1980年辦學以來，雖然取得一些成績，但問題也在逐步浮出水面。近年來，教界也在不斷反思，希望找到問題所在和解決方式。我從求學至今，基本上沒有離開過佛學院，前後差不多有三十年，應該比較有發言權。我覺得，今天的佛教教育在思路上就有問題，因為它是參照社會辦學的模式而來，這和佛教教育的目的並不一致，在某些方面，還存在根本性的分歧。想要改變這一現狀，就得明確佛教教育的目標是什麼——那就是邁向解脫的教育，是成佛作祖的教育

所以，一是要重視僧格的養成，使學生成為像出家人的出家人。這個要求似乎不高，但做到的有多少呢？看看我們自己，再看看整個教界，僧不僧、俗不俗的大有人在。如果學生在佛學院學了幾年之後，信心道念不增反退，就意味著教育的失敗，而且是徹底的失敗。二是令學生對解脫具有信心。出家，無非是為了解脫，可通過佛學院幾年學下來，我們對解脫有多少認識？是不是知道這條路該怎麼走？是不是具備一定的正見或解脫能力？這都是我們考察教育成敗的關鍵因素。三是弘法佈教能力的培養。

對照現有的佛教教育，完成這幾項任務了嗎？佛學院辦了這麼多年，畢業的學生也有很多，也在不同崗位上發揮著作用，但真正以弘法為使命並能化導一方的，卻寥寥無幾。我們在各地參加活動，碰到的總是那麼幾個法師。不少出家人覺得，弘法這件事似乎和自己沒什麼關係，或者覺得，沒人給自己搭台，心有餘而力不足。其實，我們當年有誰來搭台呢？關鍵在於有沒有弘法的意識，有沒有弘法的責任感。我們要相信，只有真正有法，真正想要弘法，自然就會有護法。

其次是僧團管理制度的建設。現在社會上有很多工商管理學習班，一些寺院的執事也去參加培訓。聽起來似乎是與時俱進，是引進社會的先進管理，事實不然。因為佛教和企業管理的目的完全不同，前者是為解脫服務的，而後者是為利益服務的。對於這樣一些服務於利益的管理模式，我們能吸收多少呢？能有多少可以為我所用呢？如果也像他們那樣把利益放在首位，那就本末倒置了。其實，戒律就是一套非常完善的管理制度，包括自行和共行兩部分，對個人修學和僧團和合共住有著極其詳細的規範。問題在於，今天的出家人對戒律知之甚少，除了在那裡誦一誦，根本就沒有能力用起來。久而久之，使人以為戒律本來就是用來念誦，而不是用來受持，用來管理僧團所有事務的。所以，這幾年我也開始重視對戒律的弘揚，並出版了「以戒為師系列叢書」，目前已有一輯五本，下半年還會出版相關視頻近百講。希望用盡可能簡明的方式，將戒律和戒律所蘊含的修學原理介紹給大眾。我們只有認識到持戒的意義，感受到持戒的利益，這樣的持戒，才會成為主動而非被動的選擇。

在目前這個戒律廢弛的大環境中，另一個極端則是以持戒為一切，以為這是最究竟的修行。事實上，戒律只是修行的基礎而非目的。所以，我們要在追求解脫的層面來認識戒律。真正要把戒持好，是離不開皈依、發心、正見和止觀的。在《佛法修學次第》一文中，我曾對五大要素之間的相互關係做了詳細說明。因為戒律並不僅僅是一些戒條，而是要放在整個佛法修學體系中來認識，來修學。否則，就會持得很機械，很著相，就會背離解脫的根本。

第三是弘法佈教制度的建設。基督教雖然教義簡單，但有一套結構縝密而操作性極強的教牧學。依托於這個基礎，基督教在全世界得到了廣泛傳播。即使在以儒釋道為傳統的中國，其發展速度也可稱得上是勢如破竹。反觀佛教界，寺院蓋了那麼多，但真正有多少在弘法？即使在弘法，又有多少是有系統、有次第地在弘法？沒有一套規範化的制度，弘法效果將大打折扣。這就需要在修學體系的基礎上，建立一套適合當代的弘法佈教制度。

我們現在推廣的「皈依共修」，就是特別為現代人量身定製的常規宗教生活。通過每週的集體共修，不僅能使大眾對三寶的信心得到強化，在皈依後找到歸宿感。還能加強信眾之間的交流，使道場形成一定的凝聚力。傳統的宗教活動，或者一念就是一整天，或者一坐就是幾個鐘頭，這些方式都不太適合不同修學程度的人在一起共修。所以，我們在共修儀軌中安排了開示、念誦、安住、發願、迴向等多項內容，參與性很強，不會因一時無法進入狀態而心生厭倦。

「皈依共修」在南普陀已實施了4年。每週六上午8點半開始，先有半小時教唱佛教歌曲，以寓教於樂的形式來增加共修的親和力。然後是敬獻香、花、燈的儀式，為共修營造莊嚴的氛圍，並使大眾收攝身心，進入共修狀態。然後法師有半小時左右的開示，接著是懺悔、修七支供和唱念三皈依，這是整個儀軌的高潮部分。之後有十分鐘的止靜，最後以念誦五戒和四無量心結束。整個活動大約在1小時左右，參與者多半會有意猶未盡之感，也因此對下週的共修有了期待。實踐證明，這是一種適合現代人的弘法模式。開始推廣時，正好是上一屆畢業前夕，我給他們帶過一次，後來有些同學就把這套共修模式帶到各地開展了。

現在整個社會對佛法的需求日趨強烈，從學界到政界、商界，都紛紛向教界發出邀請。近年來，心理學界也開始對佛法予以特別關注，我曾先後參加了多次心理學界的活動。上個月，就在杭州參加了由德中心理治療研究院支持的催眠培訓項目，和一些心理學專家進行對話。這是心理學界規格較高的一次培訓，很多資深心理諮詢師都曾參加培訓。然後又到復旦大學，參加「第四屆心理分析與中國文化國際論壇」，論壇主題是「心理分析中的意象：積極想像在文化和心理治療中的轉化作用」，這是繼榮格之後首次以「積極想像」專業技術為主題的國際高峰論壇。月末又在北京參加「首屆華人應用心理學發展論壇」，並作了題為「生命的覺醒」的講座。這是心理學與傳統文化的一個高峰論壇，由北京大學儒商文化研究中心、世界華人心理學家協會、中央財經大學應用心理學系等聯合舉辦，數百位心理學從業人士參加了這次論壇，並對佛法表示了濃厚的興趣。

在一般人感覺中，覺得佛法是一種迷信，而心理學則是從西方傳來的科學，是主流文化。所以，心理學界對佛法的渴求，正是弘法的一個重要契機。去年，我還在蘇州西園寺主持過主題為「佛法與心理治療」的論壇，邀請了一批對心理學有所涉獵的法師和心理學界的權威人士，面對面地進行交流。這是首次由佛教界發起的，和心理學界的正式對話，效果很好。

總體上說，越來越多的人開始關注內心問題，關注心性層面，這也為弘法提供了廣闊的市場。在物質匱乏的年代，人們往往將幸福寄託於條件改善。但在逐步富起來之後，卻發現煩惱有增無減，自然就開始從另外的方面尋找原因。目前，社會上已經開始出現佛學熱，而且有著越來越熱的趨勢。政府也意識到，和諧社會的建設需要佛教，這就為弘法提供了較為寬鬆的大環境。面對這樣的需求，教界呈現出一個什麼面貌？我們能給予社會什麼？有沒有能力去承擔這一責任？現在很多人都面臨競爭和失業的問題，但只要做好一個法師，根本就是供不應求，根本就不存在失業的危機。

今天，以我自己的成長經歷和大家分享，希望對你們有所啟發。我們在與人分享佛法的過程中，心胸會越來越開放。佛法強調發菩提心，菩提心就是覺悟而利他的心，多想著別人，多做利益他人的事，心也會隨之改變。如果只是想著自己，心胸會越來越狹隘，煩惱會越來越多：生存還有問題，年紀大了怎麼辦？如果出家後還是老在這些問題中打轉，於人、於己、於這個身份都是有虧欠的。你們已學佛多年，在修學上多少打下了一些基礎，進一步努力的話，是有可能成為法門龍象的。不論從我們自身成長，還是社會需要來說，都應該加倍努力，應該具備這樣的責任感。我自己，就是在弘法過程中逐步鍛煉出來的。我開始的佛學基礎也未必比你們好，但因為教學和弘法的需要，就必須不斷充實自己，必須把學到的佛法用起來。你們現在正是最好的年齡，希望大家好好努力，天天向上！