生活中的修行

一、 從「國王的三個問題」說起

俄國的托爾斯泰有一篇很有名的短篇小說，叫做《國王的三個問題》，內容大致如下：

有一位年輕的國王，剛剛登基，他想到三個問題：如果他能夠在最恰當的時間做他應該做的事（最恰當的時機）；知道應該與哪些人交往，不應該與哪些人交往（最重要的人）；尤其是，如果他總是知道什麼事情是最重要的（最重要的事），那麼他就永不會犯錯誤，可以做一個偉大的國王。

於是，他便張榜向全國的人宣佈，誰能夠告訴他這三個問題的答案，就拜其為師，並提供很高的獎賞。很多人前來應試，但都不能使國王滿意。

最後，他決定去請教一位住在深山裡以智慧聞名的隱士。為了表示尊重，國王穿上朴素的服裝，並且在山腳就下馬，把侍衛留在後面，自己一個人前去。

來到一個小屋前，看到一個老人正在挖菜園。國王走上前去，恭敬地行禮，並請教那三個問題。老人並沒有馬上回答，而是繼續鏟土。老人年事已高，鏟土的時候，沉重地喘著氣。

年輕的國王看到這個情形，說：「請把鏟子給我吧，我來挖一會。」「謝謝。」老人說著把鏟子交給國王，然後坐在地上。

時間慢慢過去，太陽已經開始落到樹後，國王再次恭敬地向老人請教：「老人家，我來找您是要得到問題的答案。如果您無法給我答案，不妨明白地告訴我。」正在這時，他們看到一個陌生人跑過來，這人雙手捂著自己的肚子，血從他的指頭之間流出來，忽然栽倒在地，昏死過去。

國王和老人急忙把受傷的人抬進小屋，包紮傷口，悉心照料，一直忙活到大半夜。國王累極了，就靠在門坎旁休息。睜開眼睛時，已是第二天早晨，他發現那個受傷的陌生人正以奇怪的眼神盯著他。

陌生人以一種微弱的聲音說，「您不認識我，但我認識您。我們兩家是世仇，您曾殺死我的哥哥，搶奪我家族的財產。我知道您單獨來找隱士，所以決定在您返回的途中殺您。但是一天過去了，您卻沒有回來。我離開埋伏的地方去尋找您，卻遇見您的武士。他們認出我，打傷了我。我本想殺您，而您卻救了我的命。經歷這一番生死，我也看明白了，我們兩個家族和解吧！」國王很高興能有這樣的結果，他可不想每天被仇敵謀殺。

下山之前，國王最後一次希望老人回答他的問題。老人說：「你的問題已經得到答案了。」

「我的問題如何得到解答呢？」國王奇怪地問。

老人說：「你昨天如果沒有同情我年老體弱，幫我挖菜園，而是自己一個人轉回去，就會在路上碰到你的仇人，後果不堪設想。因此，最重要的時間就是你幫我挖菜園的時候；我就是最重要的人；而最重要的事就是幫助年邁的我。」

「然後，當那個人跑向我們時，最重要的時間是你照顧他的時候；如果你沒有照顧他，他就會死去，你們兩個家族就會更加仇恨，因此他又是最重要的人；而你去照料他是最重要的事。」

「因此，最重要的時間永遠是當下——此時此刻，它之所以最重要，是因為唯有當下，我們才能自由支配，過去和未來是我們無法自由掌控的；而最重要的人，是此時此刻跟你在一起的人；（當你獨處的時候，最重要的人便是你自己。）最重要的事情，則是幫助眼前的這個人，使他從煩惱痛苦中解脫，使他快樂。因此，要專注於做好當下的事，並隨時隨地善待身邊的人，因為人只是為了這個目的而來到這個世界的。」

越南一行禪師曾高度評價托爾斯泰的這篇小說，說其中揭示的人生智慧不亞於任何神聖的經文。

我們經常會談到為社會服務、為人類服務，為世界的和平盡力，發願對一切眾生慈悲；然而我們卻常常會忘記，身邊的人正需要我們的關愛和幫助。

一個朋友談到他面臨的困境，他正在靜坐，觀修慈悲心，觀想著把一切眾生的痛苦吸入體內，然後把自己的功德、喜悅供養給一切眾生，全身充滿了慈愛、喜悅的覺受。正在這時，妻子在門外喊他，請他幫忙打掃一下房間，他生氣地回答：「在我修行的時候，請不要打擾好嗎？！」

如果你不能為你的妻子或丈夫、孩子、父母服務，你要怎麼服務社會？如果你沒辦法讓自己的孩子快樂，你又怎能期望為別人帶來快樂？所以，修行真的是要腳踏實地，要縮小範圍，回到當下，回到自己，回到家庭，回到親友，回到同事，回到自己所住的社區。

我們要如何活在當下，在此時此刻與身邊的人一起活在當下，幫他們減輕痛苦，讓他們生活的更快樂一點。我們要怎麼做？

答案是：我們必須要修持正念，把正念貫徹到生活中去。

托爾斯泰給的原則看起來很簡單，但是我們若要付諸實踐，就得藉助正念的方法去尋找這條生活中的修行之路。幸運的是，孔子在2500年前，已經清楚地指點我們，在生活中修行有九個要點。

二、 九思：在生活中修行的九個要點

《論語。季氏第十六》有一章，孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」

意思是，孔子說：「君子常常做九個方面的反省：眼睛是否看得明白，耳朵是否聽得清楚，臉色是否溫和，容貌是否謙恭，言語是否誠懇，辦事是否認真專注，有疑惑是否向人請教，發脾氣是否考慮後果，見有所得考慮是否適宜。」

儒家的學問，不是單純的知識，而是一個完整的修學體系。這一章很重要，可以當成儒家修行的一個口訣，這是孔子講真東西了，把修行的口訣都告訴了大家。「君子有九思」，這就詳細地談到了入世修行的九個要點。

儒家是入世的修行。所謂入世修行，即是以出世的心態做入世的事業，無非是在待人接物上，磨煉自己的心性。這裡很關鍵的一點，它是要求，隨時隨地、每時每刻保持覺照，這就是「格物致知」的工夫，也是「明明德」的下手工夫。

每時每刻保持清清楚楚、明明白白的覺照，用佛教的話說就叫保持正念。一般我們講，保持正念都是把覺照力放在自己一個人身上，觀照自己的內心，這是很不容易的事情；而儒家是在待人接物上修行，不僅要覺知自己，同時要覺知到他人，這個難度就更大。

在待人接物當中，如何保持你的覺照力？這裡，孔子就提到了九個要點，它有一定的次序，可以分成三個階段。第一個階段是「對境」，第二個階段是「表態」，第三個階段是「行動」。

三、對境——你真的看到了嗎？

第一個階段是「對境」。境，就是相對於主體的客體。待人接物，無非是人與人、人與事物的互動。在這個互動過程中，「視思明」，你的眼睛是否看得明白；「聽思聰」，耳朵是否聽得清楚。

做過一點修養工夫的人就會知道，眼睛在看，但不一定看得明白；耳朵在聽，但不一定聽得清楚。往往是，你只看見了你想看的東西，你只聽見了你想聽的東西。大家常說眼見為實，其實眼見的也不一定是實，因為什麼呢，因為我們都帶了一副隱形的「有色眼鏡」。

我曾經在很多講座上放過一段幾分鐘的錄像，內容是白衣球隊和黑衣球隊在練習傳球。我請大家注意錄像中白衣球隊一共傳了幾次球。大家聚精會神地看完錄像，很多人都能準確無誤地告訴我白衣球隊前後共傳了次球。這時我微笑著問大家：有沒有人看見黑猩猩？什麼？除了黑衣球員、白衣球員，還有一隻大猩猩？每個班上都有超過60%的人沒有發現！大家紛紛猜測那一定是躲在某個角落裡的一個猩猩圖標，大家太專心數人數，沒注意到這些細枝末節。

可是我說那是一隻跟人一樣大的猩猩，還張牙舞爪地跳舞呢。這怎麼可能！大家不相信自己居然會缺乏觀察力到這種地步？於是重放一遍錄像。這回，不用數白衣球員，也不用數黑衣球員，什麼都不用做，只是看錄像。果然，錄像放到一半時，一個人裝扮成一隻黑猩猩闖進來，在畫面中央手舞足蹈，足足有一分鐘才離開。這回所有人都看得清清楚楚！

「看不見的大猩猩」是心理學史上最知名的實驗之一，在實驗中，大約有超過一半的人沒有看見大猩猩。這個實驗告訴我們，即使最明顯的信息也會被我們漏掉，這是由於我們的注意力本身具有「先天的缺陷」，注意力本身只能觀察到局部，而不能觀察到整體。這不是一個很有啟發性的實驗嗎？我們自以為明察秋毫，但往往只能看見我們想看見的東西，聽見我們想聽見的聲音，而沒有看見、沒有聽見事實的真相。

這不是很「可怕」的一樁事情嗎？所以，孔子這裡講的「視思明，聽思聰」可不是那麼簡單的。我們在看的時候，往往有偏見有局限，聽的時候，也有偏見有局限。那麼我們能不能意識到這個偏見局限的「有色眼鏡」呢，就顯得很重要了。我們之所以會看不清楚、聽不清楚外部世界，是因為我們沒有看清楚自己的內心世界。所以當我們在看、在聽的時候，要注意觀心，觀看我們的內心有沒有貪心、嗔心、慢心、疑心等等，這些都是「有色眼鏡」，導致我們看不清楚，聽不清楚。

最有名的一個例子，是「疑人盜斧」的故事。說有一個人，家裡丟了把斧子，他懷疑是鄰居盜了他的斧子。他就仔細觀察鄰居，越觀察，鄰居越像個小偷，怎麼觀察都像個小偷。過了三天呢，他從自己的床底下，發現了斧子，原來是自己不小心，把斧子放在床底下去了，才知道冤枉了鄰居。這時候再看鄰居，怎麼看也不像個小偷哎。這就是疑心在起誤導作用。所以我們要注意，一個人要能做到：看就是看，聽就是聽，這樣你做事情才能準確，與人溝通才能有效。為什麼人與人會有矛盾、衝突，就是因為有誤解，他說的話你沒有聽明白，那就有誤解。

再舉一個例子，大家可以清楚地看到人與人交流溝通過程中，因為沒有聽清楚對方講些什麼，而造成彼此的不愉快。

這是一位叫珍珍的大學生，她本人的真實記錄：

有一次，我跟媽媽打電話時，她問我最近在學什麼，我說在學針灸。她說：「絕對不能在你自己身上試」。我一聽就很生氣，因為我們練針灸必須在自己身上試，不在自己身上試就去紮患者，是很不負責的行為。我說：「我們必須在自己身上試，這是老師要求的！」媽媽說：「那也不行，萬一紮壞了你，怎麼辦？」我說：「不會的，我們專門學這個的，怎麼會紮壞呢？」媽媽說：「就是不行，可不能拿你自己做實驗，本來好好的，別沒事再給紮出病來。」她已經是命令的口氣了，我沒法再說下去，很委屈。我常常感到，跟父母是沒法講道理的。雖然我是學醫的，這是我的專業，但是他們根本聽不進我的話。

我為這個事糾結了幾周，覺得媽媽不可理喻，總是干涉我，而且不相信我。後來，我突然想到了「需要」，媽媽的需要是什麼呢？我不知道她需要的是什麼，我只知道她很擔心我。下一次打電話時，當她告誡我不准在自己身上練針時，我突然不生氣了，只是很平靜地聽著。我問道：「媽媽，你在擔心什麼呢？」媽媽愣了一下，說：「我就是擔心你身體不好啊，萬一紮壞了怎麼辦？」我這次突然明白了她的擔憂，原來她不是要故意干涉我，而是真的擔心我的健康。於是我回答：「其實你不用擔心的，我們都是嚴格按照要求做的，老師在旁邊看著，一點危險也沒有……」我向她解釋了我們的練習過程，她默然不語了，我想她是同意了，只是不好意思說。

珍珍同學第一次與媽媽交流時，是帶著有色眼鏡的，所以她會認為媽媽不講道理、故意干涉她，於是就很鬱悶；第二次交流時，是很誠懇地傾聽，想要了解媽媽真正要表達的意思，了解媽媽的需要，於是她發現了媽媽對她的關愛。

上面的幾個例子告訴我們，看清楚、聽明白是何等的重要！那麼，怎麼才能看清楚、聽明白呢？這就要做格物致知的工夫，隨時保持覺照，內心裡面要很寧靜，不要帶有偏見，不要帶有情緒。如果我們帶著有色眼鏡，帶著偏見，那我們就會看不清楚，聽不清楚。

格物致知的具體方法，後面會詳細向大家介紹。

四、神態——關愛與尊重

在待人接物的過程當中，我們的神態表現至關重要。「色思溫，貌思恭」，臉色是否溫和，容貌是否謙恭，這是態度。之所以說待人接物的態度非常重要，是因為人們只能通過表面現象，才能判斷他內心的活動。如果我們的臉色很溫和，容貌很謙恭，人家自然就會知道，你是關心人家、尊敬人家的，你是體諒人家的。所以人家就會很樂意與你交流。那麼我們作為一個修行人，就要時時刻刻注意自己的臉色和態度，是保持溫和、謙虛、恭敬，還是板著臉，態度傲慢。我們態度一傲慢，別人就不願意跟我們溝通。所以我們在待人接物過程中的神色與態度，是能否有效溝通，能否有效處理問題，很重要的一個方面。我們要隨時保持覺照，要覺知到。

（一） 仁與禮：滿足人類的兩種基本精神需要

現代心理學的研究發現，人類除了物質層面基本的生存需要，還有著更深層的精神需要。而被愛、被尊重是人類的兩種基本的精神需要，在兒童時期就已經表現出來。研究兒童心理學的專家們發現，孩童的兩大主要需求是歸屬感和確認自己的重要性。而這兩項需求來自相同的根源，那就是所有人類共同的「愛與被愛」的需求。

觀察一下孩子的天真表現，那是很有趣的。

陽光照進客廳裡，兩三個孩子在嬉戲，媽媽坐在沙發裡織毛衣。「媽媽！看看我！」一個孩子向媽媽跑過來，媽媽只要微笑著回應一下，或者撫摸一下孩子的腦袋，孩子便心滿意足地又跑去玩了。如果媽媽走了神，沒有及時回應，孩子便會使出他能想到的所有把戲，哭鬧、撒嬌、發脾氣、裝可愛……直到確認得到媽媽的愛與關注為止。

這些需求中最主要的，就是歸屬感。在孩子們努力追求歸屬感的過程中，他們很快便發現，如果想要得到關愛，最好的辦法就是證明自己具有特殊的價值。他們便會做出一些行為來證明自己，是值得被父母關愛的。但是他們並沒有意識到，不管他們有沒有特殊價值，父母其實一直在關愛他們。

這種行為模式一直持續到成年人，小的時候，我們需要父母的愛和關注，成年後，我們需要社會更多人的關愛和尊重，為了獲得愛和尊重，我們會追求事業、金錢、地位、名聲，來證明自己是值得被愛被尊重的。站在這個角度看人類，我們其實都還只是個孩子。

儒家真是很慈悲，他發現人類需要被愛，便去愛世人，這就是「仁」；他發現人類需要被關注、被尊重，便去尊敬世人，這就是「禮」。「曲禮曰：勿不敬。」儒家提倡仁與禮，其實就像我們慈愛的父母，盡量來滿足我們這些孩子的需要。

（二）真誠的虛偽

在人際交往的過程中，「色思溫，貌思恭」，臉色是否溫和，容貌是否謙恭。只有當我們內心真誠地關心對方，我們的臉色才會溫和；只有當我們內心真誠地尊重對方，我們的態度才會恭敬。

不過，這是很難做到的。

在現實的人際交往中，我們的臉色確實很溫和，不過那是裝出來的，不是出自內心真誠地關心對方，而是想讓對方覺得我很關心他，從而獲得對方的感激和關愛；我們的態度確實很恭敬，不過那也是裝出來的，不是出自內心真誠地尊重對方，而是想讓對方知道我很尊重他，從而贏得對方的尊重。

有一次到內蒙，一位認識不久的朋友很熱情地接待我。晚上，他很熱情地向我介紹呼市的風味小吃。我為了回應他的熱情，便裝著興致勃勃地提議去喝奶茶。其實剛吃過晚飯，已經沒有太大的胃口喝奶茶，幾碗下來，肚子已然撐了。但看到朋友那麼熱情，只好多喝幾碗，臉上還要痛苦地裝出微笑。但是忽然我發現，他的臉上偶爾也露出不自然的微笑，我恍然大悟，原來我們兩個都想支持對方假裝的這份敬意。於是，我果斷地終止了這場「演出」。我感覺自己輕鬆地呼出一口氣，而朋友也顯得輕鬆多了，而交談卻更加輕鬆融洽。

我們認為必須要這麼做，才能讓對方覺得我們很關愛他、尊重他，於是我們很真誠地在演一出出虛偽的戲劇。很不幸地，這種「真誠的虛偽」被認為是儒家思想的精華，千年以降，我們民族被培養成一個被西方人所不齒的「虛偽的民族」。

儒家的思想真的是這樣子的嗎？

「巧言令色，鮮矣仁！」（《論語》）孔子當年所批評的虛偽的「色溫」、「貌恭」，反倒被後人理解為儒家思想的精華，也真實匪夷所思了。

「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」（《中庸》）一個人要真誠地面對自己，真誠地表達自己，不自我欺騙，也不欺騙他人，這才是儒家思想的精華。可惜我們卻一直「真誠」地欺騙自己，「真誠」地欺騙他人，生活在「真誠的虛偽」之中。

（三）愛與需要

為什麼我們會生活在「真誠的虛偽」之中呢？

那是因為我們沒有看清楚內心世界，不懂得區分什麼是愛，什麼是需要，而把需要錯認為是愛。

什麼是需要呢？在人際交往中，我們為了得到對方的認可和尊重，而表現出關愛和尊重對方，這種關愛與尊重其實是有條件的，有目的的，其立足點還是自我，所以是不真誠的，在本質上是自己的需要。當我們向他人表達這種「愛」的時候，其實是在表達「我需要你。」這種裝出來的關愛是「虛假的愛」。

什麼是愛呢？愛是無條件的。我們並不是為了得到對方的認可與尊重，而是真正地對對方感興趣，而自然地流露出關愛與尊重。其立足點是對方，是真誠的。在這個真誠地表達自我的過程中，自己得到極大的喜悅，對方也得到了真誠的關愛與尊重，從而得到極大的滿足。這種關愛是「真實的愛」。

當我們錯把需要當成愛的時候，我們就生活在「真誠的虛偽」之中；當我們真誠地面對自己，真誠地表達自己的時候，我們就發現了「真實的愛」，也就是「仁」，「色思溫，貌思恭」也就自自然然地做到了。

這是很有意思的一樁事情，當我們需要對方的愛和尊重的時候，我們其實得不到真正的愛和尊重，因為我們清楚地知道那是假的，我們自己隔離了愛和尊重，這大概就叫「求不得苦」吧。而當我們停止向對方索取愛和尊重的時候，卻會驚訝地發現，我們一直生活在愛和尊重之中，我們就有能力真正地愛自己、尊重自己，也就有了能力愛別人、尊重別人。

我們真正明白了「仁」與「禮」，愛與尊重才能夠在人與人之間流動起來。世界便自然充滿了愛與尊重。

五、言語與做事的原則

「言思忠，事思敬」，言語是否誠懇，辦事是否認真。這就進入了待人接物的第三個階段——行動。行動，無非是兩個行為，一個是怎麼說，一個是怎麼做。言語是否誠懇，辦事是否認真。我們現在的人，言語真的能做到誠懇嗎？辦事真的能做到認真專注嗎？

（一）「言思忠」從不妄語開始

人與人的交流溝通，主要通過語言。語言是用來表達思想情感的工具，同時，也是用來自欺欺人的工具。

「言思忠」的意思，是要如實地表達自己的思想情感，而不要自欺欺人。「忠」字從中從心，心要不偏不倚，合乎中道才叫「忠」。誠意正心的工夫做到一定程度，才能合乎「忠」。這個比較難。比較容易的下手處，可以從不妄語開始。

不妄語包涵兩個層面的內容，一是不欺騙他人，二是不欺騙自己。而不欺騙自己尤為重要，因為欺騙自己的人一定會欺騙他人。

所謂不欺騙自己，就是如實地面對自己，如實地表達自己，對自己的念頭要觀照清楚，是什麼就是什麼，不要被自己的念頭所欺騙。遺憾的是，我們常常被自己的念頭所欺騙，而不自知。

這是朋友告訴我的真實的故事。他太太和兩個閨蜜進城購物，晚上九點多還未返回。她們到家之前，我的朋友有點擔心，便打電話問候一下。另外一位的老公也打電話詢問。沒想到第二位密友吃醋了，別人的老公都打電話關心自己的老婆，唯有自己的老公不打電話問候，太不關心人了！太不尊重人了！便開始發脾氣，準備回家和老公大吵一架。她氣哼哼地回到家後，發現家裡沒人，才忽然想起來老公早上曾經告訴他，要到外地出差兩天，她當時忙著做飯，沒有注意。這時，才知道冤枉了老公，滿腔的怒氣頓時煙消雲散。才發現自己從一開始就被自己的想法欺騙了，活在了幻覺當中而不自知。

怎麼樣才能不被自己的想法所欺騙呢？唯一的辦法就是培養覺照力，做格物致知的工夫。

我有一次到上海，從火車站坐出租車到下榻的賓館。司機是一位50多歲的上海人，出租車開出一刻鐘左右，司機忽然對我說：「這個時間段，走這個路線比較堵車，不如換一條路線。」我頓時警覺起來，是要宰客嗎！馬上有一種衝動，想要指責司機。幸好佛菩薩加持自己，還有一點覺照力，即時覺照到是自己的疑心升起來了，司機真實的意圖我此時並不知道，我只是在懷疑他要宰客。差點被自己的疑心所欺騙！看清楚自己的念頭後，我很自然地告訴司機：「我不認識路，您是老司機，有經驗，聽您的，您只要把我送到賓館就行！」沒想到老司機很感動，他說他開車很多年了，自己的一番好心往往被人誤解，很少聽到這麼信任他的話，更多的是懷疑和指責。一路上我們交談的很開心，成了好朋友。

不欺騙自己還包括要勇於表達真實的自己，包括自己的想法、情緒、需要等等，這是儒家所提倡的「直道」。

不欺騙他人，內涵比較明顯，此不贅述。

（二） 善意溝通的四個要素

馬歇爾。盧森堡博士在《非暴力溝通》中，總結出非暴力溝通模式，歸納出善意溝通的四個要素，即觀察、感受、需要、請求。一方面要誠實地表達自己，而不去批評、指責；另一方面要關切地傾聽他人，而不解讀為批評或指責。

先看如何誠實地表達自己。

譬如，每次你看到老公或孩子滿地亂丟臭襪子，就會嘮叨他們，惹得他們煩，你也煩。而善意溝通的方式就是：

第一句（觀察）：當我看到你把襪子又丟在地上（要述說事實，任何人都不可以反駁的事實。比方說，亂丟，就是一個批判，不是事實，也許人家覺得襪子本來就該放地上的！！）

第二句（感受）：我覺得很不舒服（誠實地表達自己，而不批評指責。）

第三句（需要）：因為我很不喜歡家裡看起來凌亂（把自己不舒服的感受歸咎到自己身上，而不是說對方引起的。因為我不喜歡凌亂，我才不喜歡你把襪子丟地上，否則我一點也不在乎的，不是嗎？）

第四句（請求）：可以請你撿起來嗎？或是以後你可以把襪子放到洗衣袋裡面嗎？（提出一個可行的要求，對方可以照著做的合理要求。）

再看如何關切地傾聽他人。

還是舉前面珍珍同學與媽媽的溝通。

第一句（觀察）：媽媽，當您聽到我在自己身上練習針灸。

第二句（感受）：您感到很擔心，是嗎？

第三句（需要）：媽媽，您在擔心什麼呢？（媽媽愣了一下，說：「我就是擔心你身體不好啊，萬一紮壞了怎麼辦？」）

第四句（請求）：所以，您告誡我不准在自己身上練針，您是擔心我的健康。其實您不用擔心的，我們都是嚴格按照要求做的，老師在旁邊看著，一點危險也沒有……」（我向她解釋了我們的練習過程，她默然不語了，我想她是同意了，只是不好意思說。）

這種溝通方法很有效，可以化解很多糾紛。但是，必須要有高度的覺照力，實修格物致知一段時間的以後，才能使得出來這個工夫。

以上所言，是「言思忠」的內容。

（二）「事思敬」從專注開始

我們現在做事，普遍就是心不在焉、毛手毛腳的。很難體會到敬的感覺。

什麼是敬呢？宋儒程灝程明道先生說：「吾作字甚敬，非是要字好，只此是學。」這一句話值得反覆體會，你存一個要把字寫好的心，那就已經不是敬了。這一點大家要仔細體會，練過書法的人更容易明白，當你存一個要把字寫好的想法時，身上會感到緊張，會害怕寫不好，處於這種狀態，就很難正常發揮。相反，當你沒有要把字寫好的想法時，寫字只是寫字，你會很放鬆，很容易進入全神貫注的狀態，反倒可以超水平發揮。

那麼我們可以舉一反三。洗碗的時候，能不能做到，洗碗只是洗碗。我們不是吧？我們洗碗是想快快把碗洗乾淨。洗乾淨是目標，有了這個目標，心就已經不是敬了。如果洗碗只是洗碗，把心就安住在洗碗上，而不是為了把碗洗乾淨。當你洗碗只是洗碗的時候，這個敬就能體現出來了。把心放在當下，自自然然的碗就能洗得乾淨。因為他就沒有存把碗洗乾淨的心。這就是儒家講的敬。這個也要從工夫當中去體會。當你存一個心，存一個目的，就已經背離敬了。

那麼我們做事，要培養敬的精神，可以從培養專注的覺照力開始。當我們把心放在當下的事上，專注地去做的時候，很快便會體驗到一種深深的喜悅。日本經營之聖稻盛和夫先生稱之為「勞動的喜悅」。

一位旅日的朋友講到他在日本搬家，所觀察到的事情。那些搬家工都是小夥子，穿著整潔的制服，搬家前要恭恭敬敬地對房子鞠躬，對所搬的傢具鞠躬，然後細心地把傢具用布包好。搬到新居後，還要對房子鞠躬，對放好的傢具鞠躬，衛生也打掃得乾乾淨淨。從始至終畢恭畢敬，就像舉行宗教儀式似的。朋友好奇地問他們，為什麼要這樣做呢？他們說這是公司培訓的流程；那也沒必要這麼認真啊！朋友問道。這些年輕的工人異口同聲地說：「我們很樂意這樣做，這樣做我們可以體驗到快樂！」

這是「事思敬」所帶來的利益。可惜的是，現代人的勞動觀念已經發生極大的改變，很少有人認為工作是快樂的，社會上普遍認為，勞動是為了掙錢不得不做的事情，沒有快樂可言。只有休閑才能帶來快樂，所以大家都在想方設法用最少的勞動賺取最大的報酬，都在爭取每週的工作時間再少一點。當然，這樣一來，也就很少有人能夠體驗到「勞動的喜悅」了。

六、格物致知的五個步驟

九思最後的三項，「疑思問，忿思難，見得思義」，這是講在待人接物的過程當中，要注意的事項。要隨時隨地防止這三類有色眼鏡，這叫防非。

為什麼有疑惑呢？這是來自於愚癡。為什麼會有忿恨呢？忿恨來自於嗔心。得，要做有所得，來自於貪心。貪、嗔、癡，這是三大類有色眼鏡，也叫三毒，影響了我們做人做事，影響了我們的覺照力。所以要隨時隨地注意到它們。

要怎麼注意到它們呢？

「疑思問」，有疑惑就不要輕舉妄動，首先要反省，要思考，如果還不清楚，就要向善知識請教，這個疑惑就能破除。「忿思難」，發脾氣要考慮後果，一考慮後果，注意到發脾氣不好，氣就消掉了。「見得思義」，見有所得，要考慮是否合乎道義，是否有貪心。貪心、嗔心、愚癡心，這是三類有色眼鏡，會使我們的事情做不好。對境、態度、行動，這是我們待人接物的三個過程，而在每一個過程裡面，都會不知不覺的帶上這三類有色眼鏡。

貪瞋癡三毒，在儒家被稱為「物慾」，需要通過格物致知的工夫來消融。

（一）何為格物致知

「格物致知」，是儒家經典《大學》的最核心內容。

「格物」的物，分為兩大類，六個方面，第一類是對主體（我們自己）的觀察，包括觀察我們的身體（身），情感情緒（心），思想觀念（意）等；第二類是對客體（外境）的觀察，包括家，國，天下。

要想使自己的思想觀念符合事實，而不是臆測和妄想，這就要身臨其境，直接和各種現象「面對面」。格物就是與事物「面對面」，進行直接的觀察和體驗。格物的下手處從觀察自己開始，即內觀。具體下手處從觀心或觀身開始均可，但是對於剛起步實修的人，建議先從觀身開始。原因是，身的現象比較明顯、粗大，便於觀察。然後逐漸過渡到對外境家國天下的觀察。

致知，就是在深入觀察中逐漸清除錯誤的觀念、錯誤的認知，生起真知灼見，看清事情的真相，看清生命的本質。真知灼見最究竟的地步，就是觀察到「天地萬物為一體」。消除不正確的觀念，獲得真知灼見，其中最關鍵的一點就是要反覆觀察，看清生命，看清世界的本質。格物致知的目標，就是要看到生命現象，以及萬事萬物的真相，了解我們的生命，乃至於萬事萬物的運行方式。

（二） 對待煩惱的四種態度

前面談到，貪、嗔、癡，這是三大類有色眼鏡，也叫三毒，是人類的根本煩惱，影響了我們做人做事，影響了我們的覺照力。所以要隨時隨地注意到它們，不被它們所控制，成為它們的奴隸。所以，格除這些「物慾」成為格物致知的主要內容之一。

對待這些物慾煩惱，歸納起來，有四種截然不同的態度。

一是「隨」，貪瞋癡的煩惱一旦起來，完全被它們控制，沒有絲毫自主權，隨著這些煩惱漂流而去。此謂之「隨」。

二是「頂」，煩惱升起，用意志力去對抗，竭力壓制，此謂之「頂」。這樣做並不總是成功，往往會有反彈；並且久而久之，這種壓制的心態會導致身心的疾病。這是一種不太高明的「忍辱」。

三是「丟」，頂不住只好逃避，不敢再次面對煩惱。都市里的宅男奼女，酒吧歌廳裡流連忘返的人，其中很多人其實是在逃避。此謂之「丟」。

前面三種態度，我們都不太提倡。我們提倡的是第四種對待煩惱的態度，即「不頂不丟」。這是一種全然接納的人生態度，對待煩惱先接納，然後運用智慧去觀察，去發現它們的真相。原來一切煩惱都是紙老虎。

（三） 以譬喻來說明格物致知

第一個譬喻，黑暗體驗。

每個人都曾經有過這樣的生活經驗，從一個明亮的地方忽然來到黑暗處，開始的感覺往往是心中有些緊張，好像什麼都看不見。不過，只要放鬆下來，或者閉一閉眼睛，再睜眼適應一會兒，便會發現其實在黑暗中還是可以看到很多東西的。黑暗譬喻我們的煩惱，乍一看似乎很強大，然而只要放鬆下來，以接納的心態包容它們，觀察它們，便會發現其實並沒有想像的那麼可怕。

第二個譬喻，廬山雲霧。

廬山煙雨是一大景觀。蘇東坡詩云：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」雲霧有一個很有意思的特點：遠看似有，近觀實無。遠遠看去，遮蔽視線；靠近觀察，卻了無所得。煩惱亦復如是。

第三個譬喻，主人與客人。

客人的特點是，來來往往，不在此處久住；主人則不同，他會在此處久住，接待客人。即便偶爾外出，晚上一定返回。運用這個譬喻反觀內心，煩惱幢幢往來，生生滅滅，不會長久安住，所以是客人；而那個知道煩惱升起，也知道煩惱滅去的，他不在煩惱裡，是主人， 陽明先生謂之：「知善知惡是良知」，良知是主人。良知不是煩惱，他可以接待煩惱這個客人。

第四個譬喻，高空觀雲。

陰雨天乘飛機的體驗是很奇妙的。在地面的時候，仰望高空，烏雲密佈，好像整個世界都陰鬱壓抑；而當飛機穿過雲層，飛到高空，從高空俯視的時候，發現晴空萬里，一朵朵雲層如綻放的棉花一般美麗莊嚴。雲層譬喻煩惱，晴空譬喻良知，當我們陷入情緒之中的時候，就好像從地面仰望高空，只能看到烏雲；而良知覺察到我們陷入情緒時，主人便回來了，他自然會接待客人。主人意識到自己是主人，客人便自然只能是客人，而不再喧賓奪主。烏雲就成為可以欣賞的景致，煩惱原來是菩提。

（四）格物致知的五個步驟

下面以處理貪瞋癡三毒煩惱為例，簡要介紹格物致知的五個步驟。貪瞋癡煩惱的升起是隨時隨地都在發生，而這時恰恰是做工夫的最佳時機。

格物致知的第一步是覺知。

例如，我們在待人接物的過程中，某個人的言語行為刺痛了我們，我們心中升起一種很不舒服的感覺，有一種想要反擊的衝動。這時我們要保持覺知，及時覺知到這種情緒。

第二步是命名。

對這種情緒覺知到之後，要對其準確命名。這種令我不舒服的情緒叫「嗔」，一方面體驗、觀察這種情緒，同時心中給這個情緒貼標籤，默念「嗔，嗔，嗔……」

第三步是觀察。

一邊心中默念「嗔，嗔，嗔，」一邊體會、觀察這種情緒的變化，同時注意身體的感覺。情緒的變化必然帶來身體感覺的變化，當嗔心升起的時候，我們會感覺到身體的緊張、心跳的加快、呼吸的急促等等，把注意力放在身體的覺受上，慢慢地我們會很自然地感覺到身體平靜下來，情緒也煙消雲散。

這時，自然進入第四步，真相。

我們看到了煩惱的真相，它是無常的，它不是主人，而是象雲朵一樣飄來飄去。我們以前錯把客人當主人，錯把杭州作汴梁。

當我們觀察到煩惱的真相，煩惱便喪失了控制能力，我們便從業習之中走了出來，一種解脫感、輕鬆感會自然升起。內心的溫柔、慈悲、喜悅會自然湧現，此時是良知呈現的狀態，不再是被逼迫的狀態，良知自然會引導我們的行動,該做什麼就去做什麼。這是第五步，謂之「知行合一」。

這便是格物致知的五個步驟，初開始練習時，要嚴格格式化，每一個步驟都不要省略，要一步一步嚴格做完。在反覆練習的過程中，逐漸會品嚐到味道，產生喜悅，進而樂此不疲，智慧、慈悲也在這個過程中慢慢顯發出來。這就是「學而時習之，不亦說乎！」的道理。

七、總結

「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」

這是孔子修行經驗的總結，是儒家入世修煉的口訣。我們把它背下來，認真體會，落實在生活工作之中。在待人接物的時候，就可以少犯很多很多的過失。與人溝通，交流，做事，效率就會提高。

雖然講到九個要點，但是總結出來只是一個要領，就是隨時隨地的立足於當下，所謂心要「在焉」，使良知起覺照的作用，對當下的身心狀態、內外境界保持覺察。這不僅僅是儒家修行的要領，對我們佛教徒，乃至任何一個宗教的修行人來說，都是修行的要點。對自己當下身心世界所發生的事情，保持清清楚楚的覺照，這是最重要的一樁事情，這是修行當中一個最核心的要領。

南無阿彌陀佛！