感謝上淨下慧大和尚，感謝柏林寺常住，給了我一個鍛煉自己的機會，和大家結一次法緣。《華嚴經》講："生為佛子，當作佛事。"生活禪夏令營這樣一種嘗試，使我真正感受到了一個出家人的天職是弘法利生，因為不願眾生苦，不忍聖教衰。毫無疑問，柏林寺常住今日的輝煌是付出後的回報。為了發掘生活禪的內涵，我作了些思考，那就是學佛的下手處。

一、學佛的下手處

經常聽人講漢傳佛教沒有次第，沒有下手處，其實不然，那是由於我們忽略了，或者是由於我們總想尋覓一些奇奇怪怪的東西而將它們忽視了。往生佛國淨土的基礎就是創造人間淨土，關鍵在於把握當下，過去的已經過去了，未來的還沒有來到，現在的也不會停留，當下如果把握不住，什麼都不做，就是在浪費生命，那還有什麼意義呢？現在很多人感覺學佛與現實有衝突，認為現實存在很多錯綜複雜的矛盾，使自己無法正確面對。還有人認為淨土與禪宗相違背，淨土就是淨土，禪宗就是禪宗，密宗就是密宗。我們認為它們之間有差異，但僅僅是方法上的差異，歸根結底在本質上沒有差異，就如《法華經》裡講的："方便有多門，歸元無二路。"有些學佛的人往往陷入誤區，覺得自己只能學淨土。有段時間不少人打電話給我說來不及了，只能學淨土。1999年有位居士當面對我說，8月18日人類有大劫難，讓我趕快念《無量壽經》，我對他講等過了8月18日看他還活不活，之後我又碰到他，他就像作賊似的趕緊躲掉了。何必要製造這些流言蜚語，自己沒有免疫力，還要去污染環境，這絕對是不應該的。學佛最大的障礙是我執，我執是人生最大的敵人，打破了我執就有希望，打不破我執就只能輪迴。正是由於我執，在學佛的過程中才會出現一些奇怪的現象。去年我去東北參加一個開光法會，坐在我旁邊的是該省統戰部的部長，他看到很多佛教徒拿著鏡子照來照去，就問我這是什麼意思，我告訴他今天如果是晴天，他們這樣做只會讓我們睜不開眼睛，他又問我那是不是在開光，我說不是，是他們自己願意這麼幹。他們認為那就是在學佛，而且很多人說天上有觀音菩薩顯現，這是沒有的事情。剛開始我心裡還感到不痛快，覺得自己學佛這麼多年，怎麼什麼也看不見。別人對我也感到失望，說人家剛學佛就能看見一些東西。後來才知道我是最正常的，我非常高興自己正常。而有一些人在搗鬼，是他們不願意正常，甚至有人跟我講，有人學佛後晚上可以看見東西，我便說貓和老鼠都可以晚上看到東西，講起來真是夠滑稽的。由此可以看出，很多人不知道學佛從哪裡開始，就像佛教講的，"學佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。"真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。

龍樹菩薩講，"不依世俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。"佛教徒是不應迴避現實的，迴避現實不是真正的佛教徒。有句話說，"小隱隱於深山，大隱隱於鬧市。"真正的隱者身處鬧市而心無罣礙。由於不執著，所以他自在。你沒有辦法面對現實，你化解不了一些問題，對很多事情沒有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是辦法，只是暫時去解決一些問題，最終還是要出來的。雖然學佛的人要發願往生西方極樂世界，但往生不是目的，往生是為了成佛。想要成佛還需倒駕慈航，只有八地以上的菩薩才可以做得到。他們到婆娑世界來鍛煉自己，跟眾生結緣，在利他中完成自利。面對現實生活，首先要改變觀念，而不是改變事物。學佛不是沒有原則的，但那只是一個遊戲的規則而已。比如你可以對某件事情堅持一種對的或錯的看法，但心裡應該明白，其實是沒有對和錯的，那只不過是個假的遊戲規則。

一般人念佛、坐禪時，感到妄想太多，胡思亂想，拚命控制，這是由於我們學佛還不得力的緣故。舉個例子，有個人在非常污濁的環境裡，拿著一個饅頭用餐，結果蒼蠅滿天飛，都盯著那個饅頭，於是這個人就只好忙著驅趕蒼蠅。其實，如果真要解決問題，就把饅頭吃進去，蒼蠅也就沒有辦法了，而他偏偏忙於趕蒼蠅這件無謂的工作。學佛的人也是這樣，總覺得妄想是實在的。妄想本來是不實在的，如果你不給它充電、加油，它就沒有發展的餘地，不可能延續下去。就像坐在車上抱怨車子為什麼不會跑，如果你不給車加油，車子就不會走下去的。所以禪門裡有句話講，"車不走，你要打牛，而不要打車。"我們要抓住根本，不能捨本逐末，這樣解決不了問題。學佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解煩惱、解決問題，如不能這樣做，學佛就毫無意義。有人說自己念了很多經，那都是釋迦牟尼佛的經驗，如果你沒有消化，用於解決自己的問題，經和你就毫無關係，那又有什麼意義呢？所以我們要反省自己，反省自己的慾望、貪執是不是太重了，而不要怪佛法太難、太高深了。佛法既親切又真實，就像生活禪一樣，在日常生活中無時無刻不體現出盎然的禪趣。

佛法修行的根本是要去掉我執，《心經》告訴我們，要"照見五蘊皆空"，最後才能"度一切苦厄"，"照見五蘊皆空"是佛教徒必須面對的現實，要通過這個照空來解決我執的問題。佛教認為"我"並不是常有的、固定的，而是無常的，僅僅是一個過程，但一般人對這個觀念是不太接受的，就像在《涅槃經》中，有些人問佛陀如果沒有我，那誰在修行、誰在持戒、誰來成佛呢？佛陀沒有辦法，只好說有的、有的，等那些人修到最後才明白原來"我"是沒有，原來"我"是假的。當你認識到"我"是假的，你才能放得下，而不會去計較、去執著，但是我們已經執著慣了，總喜歡按照固有的觀念、行為去對待事情。在《維摩詰所說經》中有這樣一個故事，印度國王要懲罰一個罪犯，就讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉後會發瘋地追人，直到追上後用腳蹋爛為止。罪犯為了求生，拚命逃跑，不幸掉到了枯井裡，井壁上正好有一條樹藤，他就使勁地抓住，此時井下面有條毒龍要把他吞食，一黑一白兩隻老鼠正在咬噬著樹藤，井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體，醉像在井口邊繼續吼叫著，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵樹，樹上有窩蜂巢，蜂蜜正滴滴往下掉，犯人張開嘴接著，還覺得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐懼都忘掉了。此事用來比喻我們的人生，醉象好比無常一直在跟著我們，我們一出生就開始倒計時，無常一直在緊緊追著我們；井下的毒龍是三惡道，一不小心就會掉進去；井邊的五條毒蛇是五蘊，是我們的身體；那根藤是我們的命根，是我們的意識，我們躺著睡覺時，之所以是活人不是死人，是由於我們有意根緊緊抓著身體；一黑一白兩隻老鼠好比日月，白天與黑夜的時光；蜂巢裡掉出的蜜滴好比五欲之樂。其實我們每個人都活在這種無常裡，隨時隨地可能墮入三惡道中，但我們還覺得五欲之樂是很美的，一旦認識到生命的真相我們就一定樂不起來。我們的人生是很短暫的，"黃梁美夢"這個典故講的是呂洞賓進京考試求功名，路上在一個殿裡休息，別人給煮了一鍋黃梁米飯，他自己睡著了還作了個夢，夢見自己當了國王，醒來之後發現米飯還沒有煮熟。所以我們要看透人生，要認識生命的無常，不要去執著。

一切眾生無論是胎、卵、濕、化，都必須存在一個空間之內，有一個空間才有存在的可能性，佛菩薩的化身也是如此。每個人有正報、依報，所依靠的場所是依報，我們靠依報生存，我們每個人的喜怒哀樂、七情六慾是我們的正報。真正的佛教徒修行到最後應該是沒有喜怒哀樂的，因為這些情緒、觀念是我們製造出來的，是我們五蘊製造出來的陰影，是一廂情願的，而不是真實的。學佛必須要認識空性，《無量壽經》中定自在王如來顯示了二百一十億諸佛剎土，法藏比丘都感覺不滿意，最後用他自己的空性成就了極樂世界，萬法都歸於空性。如果我們認為萬法是實有的、不變的，我們的起心動念就會執著罣礙，就會有好壞美丑之分，就會活在一個二元的世界裡，這個二元的世界是我們自己製造出來的，也是一廂情願的。當我們認為萬法是實在的，我們必然就會執著，執著就會罣礙，罣礙就會造作，造作自己的身口意三業，於是產生輪迴，而且不會停止。所以，我們要認識到空性，認識到空性就不會為境所轉，我們就可以放下。當然是放下一切法，而不是放棄一切法，那是絕對錯誤的。

我們所處的國土世界有淨有穢，我們要努力淨化國土，就是要將我們臭穢的世界轉化成清淨的世界。從淨化有情身心來說，就是要將我們痛苦的身心淨化成快樂的身心，生活禪也是如此，如果我們體悟到了生活禪，就會活得快樂；如果不快樂，那就不是生活禪，而是口頭禪。這兩個轉化的根本在一個淨字上，淨的內涵是心的清淨，《維摩經》講："若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。"二祖講："我心不安，乞師安心。"達摩祖師講："將心拿來。"二祖講："覓心了不可得。"達摩講："吾與汝安心竟。"這個安心，就是無所得，就是清淨心，當你不去執著，而能與事物的真相完全相應、相契時，那就是清淨心。所以淨土是體現在這個淨字上，禪宗體現在沒有罣礙上。只有真的認識到沒有自性、真實、永恆不變的東西時候，你才會心甘情願覺得人生就是這樣，你願意學佛，願意放下，願意謙讓別人。可見佛門無量義，淨心為根本，十法界由一心所攝，心可以作佛，心可以作魔，心可以作天，心可以作人，心什麼都可以作，關鍵看我們發的是什麼樣的心。《華嚴經》講："若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。"因此，我們要努力改變我們的貪瞋癡之心，使我們的心靈得到淨化。

學佛是要向人的原有思維觀念挑戰、告別的。人認為是這樣的，但真實情況往往不是這樣，但我們已經習慣了，所以需要改變，不想改變而想成佛，這是不可能的。有一個國王對佛陀講，自己既不想失去國王，也不想失去財寶、美女，還要學佛該如何？佛陀就告訴他去學金剛乘，那個金剛就是空，當你不執著、不罣礙時，你可以擁有，但那像走鋼絲繩一樣，一不小心就會掉下去的。很多人常常說在空中，卻行在有中，這是一種執著，更多時間是在為自己尋找一些漂亮的藉口，清楚自己的境界，就沒有必要來安慰自己。向自己的觀念告別，也就是脫胎換骨、洗心革面，一味停留在人我是非、煩惱重重之上，必然還是糾纏不清的輪迴。學佛的目的是為了修行，是為了改造自己，而不是作為知識去炫耀。如果是作為知識來學的，那根本沒法和社會上的學者相比。我們唯一的長處是對佛法的那一點感受，如果這一點都沒有了，恐怕就是掛羊頭，賣狗肉，就沒什麼意義，也很不划算，因為用人生作為代價，既欺騙了別人，也欺騙了自己。這個世界就像萬花筒一般，一切都不固定，不要拿你的觀念去衡量別人、斷定別人不合格，同樣別人苛求你也不行，因為每個人都有自己的我執。我們要改變已經習慣了的思維觀念，就要不斷在現實中練習，要不斷地提醒自己事情是無常的，那個人是無常的，我也是無常的，慢慢地訓練，最後你就會走出來。當務之急是要做，我們太需要實踐，即使是世間求學還要從幼兒園、小學、中學，一步步地學上去，何況是學佛這件艱鉅的事情。有些人很嚮往開悟，其實開悟就如同鼻孔向下這麼簡單自然，問題是我們不願意這樣簡單，最後還鬧出事來，編織了很多故事，不是騙人，就是被騙。因此，我們要腳踏實地地去訓練自己，不要怕疼，要敢於改變自己。

佛法有大乘、小乘之分，小乘人出離心強，他們感覺人生無常，人生沒有意思，不願意在這充滿著痛苦的世界裡停留下來，對在利他中完成自利的菩薩行不感興趣。我們多數人還談不上有出離心，貪著這個世界是真實的，覺得名利是實在的，覺得人生來日方長。大乘行人認為個人的解脫固然是重要的，但所有眾生的清淨更是重要，幫助別人就是幫助自己。我們往往忽略了這點，自以為幫助別人會吃虧的，《普賢菩薩行願品》講"若無眾生，即無如來可成。"佛菩薩只有在度眾生的過程當中，才能積累自己成佛的資糧，佛菩薩把眾生和自己視為平等不二，能作到無緣大慈、同體大悲。菩薩修行的根本是以救度無量無邊的眾生為本懷，就必須先為眾生創造一個美滿的環境，這便是菩薩的迴向，是把自己所成就的功德都給予法界眾生，自己不要，所以說："人人為自己，佛菩薩為大家。"佛菩薩是聰明的傻瓜，是自私的聰明人，而我們是自私的傻瓜，老是自私，最後把自己弄到地獄裡去了還不明白是怎麼回事。我經常聽一些居士發牢騷講，自己家裡的關係老搞不好，還說自己對別人都行，就是對家裡這幾個人不行，其實連自己的家人都度不了，又怎能談得上去度別的人，別人不吃你的飯、花你的錢，當然就沒有什麼太大的矛盾，這個現象應該引起我們的注意。

大家都知道迴向偈，最後一句是"同生極樂國"，有人會說發願大家一起去就可以嗎？答案是不一定的，發願只是發心，發心等於改變自己的觀念、想法，至於能不能去，那是另外一個問題，你肯定能去，但別人不一定能去。菩薩戒本裡有見了豬馬牛羊，應當觀想"汝是畜生，汝發菩提心。"我開始讀時對此也有些困惑，人怎麼能和動物對話呢？但這確實是在改變自己，改變自己的我執，是體現了慈悲的精神，而且自己由此可能成佛，但眾生還隨著業力依舊在輪迴。學佛就得改變自己的觀念，那種念佛是為我父母、家人念，打普佛我要承包的觀念，是太狹隘自私的，不能為他人考慮，自己就永遠沒有機會。學佛和世間法盡管事相上沒有什麼差異，但在感受上卻是不一樣的。因此，奉勸大家不要再去嗔恨眾生，"一念嗔心起，百萬障門開。"你可以認為別人可憐可悲，但不要認為可恨，如果你覺得別人可恨，自己則完了。我們要從自己身邊最近的人做起，不要去討厭、抱怨、嗔恨他們，然後我們慢慢擴散到對所有的眾生。 放生的功德固然很大，但拿幾萬塊錢去放生，就不如救濟失學的孩子更有說服力。所以，我們要從救度他人開始，去不斷積累往生西方的資糧，成就成佛的正因。

二、往生佛國淨土

淨土法門是大乘佛法，它深入人心，深入民間，流傳極廣，中國人更相信淨土。現在修禪宗的人也念佛，覺得念佛方便，而且容易下手；學淨土應該一門深入，只不過念佛裡也感受到禪。日本的宗派觀念比較強烈，在中國宗派觀念不是很強烈，中國人的心量應該說是比較寬闊的。學佛最主要是增加智慧，不可以誹謗對淨土的信仰，淨土不只是一種佛國淨土，它既包括往生西方淨土，也包括往生藥師、彌勒等一切淨土。只不過從某種角度講，西方淨土和我們娑婆世界眾生更有緣份而已。但我覺得在古代，還是以彌勒淨土更適應，後來有人利用彌勒造反，反來反去，西方淨土才開始興盛，這也是個因緣吧！十方諸佛所居住的都是淨土。盡管西方淨土與我們這些眾生更有殊勝緣份，但切不可以心胸狹隘走極端，那就不能往生了。有人曾對我講，歸依佛，就要歸依阿彌陀佛；歸依法，就要歸依《無量壽經》；歸依僧，就要歸依觀音菩薩。我想這就是一種狹隘的觀念，也許當事者在弘揚淨土法門時並沒有這種意思，但傳來傳去，越傳越狹隘了，這是不應該的。你不給別人機會，還是自私自利在作怪，否定其它法門，自己也是不能成就、往生的，況且其它法門也是回歸淨土。反過來學禪的，也不應反對淨土，否則也不是禪。各種各樣的淨土是有差異的，但不可以否定別的淨土，否則是沒有心量的，沒有心量是不能往生的。所以佛陀講，"十方淨土，隨願往生，"只要有緣，願意去哪都行，當然，有緣也得努力，做到信願行具足。

很多學佛的人對淨土的存在表示懷疑，有人講淨土是假的，一樣是幻化的，但我要講的是假也有假相，實際上淨土是存在的，是真實不虛的。禪宗裡講："空不礙有，有不礙空。"《心經》也說："色即是空，空即是色。"這告訴我們既不可以執著在有上，也不要執著在空上。有些人一提空就走極端，認為一切都是空的，自己就可以解放了，可以胡作非為，這種斷滅空的觀念是很可怕的，也肯定是修不成的。《阿彌陀經》講阿彌陀佛成佛以來已經十劫，而我們所在的娑婆世界一劫是由成、住、壞、空這四個階段組成的，現在是住、壞階段，可見娑婆世界相比極樂世界是不真實的，極樂世界是要更真實些。西方極樂世界成就的因緣是阿彌陀佛證得的真空而生出的妙有，再加上願力，其它佛國淨土也是如此，西方極樂世界一樣是眾緣所生法，目的是接引娑婆世界的眾生，一旦所有的眾生都被接走了，極樂世界的使命也就完成了。從緣起論來看，沒有絕對的存在，佛為了接引身處穢土的眾生，必然要方便地成就一個與不淨國土相對應的清淨國土，這邊苦，那邊樂，你才願意去，這很符合相對論的觀念，此有故彼有，世界都是相對的存在。

據說現代科學家已發現了反物質的存在。我們人能看到的物質只佔總物質的1%，而不可見的物質要佔99%，可見我們沒有理由懷疑極樂世界等佛國淨土的真實存在。這個存在是為了我們這樣一類眾生而設的，如果沒有我們眾生，就不會有無量諸佛剎土。有人講要把西方極樂世界拿來給他看看才相信，這是很幼稚的態度，《維摩經》講："日月豈不見也？而盲者不見。"日月難道沒有光明嗎？盲人卻看不到。相對而言，我們就是一批瞎子，我們污染很重，執著、罣礙太多，所以我們沒法感受到佛告訴我們的境界，看不見那莊嚴神聖的佛國淨土。"佛說一切法，為度一切眾"，我們要深感佛恩浩大，要聽聞佛法後努力修行，以報佛恩，所以希望大家發起出離心，發願與佛相應，往生佛國淨土。

三、心能轉境

佛法認為："是心是佛，心淨則佛土淨。"我們應當回歸當下，從身邊擁有的因緣開始，八面玲瓏不要有障礙，心裡有佛哪裡都有佛，心裡無佛哪裡都沒有佛。積累往生資糧的下手處就是當下，就像有兩首詩寫的："動物隨其生子，植物隨其留香，氣候隨其寒暑，時間隨其短長。""家翁主宰吾心，家丁服務平常，遇之者不知親疏，受之者不知其詳。"所以我們要面對現實，感受到一切都是無常，心轉了就會自在。有人講自己的煩惱很多，其實大家都有，妄想也差不多，但有人會轉，就像糞便有人認為很臭，有人則把它集起來倒到花園裡，花兒會由此茁壯成長。

我們的心念很重要，一個念頭就會改變自己的行為，甚至改變自己的一生。有個故事講，有兩個僧人都想去南海朝拜觀音菩薩，其中一個攢了好多年的錢，做了大量的物資準備，仍沒有去成；而另一個什麼準備也沒做，就憑一缽一鏟就去朝拜了觀音。這則故事一直影響著我，我感到條件不是主要的，而在於你發不發心，你願意發心就一定能去，不願意發心即使有再好的條件也是去不了。有人去拜觀音，卻沒有改變自己的觀念與想法，那是沒有用的，只不過結結緣而已，而以學習觀音菩薩的慈悲精神去拜，就一定會起作用的。因此，我們要把握好自己的念頭，當我們認識到生命的本質以後，就不要對自己太苛求，而是心裡非常坦然地為他人作出奉獻。前兩年我遇到了一件令我很傷感的事情，有一天，我接待了一位居士，他告我有個人在家裡用米、點心養老鼠，認為這是在修菩薩行，而且每天還要給老鼠磕頭。有一天，他覺得功夫到家了，想和老鼠的關係靠近些，就用手去碰老鼠，結果被咬了一口，他傻了，就趕快上醫院去了。居士問我：那個人的做法對不對？當這種事情出現時，別人指責佛教是迷信，我還能覺得委曲嗎？對這樣的觀念，我真不知如何去回答。

一片荒地可以開闢為花園，也可以作為垃圾場，關鍵在於我們的心念想往哪個方面改變，俗話講，"一分耕耘，一分收穫。"要想得到什麼樣的收穫，就要做什麼樣的耕耘。作為護法的信徒，第一步是聽經聞法，更重要的還在於行動起來。盡管我們每個人的因緣是不一樣的，有的人很貧窮，有的人很富貴，但我們都有一顆心，我們可以根據個人的實際情況，去培養各人的善根福德。什麼都不做，那是在浪費自己的生命，只是誇誇其談，就成了口頭禪，蒙惑了別人也蒙惑了自己，我們太需要行動了，有些人卻遲遲未動。娑婆世界畢竟是不能令人滿意的，正是由於不滿意，才需要我們去改造它，改造的同時就積累了成佛的資糧；而不可以拒絕它，拒絕了就等於失去鍛煉的機會。所以很多學佛的人從來任勞任怨，不和別人討價還價，也不喜歡表現自己，無論靠前、在後都很坦然，這才是真正的佛教徒。

一個人要想改變自己的確是比較難的，希臘神話裡講有隻貓特別喜歡一位美少年，就去找咒師把自己變成了一個美女，後來就和那位美少年結了婚。咒師為了考驗那隻貓是否真的變成了人，就變化成一隻老鼠跑到婚房裡竄來竄去，美女看到後，就本能地把老鼠抓起來要吃掉，咒師沒有辦法還是把它變回了貓。人也一樣，如果學來學去人性的許多不好的東西沒有改變，佛性又怎能顯現出來？盡管改起來很難，但不能不改，改了才會有希望，不改永遠沒有希望，尤其在當今這個污穢不堪、人少鬼多的社會，不改就會有更多的麻煩。

佛經裡講，彌勒下生之際，龍華三會，每會要度九十多億人，那時娑婆世界就變成了淨土；彌勒入滅後，人心又恢復了貪瞋癡，可見國土清淨與否，是有情共業召感而來。為什麼美國人普遍很富，中國人一般較貧窮，也是這個道理，其實這個共業還是大家所造成的，比如我們國內造假很厲害，就沒法和別的國家競爭，還影響到中國產品的誠信。還有，外人對出家人的誤解，一方面是由於沒有接觸真正的出家人，沒有到過弘揚正法的道場；另一方面是由於被一些假出家人給矇騙了，我就碰到幾次，社會上有些人讓我給他們看相算卦，我講不會，他們還埋怨我不會就不應當和尚。這些都是大家的共業所致，但共業之中有別業，就像維摩居士的丈室是一塵不染的淨樂天宮，盡管所居住的毗耶離大城是雜染不淨的。同樣是一杯水，魚認為是宮殿；人認為是生命的源泉；地獄眾生認為是火焰；餓鬼認為是濃血，感受是不一樣的。可見，淨土並不是離開穢土的，在穢土當中也有清淨的佛土，我們不要認為大火燒起來了，佛菩薩也會被燒掉，佛菩薩以他們的善業成就的清淨與力量，不是我們所能想像得到的。

我們要創造人間淨土，就要改變我們整個身心，隨著我們心的改變，外界的環境也在改變，也就是依報隨著正報轉。生為佛子，在現實中當作佛事，不能等待、逃避，創造人間淨土的課題就擺在我們面前，不能去看別人、攀比別人，因為你的歸屬和別人是不一樣的，別人可能要下地獄，而你願意上西方成佛。太虛大師講："仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。"佛教的理念不被人們接受的原因是人們放不下貪瞋癡。人們總想少投入、多收穫，哪有這樣的好事。所以，我們不必抱怨他人，人各有志，重要的是每個人對自己的行為負責，所謂外在國土的淨化完全依賴於我們內心的淨化，根源在我們的心，外界隨我們的心所轉。

四、打破我執的枷鎖

枷鎖即是能、所的束縛，眾生身心淨化的前提是要打破我所及能的束縛，一般人修學淨土總認為有一個實在的東西，有一個能去的我，有一個所去的西方極樂世界，總在這上面攀緣，在心外求法，有這樣的觀念，那肯定是去不成的。往生佛國，必須要打破這種執著，打破這把枷鎖，否則的話，就會培養更大的貪慾和我執。

去西方極樂世界是有條件的，有位法師講從民國到現在只有四十八位往生的，其他的都隨業力去了。我執破不了，就意味著繼續在滋長自我意識，也就只能繼續在世間輪迴，不可能往生佛國淨土。雖然佛國是接引眾生的，但往生佛國的條件與方法卻是和世間的思想觀念完全不同的，我們常聽說"當局者迷，旁觀者清"，我認為對學佛人而言是"當局者清，旁觀者迷"。有些人認為我們出家人把青春都搭到裡面，不吃肉、不喝酒、也沒成家，虧得很。但我很清楚，對於別人認定是莫名其妙的想法，就沒必要和他爭論，因為那是沒有用的，就像再漂亮的一朵花對牛來講，不過是把草而已。往生的條件必須建立在無我、無所得的堅實基礎上，而且這也是一切學佛的根本，如果有一個實在的我，有一個我所有的思維觀念，那你是沒法走出這個怪圈的，你會依舊去輪迴，只能在佛法裡結個善緣，將來有一點福報，但很難活得自在與快樂。有人說自己很快樂，那是你跟別人比了之後的感覺，別人沒錢你有錢，別人沒當官你當了官，但你忽略了自己有的苦惱，你用自己的優勢比較別人的劣勢，你才有了成就感，這只是相對的，不是絕對的，這一切都會消失的，你還會輪迴。

只有建立在無我、無我所的基礎上，才能實現平等自由的佛土。在佛土裡絕對是平等的，分九品是由於我們努力得還不夠，努力到最後一定是平等的。學佛不要走形式，否則容易讓人誤解，也起不到應有的作用。我曾聽說過一個事例，在北京有位老法師要準備念佛往生，很多居士去幫助助念，為了使這位法師能順利往生，就不讓他吃東西，但他還想吃一些食物，結果被餓得很痛苦地走了。其實往生是心裡往生，而不是這個肉體往生，肉體是誰也帶不走的，學佛要取中道，切不可走極端。如果我們在現實生活中能好好改變自己，徹底打破我執的枷鎖，就一定能夠往生佛國淨土。

我對網上的朋友要說的是：參加了幾次夏令營，我認為佛法真的是要多講的，不講大家會迷惑；講完之後是要做，不然的話是欺騙自己，也欺騙眾生學佛。如果自己做不好，別人會研究你，有一天會講"鬧了半天，你把我們給騙了。"這樣他就會更失落，信心一下子就會打掉。所以每個人要或多或少地去腳踏實地改變一下自己，做總比不做好，不一定一下子就成就，但只要是朝著那個方向邁進就足夠了。還是那句話，腳踏實地去做吧，就這麼簡單！