十善業道之口業

妄語

妄語者，不誠實的言語，是日常生活最常犯的口業。

口業有四種，妄語、兩舌、惡口、綺言。妄語是十惡之一，是指以欺人為目的而作之虛誑語。

存心欺騙他人，以假話隱沒實情，藉以博取利益，害人害己。犯偷盜及妄語等雙重罪。

欺騙他人，令人蒙受損失，嚴重的可能令人經不起傷害而自戕生命，這是害人；被騙的人以後不再相信自己，少了一個朋友，更可能到處宣傳惡行，障礙前途和名譽，被騙的人怨氣沖天，自己那有不墮地獄償還的道理，這是害己，何況騙來的好處，像曇花一現，很快便會消失。

日常犯妄語的機會很多，做了惡事而因為護己而相解，是罪加一等，但如果說這不實語是方便妄語，但不作言聲辯護，便無妄語罪，這已經是妄語了。

曾子云：「知無不言，言無不盡。」又云：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」古德說，我每天常以三件事來反省我自己。我替人策劃事情，有沒有盡心？和朋友相交，有沒有不誠信的地方？師長傳授的學業和道理，有沒有不純熟、沒做到之處？

處世待人，誠信是非常重要的，君子以誠為貴，所謂誠其意者，毋自欺也。但別人如何了解我的誠信呢？這就要靠聖賢講的「聽其言，觀其行」了，即是說我們要很小心處理言行。對別人的諮詢，不可以搪塞，對事情的知、見、聞要如實報導。雖然我沒有騙他人金錢，但如果說話不負責任，所謂信口開河，說了又不算數甚而拋諸腦後，表裡不一，言不由衷，影響別人對自己的看法及尊重，這是最不懂得保護自己，亦是我們最易犯的過失。

社會上，自大、自滿的人頗多，目空一切，猶如井底之蛙，感覺別人處處不如自己、不肯虛心求教、不接受批評，大家遇到這類人，只有三緘其口，對於他的過錯，一律不會指正。這就是聖人所謂滿招損，謙受益。又另外有一種人，說話喜歡誇大其詞，言過其實，話講得太滿，最後不能還原，這都是先自誑身，然後誑人，自欺欺人的妄語。亦有些人，喜歡故弄玄虛，以虛為實，以實為虛，令人無從捉摸，還自以為很聰明。所謂言為心聲，出自不真實心的顛倒虛實妄語，對自己的人格極為損害。如覆放瓶子，水不得入，是故如不改掉虛妄心，福報只會減損，福不具足，對佛法便生不起敬仰心，更不能接受法水的流入了，這樣便障礙往天道及涅槃的道。

守信用的人，語必誠實，人無信則不能立，我們不是隱居山林或是棲身孤島，我們生活的社會是由群體組成的，一定要融入大眾，才能立足。所謂「德不孤，必有鄰」，又說「得道多助」，這些利益，都是從自身求得的，不是別人所賜，假若語不真實，則眾人相見均皆迴避。尤其從商者，妄語為害更大，顧客被騙一次，再沒有下次光顧，且口口相傳，損失不可計數。現社會講求經濟效益，信用良好的商人，可以得到多方面的經濟支持，令資金更靈活地運用，相反，說話不負責，言而無信，受人鄙視。不管在家或出家，不誑語者，定會獲益良多。尤其出家人，行為世范，學為人師，是眾生的模範，更不能妄語，身教尤勝言教。

「信近於義，言可復也」，誠信兩字，只適合用於合情合理處，如非法不應做的事，就不能答應。不輕許，我毋負人，如輕諾寡信，事情未經思考便順口答應，那是自找麻煩，行則於義牴觸，不行則失信於人，左右為難，有損信義。故聖人言：「三思而後行」必須謹記。

兩舌

兩舌者，兩頭挑唆是非，向彼道此，向此道彼的挑撥離間行為。兩舌都是由三毒引起，小則誤人，大則誤國，更誤於己，重罪的墮拔舌地獄，倘得為人，世世冤怨，互相報還。

當人在煩惱或受了委屈或酒醉或與別人意見不合時牢騷自然多，人生不如意事十常八九，可與人語無二三，因煩惱、酒醉而說破壞話，雖結口業，但此業不重。

佛制五戒時，戒飲酒是其中之一。以前造酒是用谷、果、藥草等造，果酒者，是蒲桃阿梨樹果；藥草酒是用種種藥草，合和米曲甘蕉汁中而變成酒。簡單說酒能令人心動放逸，能破冷益身，令心歡喜，但益身甚少，所損甚多，特別洋酒，酒精濃度強勁，容易令人醉倒，喪失理智而做錯事，又或將隱藏心底之秘密向人泄露，破壞事情。佛說飲酒有三十五失，主要是：酒能亂性、縱色放逸、斗諍之本、裸露無恥、伏匿之事盡向人說、敗壞事情、朋黨惡人、疏遠賢善、人所憎惡，不喜見之、醉中多失，醒已慚愧憂愁。飲酒令造業機會增加，是故不應飲酒。（《大智度論》）

娑婆世界若無妄語兩舌惡口綺言，就不名娑婆，名為淨土了，所以我們不能禁止別人口業的發生，但要制止及提醒自己不能犯。佛陀制戒都是這個用心。倘若不慎說了破壞語，能心中生悔，我愚癡故，作如是說，專心懺悔，亦遮止他人作破壞語，示其善道，這樣業亦不重。

阿闍世王子受了提婆達多可惡的兩舌唆擺，生怨恨心，因而譭謗佛陀、虐弒父王頻婆娑羅王、囚禁母親韋提希夫人，徹底破壞倫常道德，造五逆罪。阿闍世王於佛陀入滅前八年自立為王，併吞鄰近諸小國，大張中印度霸權。後因弒父之罪而遍體生瘡，幸得父親夢中示現，專心向佛陀懺悔，皈依佛教。王與迦尸國波斯匿王數度交戰，得佛陀之開示而言和，更以善治國。佛陀滅度後，阿闍世王為佛教教團之大護法，摩訶迦葉於七葉窟結集時，阿闍世王為大檀越，供給一切資具。

阿闍世王犯五逆罪，垂死懺悔，改過自新，改變自己不好的命運，得到現世福報，更因護持佛教造來生福緣。

俗語說：「入山不怕傷人虎，最怕人情兩面刀。」最難防範的人，就是兩舌小人，因為小人善於刀口上塗蜜，牴觸蜜語時毫不察覺其虛偽，發覺時則後悔已遲，更高明者可能終身不會被揭穿，但逃得過世人耳目，卻逃不過因果報應，是故聰明反被聰明誤。東嶽廟有一副對聯：「陽世奸雄，忍心害理皆由此，陰司報應，古往今來放過誰。」

《大方等大集經》卷五十載，不兩舌獲十種功德。一者身不可壞平等；二者眷屬不可壞平等；三者善友不壞平等；四者信不壞平等；五者法不壞平等；六者威儀不壞平等；七者奢摩他不壞平等；八者三昧不壞平等；九者忍不壞平等；十者身壞命終得生善道。

佛在《優婆夷淨行法門經》中告訴我們，過去生中修不兩舌者，可得口有四十齒，齒白整密。若在家者，作轉輪王管理四天下，無有盜賊，眷屬清淨堅固無壞；若出家作佛，得四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，堅固受持如來法藏，不為四魔之所能破。

《十善業道經》云：若離兩舌，得五種不可壞法。

一、得不壞身，無能害故

二、得不壞眷屬，無能破故

三、得不壞信順本業故

四、得不壞法行，所修堅固故

五、得不壞善知識，不誑惑故。

惡口

惡口者，言辭粗鄙，說話凶暴，如刀如劍，令人難受，故視為惡，其惡從口而生，口出粗惡語毀訾他人，故稱之為惡口。

出惡語的人，多是貪瞋癡發作，愚癡的凡夫常逞口舌之快而破壞無量的善行，令善人不近，人所不信，造惡道的因緣。修梵行的人，應捨離不行。

諺語說：「抽刀斷水水無痕，惡語傷人恨不休。」

因為一句傷人的惡語，令對方生起憎恨心，把彼此良好關係破壞，甚至不及黃泉無相見，誠非常可惜之事。眾生貪瞋癡意念發起，惡語便由口中吐出來，佛說這是愚癡凡夫最普遍的行為，尤其易於衝動，不克自制的人，每因惡口惹下彌天大禍，所謂病從口入，禍從口出，造無量惡因，得目前及以後無量惡果。

在報章上常見很多慘劇，夫婦、兄弟甚或父子等為小事吵架，復惡語相加，命中要害，於是不顧親情大打出手，最後對簿公堂，令人浩嘆；又或因鄰居聲浪滋擾，彼此積怨成仇，遽爾惡口相罵，剎那衝動，造成血案，遺恨終身；更有缺乏修養忍耐之人，在公眾場所，常因小事，與陌生人各不相讓，互相惡語訾罵，上演街頭鬧劇，真是可嗤可笑。

急躁的人，最容易惡口傷人，凡事能減慢步伐，所謂事緩則圓，要罵人時，停下來，想一想，告訴自己，暫時不罵你，以後才跟你算賬，這樣給自己降溫，可以化解很多不必要的煩惱。

近年香港經濟大倒退，營商環境惡劣，負資產及宣佈破產不斷增加，民怨沸騰，出現了一種以罵來宣泄不滿的文化。

荀子謂：「傷人之言深於矛戟。」是故應戒惡怒之口。

英國在6月份發表了一份研究報告，面對脾氣暴躁，喜歡罵人的老闆會令員工受屈而血壓上升，並且增加他們患心臟病和中風的機會。

這份研究報告是絕對可靠的，因為在工作緊張時會令血壓的收縮壓上升，鬆弛時血壓會作少許下降。現在社會經濟不景，職位常有朝不保夕之虞，故員工被上司無理呰罵，都不敢哼半句，惟有逆來順受，強忍蠻橫，工作效率自然不理想。所以，懂得尊重下屬、肯接受意見及處事公正的上司除得到員工愛戴外，更會令大家身體更健康及提高工作效率。遇有問題，上司願意坐下來聆聽員工的申訴及意見，在雙方沒有隔閡下，問題不但得到圓滿解決，兼且互相增加信任及了解，堅固團隊合作精神，遇到通情達理的上司，員工自然更賣力工作，和氣生財，生意自然一帆風順，證明每事問比每事罵好，兼聽比偏聽好，伯樂可以培養好馬。

刻薄亦是惡口的誘因，刻薄的人，何妨強逼自己多稱讚別人，以讚歎代替諷刺惡語，不思議的結果立竿即見影。

綺語

何謂綺語？「綺」是美麗而動人的意思，「綺語」是艷麗的詞句，佛家則稱「綺語」為污濁歪曲的言辭。

論語中的「巧言佞色，鮮矣仁」，是儒家的「綺語」，孔子說刻意講甜蜜中聽的話，又裝出討人喜歡的臉色，那樣的人是少有仁心的虛偽人。

印光大師在文鈔裡對綺語有這樣的說法：「綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫，以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶！」

古時舊社會科技不先進，人與人之間交往不容易，造業的機會亦相應減少。今因電訊發達，除傳播媒體外，運用互聯網絡，可以在網上幹行騙、邪淫不法之事，上綱上線的綺語不實言，正是凡夫愛聽的話。

誠如印光大師說，說風流邪僻之話，能誘發邪淫，眾生不知不覺便墮進羅網，相牽入地獄了。綺語邪淫的種子一旦種下，障礙聖道，佛說邪淫及飲酒二法無厭足，不能得無為之果，如蓋屋不密，天下雨時則漏，人不捨除邪淫飲酒二法，必得淫怒癡有漏報，他日雖證聖果，仍殘業難消。

尊者難陀，是佛陀的族弟，跟隨佛出家後，因掛念著釋迦族姑娘送行時囑他早日回來，更掂記著妻子孫陀利綺語的挑引，不樂修梵行，欲脫法服，修白衣行。佛知道此事後，用以火滅火法，銷滅難陀淫慾之火。世尊把難陀帶到香山，山上有一獼猴，相貌丑惡，世尊問難陀世間上最美麗的女子是誰？難陀答是他的妻子孫陀利。佛陀笑說，若以天上仙女與之相比，孫陀利只是山間獼猴。難陀不服，佛運用神通，屈伸臂頃把難陀帶到三十三天，那裡有五百美艷仙女相戲娛樂，純是女子，並無男兒，難陀從未見過如此漂亮的玉女，若以孫陀利與她們相比，孫陀利簡直是山間獼猴了。

難陀恭敬地請問世尊她們是甚麼人，佛陀反叫他自己去問，仙女答曰：「我等五百人，悉皆清淨，無有夫主，我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後，當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」難陀半信半疑地把話報告佛陀，佛陀對他說：「難陀，我為你作證，你若善修梵行，此五百天女將會嫁你為妻。」難陀聽後非常高興，回去專心修行，不再想念孫陀利及釋族女子了。

過了一段時間，難陀證果因緣成熟，佛陀再使用以火滅火法，息滅難陀的愚癡。佛把難陀帶到諸地獄中，觀看眾生受種種苦。到阿毗地獄時，中有一大鑊，空無一人，難陀心生恐懼，衣毛皆豎，問世尊為何此獄獨空，世尊復叫他往問獄卒。獄卒報說：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，淨修梵行，身壞命終，生善處天上，享福千年，快樂自娛，天福盡後，生此阿毗地獄中，此空鑊者，即是其室。」阿難聞獄卒說後，驚慄惶恐不已，跪在釋尊面前，痛哭流涕，懺悔己罪，復說偈言：「人生不足貴，天壽盡亦喪，地獄痛酸苦，唯有涅槃樂。」

世尊說：「難陀，我接受你的悔過，你現在知道涅槃是最快樂的，以後切莫愚癡再犯。」時世尊手執難陀，地獄不現。回到孤獨園後，佛陀再開示難陀當修三種二法，止與觀二法、生死不可樂知及涅槃為樂二法、智與辯二法。難陀受教已，從座起，禮世尊足，便退下去，難陀尊者在樹下結跏趺坐，正身正意，思惟著佛陀的三種二法，是時便成阿羅漢。（《增一阿含經》卷九）

佛法以貪度貪，以火滅火，都是用投其所好的方法，所以說度眾生八萬四千法門，法法不同，不能以偏蓋全。

現代人為調劑枯燥生活，追求精神寄託及生活品味，宗教、藝術、娛樂節目成為人類息息相關，不可分割的夥伴，若依上述《瑜伽師地論》說宗教、藝術、娛樂節目都屬於綺語，那麼，出世的佛教更不容易為人接受。是故末法的弘道方法亦應隨著時代變遷，轉為弘揚人間佛教，以健康活潑方式幫助眾生解決煩惱，引人入勝，例如多鼓勵大眾念佛共修，藉群體生活改變孤僻自負、思覺失調及失意的人；著重家庭倫理道德教育，推廣父慈子孝、尊翁敬姑、兄友弟恭、妯娌和睦、鄰居互助的精神，宣揚十善五戒，締造社會仁愛風氣，改變不好命運，學習慈悲喜捨四無量心，以眾生之苦為我之苦的大乘菩薩精神，以佛學的思想系統、源流，應用在實踐修行中，把佛學與學佛融為一體，不研究佛學，不審知學佛的始末；研究而不實踐，則如鏡花水月般虛幻不實，學者如入寶山空手回，無法獲得法益。

三藏十二部說的都是教、理、行、果，修學人依之實踐，即是信、解、行、證的階漸。所以，鼓勵現代人學佛，不必強迫修苦行，只要明白佛陀教法，信奉因果，不作損人利己事，調攝心性，積極面對人生，謀求解脫生死大事，老實念佛，清楚知道死後去處，做個堂堂正正的佛教徒護持正法，不因不如法言行玷污佛陀名字，便是釋尊的真正弟子。

總括口業中，一切嫉妒語、瞋恚語、我慢語、欺凌語、怨恨語、疑謗語、求財語、兩舌語、說他人長短斗亂語、諂曲語、毀訾愚癡語、惡咒語等皆不得說，斗諍語多著魔障，亦容易令人發病，若不再說，才能與佛教相應，犯者更應依法佛前懺悔。