如實知世間即是出世間道

世間有很多煩惱和痛苦，繁雜社會，芸芸眾生，從出生到死亡無不經歷各種痛苦。窮人有窮人的苦，富人有富人的苦，男人有男人的苦，女人有女人的苦。想要的得不到苦，得到了不長久也苦。終日繁忙奔波的感覺焦躁，每天無所事事又感到空虛，任何一種狀態久了都同樣是厭倦。因此，我們想要尋求出世間，然而卻總也找不到方向，其實龍樹菩薩早就告訴過我們，如實知世間即是出世間道。

世間有苦有樂，然而快樂總是短暫的，痛苦卻是永恆的，再美好的事物都會摻雜痛苦。飢餓的人遇到美食該是幸福的吧，可是一旦吃飽了再吃卻變得痛苦；窮困的人突然中了大獎該是快樂的吧，可是一旦領取了獎金，煩惱也就接踵而至；長壽該是美好的事情吧，可是誰能理解曾經的親人一個個離他而去之後的那種孤獨和空寂呢？之所以痛苦，說到底是因為我們不曾如實了知這個世間。如果我們真正洞悉了一切，那麼又有什麼是可以使我們感到煩惱的呢？所以，我們應該找尋這痛苦的根源。

從前有個有神通的修行人，他可以聽懂動物的對話，有一天他在樹下禪修，聽到一隻鴿子、一隻烏鴉、一條蛇和一頭鹿在討論世間什麼最苦。烏鴉說：世間飢渴最苦。飢渴的時候，身體無力，心神不寧。為了尋找飲食，東奔西撞，不論是遇到老鷹，還是誤入羅網，都會喪身失命，這都是由於飢餓所致，所以我說世間的苦從飢渴中來。

鴿子說：在我看來，世間淫慾最苦。淫慾念頭如火一般熾盛，為了追求愛人，不顧一切的飛奔出去，不是被獵人打死，就是被老鷹吃掉，我們兄弟們喪身失命，都是追求愛人所致，所以我說世間苦從淫慾中來。

蛇說：你們說得都不對，世間最苦的是瞋怒啊！沒有瞋怒，大家可以和睦相處，但是一旦產生嗔恨便什麼都管不上了，不管它是父親還是母親，都要咬，有時候生氣了還會吞自己尾巴，傷害自己，你說瞋怒多可怕。所以說世間苦從瞋怒中來。

鹿說：我覺得你們都不對，我認為世間以恐怖最痛苦。平時我們在林野裡，總是提心吊膽的，不是擔心打獵的，就是恐怖豺狼，有時候稍有異響，就會嚇得魂飛魄散，四處奔竄逃命。有時受驚後反而跑到野獸的巢穴裡去送死，或是從懸崖上掉下去殞命。所以我說，世間苦是從恐怖中來的。

禪修者聽完他們的議論，出定後跟它們說，其實你們說的都不徹底，我們一切的痛苦都是因為顛倒妄想，都是從心生起啊。仔細想想，這禪者說的雖然簡單，確是洞破了實質。這時時變化的世間事哪樣不是從心而起呢？世間本是虛妄不實的，本來無生無作，都是因緣假合的產物，何必牽繫其中？

仔細想想，房子、車子、票子，哪個是真正屬於過我們的？佛經裡面說，財是五家共有的。最近南方颶風洪水，再多的財產，遇到水災都會瞬間化為烏有。火災也是如此，水火無情。除了水火之外，盜賊也是可以很容易就侵佔你辛辛苦苦積累的財產的，隨著網絡應用的普及，很多過去的盜賊演變為網絡大盜去詐騙，足不出戶就可以讓你傾家蕩產。

再者，遇到一些官司糾紛，姑且不說輸了被罰沒，單是審判的過程就會把你拖垮。假設說運氣好，上面這些不幸都沒有發生過，那麼最後一個親屬的侵損你是無論如何也躲不掉的，通常我們會把親戚兩個字想得很美好和重要，但是有過生活經驗的人往往都能體會到，親戚關係通常是庸俗的，都是設法相互沾光，沾不上就瞋怒，生活中很多困難往往都是親屬造成的。賺再多的錢，真正花到自己身上的有多少呢？最終都是被上述的五家侵佔。

如果我們不能如實觀照世間的這一切，沉浸在其中，那麼無論如何都不會感到快樂啊。如果能如實洞察這個世間，心跳出來，不受束縛，那麼不就是出離世間嗎？ 世間與出世間是不二的，只有捨了世間，不受出世間，才是真正出世的道路啊！就像禪宗的三重境界一樣，先是看山是山，看水是水，感覺世間真實；再到看山不是山，看水不是水，覺察到世間的虛妄；最後達到看山還是山，看水還是水的境界，洞悉世間的本來然後回歸本來，這便是出世了！如實知世間即是出世間道啊！