遠離外道損減智慧的邪業

合和湯藥，佔相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。(佛遺教經)

這裡，損減智慧是指心落在世間的分別見中。「不應」是指合和湯藥、看相、占卜、觀星宿、推算等都是以邪心求利益，不了達真實的因緣法，所以一併遮止。

以「合和湯藥」來說，邪心是指不知道壽命由宿業決定，湯藥只能起到一點調和四大的作用，誤認為湯藥有神奇的功能，妄圖延年益壽，這就是虛妄分別。其次，殺害生命充當藥物，誤認為這是行善，也是邪心。妄圖以醫藥來謀取私利，更是發心不正。

實際上，世間一切吉凶、禍福都是由業決定。修行人要了達真正的因緣法。重點是對業果生起深忍信，之後堅定地守持戒律，諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，這樣來達到趨吉避凶、離苦得樂。尤其出家志求解脫的人，一心修持戒定慧，就不能分散精力去做世間方術的事業。

雖然菩薩有學習醫方明、工巧明等，但這是菩薩為了有效地利益眾生，要對一切世間明處通達無礙。我們修道要知道先後次第，知道輕重緩急。凡夫在沒有成就之前以什麼為重點，這是必須抉擇好的！很多人都因為分不清輕重緩急，導致行為上混亂不堪。

以今天的情況來講，世間的科學等就是最主要的外道，如果把心思放在專攻科學理論，或掌握某些技術上，那就是捨本逐末，偏離了以出離心勤修解脫道的宗旨。如果自己的道業一無所成時，卻對世間夾雜很多不正知見的學問懷有濃厚的興趣，對根本不是解脫正因的法非常熱衷，然後投注大量的精力，那一定會荒廢道業。不知不覺，一、二十年就過去了，什麼戒定慧的功德都沒有成就，對於上上下下的佛法絲毫沒生定解，連諸行無常、有漏皆苦這樣最基礎的佛法都不認識，這就是染著外道邪業的後果。

要知道，我們發心學佛求道，目的不是做世間的專家、學者，目前的重點絲毫不是學世間的學問、技藝，不然一陷在裡面，就只會增長各式各樣的虛妄分別。這些染著多了，會障礙清淨智慧的開發，會損減佛法的智慧。

外道的思想有非常多的錯謬知見，作為初學者自己佛法上的正見還沒有生起、還沒有穩固，又沒有敏銳的智慧辨別邪正，一旦熏染得過深，就會出現嚴重的障礙，導致不了達真正的因緣法，不能領悟實相。如果在根源上染著了外道知見，直接出現的障礙就是不願意守持戒律。所以這是持戒的極大違緣，會失壞根本的清淨戒。很多人上了世間大學，就退失道心、失壞戒律，就是證明。

接下來一段是講「行處根本」。我們守護清淨戒要在三個根本點上做，就是身、口、意三處。對於如何護持身戒、口戒、意戒，下面逐段地講解：

第一、身處清淨戒。

節身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命。

怎麼才能守護好身體方面的清淨戒呢？這要分兩步趣入，首先要認識到有哪些障礙會讓身體造不清淨的業，落在世間雜染因緣裡。認識障礙後，緊跟著要有意識地遠離障礙，這樣才能護持好戒律。

現代修行人不能清淨持戒的原因，歸納起來有三點：第一點、不認識所受的戒律極為珍貴，不知道持戒對於修解脫道、對於成辦現前究竟的利樂都是至關重要的基礎，導致發不起珍愛戒律的心；第二點、不清楚自己所做的行為里有哪些會使持戒發生障礙；第三點、不懂怎麼以對治法有意識地遠離障礙。因為心態上相當盲目，導致身口意的行為處處雜亂、鄙劣，時時和世間雜染因緣混合在一起，所以持戒就不得清淨。

這句經文有五段內容：一、節身，對治他求放逸障（要對治的障礙是向外追求放逸，對治是節制身體放逸的行為）；二、時食，對治內資無厭足障（要對治的障礙是往外資養身體無有厭足，對治是按時間飲食，控制對飲食的貪心）；三、清淨自活，對治共相追求障（要對治的障礙是以追求名聞利養為目的，和不清淨的世俗人、世俗事務攪在一起，對治是遠離邪命、清淨自活）；四、不得參預世事，是自性止多事（要對治的障礙是參與各種世間事務，對治是認識到修解脫道的人應當停止做很多世間雜事）；五、不得通致使命，是自性尊重、不做輕賤事（要對治的障礙是被世間的權貴、富豪所驅使，依他的吩咐做各種事務，對治是認識到出家身份尊貴，不應當做輕賤的事）。

下面再結合我們的修行多講幾句：

我們凡夫一定要對自己身體的行為有所節制，不能像現代人一樣隨心所欲、自由放任，不然就成了最下劣的一種人，也就是不信因果、放肆而為、連人天善道都無法趣入的人。「節身」是要求節制身體向外追求放逸的行為。凡是放逸在世間法上的行為、增長生死的行為都要盡量禁止。如果向外追求五欲，讓心在五欲中放逸，那一切所作都是毀壞淨戒的因緣。所謂的節身，比如繁華的都市有很多誘惑力很強的五欲，會引發自己的貪心、愚癡心、散亂心，造下很多身惡，那就要控制自己的身體不去城市散亂。或者說上網，上面有多少污穢？一上了線，整個眼、耳、心在貪、嗔、癡的境界裡轉，所以一定要節制。

如果不嚴格節制自己身體外求放逸的行為，那會連最起碼的修行都退失無餘，不必夢想會得什麼大成就。

我們學了「節身」這兩個字，就要用來檢點自己：現在我節了耳嗎？我的耳在不斷地聽世間的新聞、體育、文藝、娛樂，這樣充滿耳朵的都是不清淨的聲音，引起心裡多少邪思妄念，熏在心裡多少染污種子。我節了眼嗎？我的眼睛不斷地放逸在電視、網絡、世間小說、雜誌、報紙等染污境界中，生起了多少虛妄分別，熏入多少不淨種子？我節了自己的舌和鼻嗎？我的舌在不斷地品嚐世間各種美味，期間生了多少貪心、多少散亂。而且以這口舌說了多少世間無意義的話，造了多少綺語、惡口、妄語，熏了多少輪迴的種子。像這樣不節制眼、耳、鼻、舌，縱容它在六塵裡放逸，大量地造不清淨的業，怎麼能護好清淨戒呢？

所以一定要認識「節身」的意義。要知道這一條對持戒的成敗息息相關。凡是不隨順解脫道、凡是放逸在五欲中造惡的行為都必須節制，不能縱容、不能發展。不然就決定會深陷在輪迴中。

再說「時食」，是指解脫向內資養身體無厭足的障礙。「時食」指從早上到中午之間飲食，過午不食。「無厭足障」指不但早上吃、中午吃、晚上還要吃；不但吃三餐，而且毫無約束地隨時吃零食。

現在不要說過午不食，連一天三餐按時、按量合理地飲食都做不到，變成隨意亂吃。在今天五欲豐富的時代，放縱飲食是修道很大的障礙。修行人在琳琅滿目的美食面前變得毫無控制，隨心所欲地貪求美味，已經達到無厭足的狀況，隨時隨地吃零食，這是很多人身上都有的毛病。

現在大家一定要在觀念上扭轉過來。要認識到欲界的人以飲食、男女為最大的生死增上緣，飲食是排在第一位的！如果飲食上沒有節制，直接造成的後果是貪慾、散亂、昏沉、懈怠等煩惱迅速增長，嚴重障礙了三昧。

我們不防住口，無節制地飲食，一是會增長貪慾，對飲食的要求會越來越高，在吃上會越來越講究，妄想也就會增多，付出的精力就會更大。本來飲食只是治療飢渴，現在飲食成了滿足貪慾，這是完全背道而馳。如果有什麼好吃的就設法吃到，那跟世俗人的心態有什麼兩樣？哪裡是求解脫的心呢？這樣的行為哪裡隨順解脫呢？

所以飲食一定要節制，不然就直接障礙修道！很容易觀察到，如果在飲食上調節好了，就容易得三昧、容易生功德；相反，飲食不加以節制，一頓飯吃下來心已經亂七八糟。本來不應當過量食，卻吃到十一分飽，然後肚子脹脹地只想打磕睡，一晃就過了半天，怎麼能護持好戒律呢？怎麼能安住修行的狀態呢？所以必須對治飲食的障礙。

接下來「清淨自活」。「清淨」是指遠離詐現威儀等的邪命。我們的生活應當很清淨才對。除了享用自己分內所得，不打非分的妄想，就不會為了利養造罪業、不會混雜世間染污的業緣。如果我們能安分守己、安貧樂道，不去追求名聞利養、不去追求五欲享受，那就不會攀求權貴、富豪。這樣「清淨自活」，身體不會放逸，就能安穩地修道。

這一條是對治自己身上的「共相追求障」。清淨自活指獨自清淨地生活，不是為求取世間名利，而跟高官、富豪交往。障礙表現在如果為追求名利而和世間法牽扯在一起，就會做出很多行為，怎麼交際應酬、怎麼滿足別人的需要，這樣搞世間法，就會失壞身體的律儀。

「不得參預世事」，要知道修解脫道是止息多事，而不是發展世間事業。緣起上就是這樣，輪迴的事越發展越多，最後變得無休無止。只要放下來不去參與，世間的事就自然會止息。修道的目的是超出輪迴，行為的性質是止息輪迴的業，所以和世間的做法完全不同。不但不能參與世間造惡的事，而且連世間認為好的，為人民謀求暫時的幸福也不是修道的重點！有漏法說到底只是苦的自性，做有漏的人天善法不能讓自他超出輪迴，所以解脫道行者尋求的是寂靜涅槃，行為的性質是止息輪迴的業，是讓求世間享樂、求世間利益的心和行為盡量減少，最後減少到和輪迴絕緣，不參雜絲毫輪迴的業。

「不得通致使命」，是說出家的身份自性高貴，不能受世間權貴的驅使而做輕賤的事。淨源法師的《節要》裡說：「出家者，無為無慾，孤高自守，若為使命，則降志辱身，廢亂正業。（意思是說，釋迦教下的出家僧不做世間的事業，沒有對世間名利的希求，出家人以高尚的志節安守出世間道業，精勤地尋求解脫。如果被世間權貴驅使而做世間雜染事業，那就是降低志願、辱沒高貴的身份，荒廢了出世間道業。）」

總而言之，向外追求五欲而放逸的行為、向內資養身體貪得無厭的行為、做世間事業、為世間權貴辦事等的行為，都是持戒的障礙。一旦身體做了這些行為，就會被困在輪迴的業力圈中脫不出來，會被纏在煩惱網、業網和生死網當中。所以要禁止這些行為，讓身體從雜染的行為中解脫出來，這就是守持身處淨戒的意思。

第二、口處清淨戒。

咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。

這是講護持口處的清淨戒律。包括不應當說兩種邪語：一是依邪法語，二是依邪人語。

「依邪法語」，比如為斂財而口誦外道咒語，屬於不正的邪語。對別人說吃了某種仙藥能長生不老、獲得神通等，也是不正的邪語。

「依邪人語」，是指如果依附邪人，自己沒有正念，就會順著他說各種增長煩惱的話。邪人有兩種：一是世俗關係好的親友，彼此在一起說一些庸俗、親熱、無實義的話。這就是邪語，會讓口業不清淨。所以不能過分地跟關係好的親友說你好我好，馬上心就會被感染、會動情。二是不能結交貴人，這會讓自己增長很多我慢的語言。人的心很奇怪，一結交身份高的人馬上表現不同，說話也高慢起來。處處要表現自我，展示自我。比如跟權貴接觸，出入上流社會，就會在別人面前吹噓：我怎麼跟某某高官、富豪打交道，他如何如何……，出於炫耀的心理，說很多顯示自己的話，就是說不正的邪語。只有杜絕這些不正的口業，才能護好口處的淨戒。

第三、意處清淨戒。

當自端心，正念求度；不得包藏瑕疵，顯異惑眾；於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。

這是講如何護持意處的淨戒。還是分兩步趣入：首先觀察自己身上有哪些心理行為會障礙清淨心；其次要自覺地以對治法對治這些邪行。

這一段有六句：一、當自端心，對治多見他過障（要對治的障礙是常常看別人的過失，對治是恆時使自己的心端正，不看別人過失，這樣就不會失壞清淨心）；二、正念求度，對治邪思維障（要對治的障礙是心緣世間法思維，對治是心裡恆時不忘尋求解脫，以這正念的力量一心緣在法上，就能從下地進步到上地）；三、不得包藏瑕疵，不污淨戒，不受持心垢故（障礙是包藏所犯的過失，使心中存留垢染，而污染淨戒。對治是犯了過失及時發露懺悔）；四、不得顯異惑眾，遠離無緣顯己勝行、使他人不正解故（障礙是顯示神通、奇異，惑亂大眾的心，引起別人不正的理解。對治是在沒有必要、沒有因緣時，不顯示奇異）；五、於四供養知量知足，對治於受用資具中無限無厭足障（要對治的障礙是受用沒有限度、心無滿足，對治是受用飲食、衣服、臥具、醫藥時知量知足）；六、趣得供事不應蓄積，遠離貪覆心貯積眾具障（障礙是自己的心被貪慾蒙蔽，受貪慾的驅使，積聚過多的物品。對治是除生活所需之外，不蓄積物品。）

下面結合我們自心的狀況，看看怎麼來修行。

首先要認識到：如果心裡看別人的過失，當下就會使心不清淨。這要明瞭唯識變現的道理，當下自己心裡怎麼想、怎麼看待，就現這樣的影像，成這樣的心境。所謂看別人是狗屎，自己的心就是狗屎；看別人是佛，自己的心就是佛。心裡常常看別人的過失，自己的心絕對不清淨。而且看過失越多，造成的染污就越多。以這個原因，印光大師教導我們：要看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。六祖也說：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。（在見別人的過失時，自己的心已經不對了。）」所以要時時讓自己的心端正，不看過失，這樣來護住清淨心。最好是「閑談莫論人非，靜坐常思己過」。

第二、要檢點自己有沒有邪思維的障礙。如果有，修行就無法進步。比如心裡經常想世間的學術思想，想怎麼成辦世間事業、怎麼來娛樂等等，這些都是「邪思維」。這是要十分警惕的地方，稍微不小心就陷進去了。我們世間習氣重，有時會想學習外道的學術思想，當心攪在裡頭時，很快就變得雜亂、不清淨；或者思維怎麼營造世間的娛樂，觀賞什麼影視、大賽、盛會，思維相關的情節、事件，或者怎麼觀光旅遊、怎麼美餐一頓。像這樣緣在雜染的世間法上思維，就會直接障礙修行進步。因為我們的心一不在法上，就墮在非法當中，就和無明、和煩惱相應，就會當下失去內心的清淨。所以要保持心地清淨，就一定要杜絕邪思維。

對治是「正念求度」，就是一直以求解脫的正念把握好自己的心，讓心不落在邪思維裡，這樣來讓心始終緣著正法，內心的清淨戒就能護好。

「不得包藏瑕疵」，「瑕疵」指身口意的過失，比如做了哪些損害別人的行為、說了哪些惡語、妄語、綺語，心裡起了多少貪、嗔、嫉妒、憍慢……，這些身口意所犯的過失，都是污點。犯了就要及時發露懺悔，不讓心裡蓄積罪業污垢，不然就會失壞內心的清淨。

接下來「不能顯異惑眾」。指沒有正式因緣時不能顯示神異，惑亂大眾。如果有因緣，對佛法、對眾生有利益，成就者也有示現神通的情況。但這裡是指「無因緣時顯異惑眾」。

「於四供養，知量知足」，這是對治受用資具中的無限無厭足障。這裡，自己要很好地衡量、把握，別人對我做飲食、衣服、臥具、湯藥的供養，以及其它生活資具的供養，這時要做到知量知足。要知道哪些東西是修道必需的？哪些是無關的，只會增長散亂、增長煩惱、障礙修道？對必需的物品，又要知道所需的量，超過了量，就應當減掉。要按這樣做，來制止貪得無厭和受用無止境。

如果能把受用控制在基本所需的量上，這就是「知量知足」。為什麼要這樣做呢？因為受用五欲不是我們的目的，修道解脫才是我們的目的！修道的所依是身體，當然需要飲食、衣服、臥具、湯藥，但只是以此為手段，來保證健康的身心修行辦道。如果偏離了這個目的，以貪慾心蓄積物品，那就成了障道因緣。

《五百問論》有個公案講以前有個比丘乞求、積聚很多財物，既不修福又不行道。後來他死了變成一座全身是肉的駱駝山，有幾十里長。當時正值饑荒，這一國的人每天取駱駝山的肉吃，隨割隨生（就是割了立即又生出肉來）。不久，鄰國的人也來取肉。駱駝山大叫起來。人們問是什麼緣故，他說：「我本來是修道人，因為貪財不佈施，欠了這國人很多財物，所以用肉來償還。我沒欠你們的，所以大叫。」所以因果律絲毫不爽。空耗信施，將來還起來就難了！所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。就是對此的警誡。

這一條也要反省自己是不是已經被貪慾蒙蔽了？不注意的話，自己被貪慾蒙蔽了還不知道！很快屋裡就蓄積了很多東西。佛教誡我們供養不應蓄積，不能蓄積多餘的東西。東西多了，心就耽著在上面，肯定散亂。整天處理這些、追求這些，實際上已經被貪著物質的心給誑騙了。很多人喜歡逛商場，逛一次就帶回來一大堆。屋子裡的物品是越來越多、越來越好了，道心卻越來越少、越來越薄，離解脫也越來越遠。

這部《遺教經》是一點一滴地教我們修行。學好了就不會再問：「我應當怎麼修行？有哪些地方需要謹慎？跟自己修行、解脫、成就密切相關的方面是哪些？」經上已經交代得很清楚，都是修行中最切身的事。遵循佛的教導去做，就能做一個好修行人，就決定趨向解脫。

總之遠離凡夫增長過失和外道損減智慧的邪業，才能使自己戒身清淨，從而紹隆如來清淨法身。（這要知道如果自己的精力放在做塵勞的事務上，戒、定、慧、解脫、解脫知見就很難成就，如來清淨法身就難以繼承。所以一定要遠離邪業，一心安住在解脫道中。