不正知者，於所觀境謬解為性

隨煩惱二十：不正知者，於所觀境，謬解為性。能障正知，毀犯為業。

正知，在《廣論》講「時存正知」，就是說在吃飯的時候就知道在吃飯，托缽的時候就知道在托缽，念經就知道在念經，參禪就是在參禪，即什麼時候幹什麼事，就是正知。

不正知則相反，吃飯的時候你在打妄想，托缽的時候你在看陽焰，這就是不正知，不正知就會毀犯。「於所觀境，謬解為性」搞錯了所觀的境界就是不正知，當你做一件事情的時候就要認認真真地做一件事情，把所有的心都放在這個上面，認真、正確地觀察就是一種正確的人生。

如果你觀察不住，或者觀察錯誤了就屬於不正知，那麼就會障礙正知，就會犯那些軌則。

「毀犯業者，不正知者多毀犯故」因為認識的錯誤，比如對因果認識的錯誤，本來做了這個事情會有不好的後果，但是因為你不正知，你認為做了這個事情，不會有什麼不好的後果，甚至認為做了壞事可能還有好的後果，還會有更大的利益，人生觀也好，世界觀也好，倫理觀也好，都出現錯誤。因為有錯誤的觀念，他的行為必然會做錯誤的事情，障礙了正知，不正知者會毀犯很多事情。

「此法或云慧一分攝，是煩惱相應慧故。」有人說不正知是慧，但是這個慧不是正念的慧，而是與煩惱相應的染污的慧，因為你染污的慧來了，把正慧擠掉了。就像我們常說的聰明反被聰明誤，這個聰明也是一種慧，但是這個慧是染污的，邪惡的慧。

就像現在這些貪官誰的腦子笨啊？比我們一般人都聰明多了，轉的又快心又黑，知道的東西又多，關鍵他的心用錯了地方，這個慧是不正確的價值觀引導的，離正路就更遠，是與煩惱相應的慧。

「或云癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，令知不正，名不正知。」知道的都是不正確的東西，癡心來了以後，癡心覆蓋智慧，那麼不正知就自然而然地來了，這就叫做不正知。

「有云俱一分攝，由前二文影略說故。」也就是說不正知是慧的一部分，又是癡的一部分，前二文只是各有側重，忽略了其他的一方面，實際上兩個都具有。我個人認為從根本上來講是癡這方面更多一點，當然從慧的方面也存在。別境心所裡有欲、勝解、念、定、慧，不要認為念就是好的，有可能是正念，也有可能是邪念，邪欲、邪勝解、邪定，有正也有邪，從這方面去分析慧心所也攝一部分。

我們還要說一說就是有些人看到別人修行，會認為這些人真傻，自己苦著自己，他對善法不能產生正確的認同，反而認為人生活在世間及時行樂，任由自己的性子，想怎麼樣就怎麼樣就是最好的了。這就是什麼呢？謬解為性，錯誤的見解產生錯誤的行為。

當然錯誤與不錯誤都是相對性的，善與惡，正與邪都是相對的概念，我們目前也要這麼去理解，我們連相對的正和善都做不起來，怎麼能最終超越達到絕待和絕對性的善和正呢？這是不可能的。

絕待是聖人的狀態，我們不要去想，我們就從相對的善和正開始做起，不要去說什麼應該不應該，什麼不究竟，什麼不圓滿，基本的事情我們都做不好，不要去妄談什麼其他的事情。

所以說頓悟，但也要漸修，哪怕是六祖惠能大師也是一樣的，頓悟了也要漸修。惠能大師悟道後也沒有立刻去弘法，而是隱居在獵人堆裡繼續修行。

我們中國人喜歡簡單，喜歡速成，有的時候又缺乏信心，所以就要有些鼓勵的話：「佛離我們並不遠，佛是覺悟的人而已，我們是不覺悟的佛而已，我們是迷中的佛，佛是覺悟的人。」

換個概念，好像我們跟佛的距離就拉近了。這是什麼呢？就是我們缺乏信心的表現。實際上我們跟佛差得很遠很遠，哪有這麼容易的？大家一看這麼不容易也懶得去修了，菩薩道那麼漫長，沒辦法去修長遠的菩提心，這就是缺乏堪能性。

好在還有淨土法門，靠佛的力量讓我們不再墮入輪迴，在這裡我們是度日如年，到了西方極樂淨土就是度劫如日，那邊的快樂和我們這邊是日劫相倍。

現在我們幾千年的文明已經覺得很漫長了，和那邊比起來一滴水的長度都沒有。對於我們這些小螞蟻來說一滴水都會淹死我們，但是對於巨龍、金翅鳥來說一展翅八萬四千由旬，所以從這裡就可以看出我們的可憐。