淨界法師：淨心與淨土

第2講

上一堂課我們講到佛教的生命觀，它是從因緣建立的，說諸法因緣生。佛教在解釋因緣，佛陀是習慣把因緣分成三塊來看，就是過去的因緣、現在的因緣，跟未來的因緣。我們看經典，佛陀在解釋因緣，是分成三世的因緣來觀察的。

那我們現在是叫做現在吧，那我們現在對望過去，就是過去跟現在這一塊的因緣，我們叫做承受果報。佛教徒對於承受果報，你看佛陀的開示，只有讓你看破、放下，佛陀不把心思放在這一塊。說我很痛苦，我要幹嘛幹嘛，佛陀說你這浪費時間。所以下等人是活在過去，你活在過去不能改變啊，你能重回到過去，去改變你自己嗎？不可能嘛！你能夠回到昨天嗎？當然不可能嘛！

所以下等人活在過去，中等人活在現在，上等人是活在未來。你真正是能夠把握的是你未來嘛。你說我很痛苦，我怨天尤人，你怨天尤人業力就能改變嗎？不可能。所以說佛教徒埋怨是沒有用，打妄想也沒有用，該來會來。你說我這件事情到底做了以後，是成功還是失敗，整天打妄想，它不會因為你打妄想而改變，你會成功就成功，你會失敗就會失敗，你打妄想是白打的，你用打妄想的心來好好持咒念佛，創造一個善業力更好！所以佛教徒對於今生的成敗，盡心盡力，凡事盡心盡力，成敗交給業力。佛教徒把今生的成敗是要放下，因為這個是跟過去是有關係的。

我再講一次：過去的業力你做不了主的，但是未來，你是可以做主的。所以我們現在很多人錯用心，我們花太多的時間想要去改變過去，所以把你的生命浪費掉了，你忘了你應該是要去創造未來的，所以你把心思放錯了，你把心思放在一個你根本不可能改變的地方去了。我們再講一次，過去跟現在這一塊，你不要費心了，該來就來，該走就走，該是我的業我承當，不該是我的業，我緊張也沒有用。所以我們對於過去只有一句話：概括承受——認命。只要你今生該做什麼，你還做什麼，不要把今生的成敗得失看太重，因為這個前生都注定了：欲知前世因，今生受者是。我們今生的生命有一半的使命是來還債的，這一點你要認識，不要怨天尤人，也不要打太多妄想，該怎麼做就怎麼做。

但是，你說：佛教徒很消極，遇到什麼事都認命。你說對了一半，佛教徒對於過去、現在這一塊是很消極，但是他對創造未來，那可積極了！你積功累德，懺悔業障、積集資糧，就是在著眼未來嘛。你一個人，你注意反省一下，你的心老是在想過去，這不吉祥，不吉祥！你看一天當中所想，都是跟昨天前天有關係的，這不吉祥。一個人你要經常想來生、想未來，你就有希望。

所以佛教徒要把心思放在未來這一塊，淨土宗是活在未來。你看淨土宗的最高指導原則是什麼？

我今暫做娑婆客，

不久蓮池會上人。

他把今生當做客人，我們現在把它當真，到臨終的時候走不開。所以淨土宗的人，是時時刻刻是把心活在淨土的，他把今生當做通往淨土的一個跳板，他的心態是這種心態。你看我今暫做娑婆客，是不久蓮池會上人，我今天要回家，我暫時住在這個旅館，但是我的目的是要回家的。

所以在心態上的因緣觀，過去生叫創造生命，過去的思想創造今生的你，你這塊你就不要費心了，但是，轉化生命就要注意了！你今生在受用果報的時候，你用什麼樣的思想來面對你的生命，這一點是你要注意的，因為這會影響到未來了。所以我們看這個地方，那前面的過去創造今生這一塊，這個我們就不談了，了解一下就好了，認命了，但是問題在哪裡呢？在於你怎麼利用你今生的生命，去創造你來世的未來。我們看，生命的轉化，轉化的關鍵在哪裡呢？凡聖之別。就是聖人之所以成聖，凡夫之所以變成凡夫，關鍵就在這個：

流轉門、還滅門。

丙二、轉化生命

丁一、總說

什麼叫流轉門？它的生命的內心世界是：

[觸]、作意、受、想、思。

觸就是接觸，你的心跟外境接觸的時候，產生一種作意，然後產生一種感受，可能是快樂的感受，然後這種感受當中，你又打了很多的妄想，在這種妄想以後，就產生一種思，就是造作，你就開始去造作了。

凡夫的心念，是由你所接觸的環境決定的。就是說：誒，我回到家的時候，我就開始放逸；我去佛堂我就用功，所以你的心是做不了主的，你的心由外境決定的，叫觸。你接觸到三寶的因緣，你的善根就現前；你到了染污的環境，你就放逸，這些完全就觸決定的嘛！

但是聖人他不是這樣，身為一個修行人，他是以作意，再觸、受、想、思，作意就是智慧的觀照。我不管遇到什麼環境，我自我要求，修行人的特點來自於他迴光返照，他不向外攀緣。

諸位要知道，你一旦向外攀緣，你就跟過去的業力結合，外境是怎麼產生的？那是過去的業力嘛。你一去攀緣外境，你就糟了麼，那你被阿賴耶識cacth，抓的死死的，你肯定活在阿賴耶識。你活在外境，你就生起很多的感受，生起很多的妄想，然後又繼續造業，構成一種惡性循環：惑、煩惱、造業，造業之後得果報，得果報之後又起另外一個煩惱……就是一種輪迴性嘛。

為什麼我們今天一生又一生在娑婆世界流轉，到現在還是這副德性呢？就是我們活在一種生命的等流性、輪迴性，你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想，那你怎麼可能改變呢？問題是你不想改變嘛，問題啊！我們要知道一個觀念：你生命要改變，只有一種情況，諸位知道什麼情況嗎？你自己想要改變！沒有其它情況，佛陀不能改變你，佛陀是說法讓你了解，讓你自己改變啊。佛陀能夠進入到你內心，去改變你的妄想，不可能嘛！佛法的整個主軸思想在自覺啊，你要不覺悟，誰也救不了你，問題在這兒了。所以你看佛有無量的功德，為什麼以覺，佛者覺也，用覺悟來做根本？因為所有佛菩薩的功德，都是因為他覺悟，才去佈施；因為他覺悟，才去持戒；因為他覺悟，才修忍辱……他整個生命的波羅蜜的發動力，來自於覺悟！

我們為什麼要受戒，諸位知道嗎？就是啟動這個作意，去觀照。你說：誒，我不受戒，我照樣能夠發好心、說好話、做好事，我相信！我相信你不受戒，在某一個條件之下，你會做善事、你會起好念，但是你不可能在所有的外境當中，都做好事，不可能！所以受了戒是什麼意思？就是說：我不管遇到什麼環境，我一定要斷惡、修善、度眾生。你沒有受戒是我想要斷惡、修善、度眾生，我想要！我想要就是說你做不了主了，外境決定的。沒有受戒的時候，你可不要刺激我，你刺激我的話，我是會罵你的，就是沒有受戒嘛。

受戒人不可以這樣，受戒人那是自我要求了，你對我怎麼樣，那是你的事，我只對我自己負責。他就迴光返照，你罵我，我認為說這是我的業，我該還還你，但是我要讓這個業stop!停止了，不能再相續下去了。所以受戒的人，他的特點來自於他在每一件人事上，多了一個迴光返照，憶念他的戒體，就是不忘初心嘛。

所以受戒是怎麼樣呢？把你一個我想要斷惡修善，把它提升到我一定要斷惡修善。其實，淨土宗也是這樣，你不能老是活在我想要往生，我想要往生，那表示什麼？表示你大概不會往生，因為你是有條件的嘛。你要假設你的環境，臨終的時候環境很好嘛，你要假設有人幫你助念嘛，你要假設外境沒有人刺激你嘛……所以我們淨土宗的人，很少培養心力，我們的整個功德，完全取決於外境來決定嘛，你做不了主。

《楞嚴經》講一個沒有經過那種心靈訓練的人，你永遠是活得很被動，因為你活在觸，你接觸什麼環境，你就起什麼想法，那就是佛陀說的譬如空中的羽毛，可上可下了。所以我們現在要訓練自己，我遇到事情，你要訓練自己迴光返照，自我反省，自覺、自省、自調，你經過觀照力，你才能夠把你的善根啟動起來。

其實，我們現在善根足夠用了，諸位知道嗎？我們多生多劫以來，我們聽聞很多的佛法，我們參加很多的共修，我們平常做很多定課，那些善根跑去哪呢？諸位知道嗎？佛陀常常告訴我們叫金剛種子，善根是不會退失的，即便你造了什麼惡業，它都不退失的。那我們無量劫來造了那麼多的罪業，那可也造了很多善根，那些善根哪去了呢？在睡覺！在阿賴耶識睡覺，唯識學講種子，在那個地方睡覺。你現在必須把它喚醒，我們現在不是說要趕快去再造作善根，當然這個很重要，更重要就是說：你要把你心中原有的善根把它喚醒，就是主人翁啊，你要醒一醒啊。我們現在很少人去喚醒自己的善根，遇到事情直接反應，你平常的習慣性，想幹什麼就幹什麼，所以你栽培的善根，對你一點都沒有用嘛。

我們現在要習慣遇到事情慢一點，所以《楞嚴經》說不迷、不取、不動，修行人不要反應太快，諸位知道嗎？反應太快不好，因為反應太快你肯定跟你過去習氣走。如果你想改變的話，遇到事情先不要反應，先觀照一下，把你的善根提升起來，先迴光返照：你今生到底的目的是什麼？你是要求往生的。你有這個迴光返照，你才可能把你的善根啟發起來的。我們現在栽培很多善根，都沒有拿出來用，都在睡覺，所以你看妄想做主――都是小人得志。

所以現在，我相信諸位善根，以你們的善根求生淨土綽綽有餘，重點就是說：我怎麼把我的善根啟發起來？你只要記住這四個字：迴光返照，就好了。遇到事情，不要去管外境對錯，你要告訴你自己：觀照你的內心，向內心中求，你的善根就啟發起來了。善根只要你觀照它，它就起作用；你一不觀照它，它就消失掉，你要向外攀緣，它就消失掉。

所以說佛陀開示了很多法藥，但是我們吃進去以後，我們沒有把它拿出來用，問題在這。你的戒定慧的善根，平常用的時間很少很少，我們會急著去栽培善根，聽聞佛法，但是我們卻忽略了去使用善根，使用善根比栽培善根更重要。你一天當中，你一生當中聽經的時間很少，但你日常生活當中，你怎麼去使用這些你已經栽培的善根，才是重點。

那怎麼把善根啟發起來呢？就是作意。不斷的提醒自己：向內安住，所有的因緣法，都是你內心變現的。這當中的作意力，主要就是向你的真如的佛性中，向內觀照，就是一念心性。一念心性當中，天台宗提出空、假、中三觀：

一、空觀——發明真空體性：觀想你本來無一物，何處惹塵埃，我們的本性是本來清淨的，這是破除心中的妄想。

二、假觀——發明隨緣妙用：向內觀照：假觀，觀察你的內心，你只要念頭一動，就有隨緣的作用，那麼開顯你心性的功德――信願持名、佈施、持戒、忍辱等等，這個假觀。

三、中觀——發明空有不二：那麼中觀是把空觀跟假觀做一個平衡，真空不礙妙有，妙有不礙真空。

我們可以這樣講，空觀主要是在空掉過去的想法。佛陀告訴我們，我們過去的想法大部分都不能用。所以你看修行人第一個是怎麼樣？大死一番。佛陀告訴我們說：我們沒有經過佛教訓練的人，過去的想法都叫顛倒想。你可能是一個好人，但是好人不表示是個道人；你可能會生起善念，但是善念不表示正念。所以佛教徒是什麼？先空掉過去。那麼假觀呢？是創造未來。憶念名號的功德、憶念淨土的殊勝，把這個妄想破壞以後，重新建立一個念頭，就是假觀，由這個假觀的因緣，來啟動我們的信心，啟動我們的願力。所以在內心當中，是有這個空觀來否定過去，有假觀來引導、創造未來，這是整個一個觀照，主要是空、假、中三觀，其實主要是空、假了，因為中觀其實就是空假的平衡，就是一個安住真如，正念真如，第二個是順從本願。

丁二、別示  分三：戊一、受用與造業。戊二、一心具足二門。戊三、一心修三觀。

戊一、受用與造業

我們看看附表，我們在生命當中，如何啟動我們的善根呢？我們看這個附表第一。首先我們把生命的現象作一個解釋，說生命是怎麼回事呢？有三個主題，唯識學分成異熟、思量、了境，就是我們的三種心態創造出來：

第一個，異熟，就第八識。

第八識它能夠把過去的善惡的種子，把它成熟，把它轉化成你今生的五蘊的身心――你是一個男人的五蘊身心、你是一個女人的五蘊身心，都是從你第八識變現出來的。也就是說事出必有因，你過去肯定有這個善惡種子，你才會有今生的身心世界的果報。

第二個，思量。

那麼第八識把這個果報變現出來以後呢，第七意識的思量，它把今生世界產生一種堅固的執取，而執著有一個自我，你是一個女人，就以女人為自我；你是一個男人，就以男人為自我；你是一隻螞蟻，你就以螞蟻為自我。那麼我們在生命當中，不管你變現什麼果報，我們肯定會在果報當中，產生一個自我意識，這個是第七意識，第七意識的作用，當然這是一切痛苦的根源了。

第三個，了境。

第六意識呢，第六意識就是說：當這個果報也變現了，自我意識也產生了以後呢，它開始去明瞭外境、去受用外境。那麼它受用外境的過程當中，它有兩個選擇：

第一個，它活在一種直覺性的受用。什麼叫直覺呢？就是外境刺激你的時候，你感到快樂，你就一昧的追求；當外境的罪業因緣顯現的時候，你產生痛苦，你就一昧的排斥，你的心是向外攀緣的，這叫直覺性的反應。那你的生命又從第六意識，又回到第七意識，回到第八意識去了。我們從第八識而來，你又回到第八識去，叫做種子起現行，現行又熏種子，形成一種生命的輪迴的力量，那就很糟糕了，你永遠活在十二因緣，無明緣行、行緣識……到生老病死，又產生另外一個無明。所以我們一個人最可怕的是怎麼樣？是活在你的直覺的等流思想。你的生命，每一天身口意的造作，都是在加強你一種輪迴生死的力量。你看我們臨命終的時候，為什麼我們跳脫不了自己的妄想？因為你平常就把它栽培起來，那是我們自己創造的，妄想是你自己栽培的，你把它變這麼大了。所以如果我們繼續選擇說我們遇到事情的時候，還是根據過去的思想來思考，那你要離開三界很難了，因為你不想改變啊，問題啊！

第二個選擇，我們遇到事情的時候，開始我現在不管外境怎麼樣，選擇迴光返照——自我反省、自我調整。誒！生命產生變化了，你開始擺脫阿賴耶識了。我們照另外一個情況，你看修習止觀，進入到一種覺悟的佛性，開始向內。你的因緣，是從十二因緣當中，開始怎麼樣？逆轉了，無明滅則行滅，行滅……我們以前生命叫做：順生死流嘛，對不對？你只要你開始自我反省的時候，你就怎麼樣？逆生死流。你的生死力量慢慢淡泊、慢慢淡泊。所以在《楞嚴經》上說：我們一念心性有二個開關，你的心同時具足一心二門，叫不二法門。你遇到事情，你習慣性把所有的生命是向外攀緣，活在外境，就觸，你啟動了生死的門，生死之門打開了，你的來生只有一種情況，就是生死輪迴，沒有第二種情況，因為你自己把這個生死的門打開了。第二個我們遇到事情的時候，我們選擇迴光返照，你打開了解脫之門、菩提之門。所以這二個門在心中是同時具足的，一心具足染淨二門，看你要把哪一個門打開。

佛陀不能主動救拔我們，我們要知道，佛陀只有唯為說法令解脫。你看宗大師說：

佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦；

非將己德移於餘，唯為說法令解脫。

佛陀不能把功德輸送給你，佛陀也不能夠用他的甘露水洗你的罪業，你看佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，你在痛苦當中，佛陀也不能以他的大悲手把你的痛苦拔掉，他也不能把功德送給你，那佛陀出世幹什麼呢？唯為說法令解脫，佛陀把他的真理宣揚出來，你自己聽了以後，你自己自我反省，自我開啟你解脫之門。所以佛陀只是一個增上緣，你的生命要不要改變，是你自己說了算，是你自己決定的，看你要不要把你的善根啟動起來。

當我們啟動善根的時候，我們開始往空觀的清淨心，往假觀的莊嚴的淨土心，往那個方向跑。所以我們可以知道，其實你的生命有兩種可能性：第一個，你選擇向外攀緣，活在你的直覺性的想像，你打什麼妄想，你就住在這個妄想跟它跑，那你就是輪迴性；你遇到妄想的時候，你迴光返照，不隨妄轉，憶佛念佛，你就啟動了解脫之門。這一部分佛陀不能幫我們，所以生命是你自己決定的。

戊二、一心具足二門

好，我們看附表第二，附表第二就講得更清楚了，第六意識在受用外境的時候，這個了就是包括了受用跟想像，這個明瞭包括受用果報，第二個產生很多善惡的想像。那麼我們這一念心，你可能會產生流轉門，就是隨順妄想，就是所謂的唯識所現跟唯識所住。唯識學把這個妄想的產生，分成兩種：

一、唯識所現

唯識所現在《楞嚴經》叫做循業發現。什麼叫循業發現呢？比方說一盆水，我們的善業強，我們看到是水，善業強嘛；鬼道眾生看到是火；天人看到是琉璃地。所以唯識所現就是說你的心識當中有善業，你看到的生命，生命是美好的；你有罪業，你看到的外境就是痛苦的。你看我們同一個家人在住，一家人哦！吃同樣的飯菜、住同樣的房子，有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦，這怎麼解釋呢？這跟你內心的善惡業有關係。所以唯識所現，這部分你不能做主。

二、唯識所住

但是唯識所住，你不能住在你的妄想。當我們的心跟外境接觸，產生一定的感受跟想像的時候，第一念不能怪你，所以佛法不責怪你第一念，所以佛陀制戒是從第二念制起。因為第一念是你過去的等流習性，從這個地方制你，強人所難，所有的戒律都是從第二念開始製定的，第一念邪念不犯戒。但是你妄想產生的時候，你沒有產生迴光返照，繼續的、相續的安住在這個地方，開始制罪，第二念開始制罪，就是唯識所住。

也就是說我們不可能完全沒有妄想，你說我修到沒有妄想，那是騙人的了，那可能你沒有發覺妄想，你連發覺妄想在哪裡都沒有發覺！我們是做到怎麼樣呢？不隨妄轉。不是說你沒有妄想，等覺菩薩都還有點微細的妄想呢，只有佛不打妄想。我們是帶業修行，怎麼會沒有妄想呢？阿賴耶識在那個後面，不斷的釋放妄想呢！

什麼叫臨終正念呢？不是說臨終不打妄想，不是這個意思，是說臨終打妄想的時候，你自己能夠迴光返照，不隨妄轉，這叫正念分明。正念分明不是沒有妄想，是你自己能夠做到不隨妄轉。所以唯識所現是不可避免，當業力要顯現果報的時候，顯現妄想的時候，不可避免，但是你不能住在那個地方。那怎麼辦呢？我們應該啟動自己的觀照力，從止觀當中，從空觀憶念真如，啟動自己真如的力量；假觀來順從本願，來啟動我們來世的往生。在修行當中，安住是很重要，我們講《金剛經》：

云何應住，云何降伏其心

其實安住力比調伏力更重要。我講一個實際的公案，諸位參考一下，這個公案是我們在讀佛學院時，我老和尚說給我們聽的，他親自看到的一個因緣。說在過去上海，有一位林居士，這林居士他事業做得很大，到晚年以後，他修了淨土。一個人修了淨土以後呢，就開始思考來生的問題了，因為年紀大了，今生也活的差不多了，他已經不再思考今生了，開始為來生準備，他就開始要念佛了。他把他的財產拿了一部分，買了一個很大的地方蓋一個道場，叫頤園。他不但是買道場，他自己也每天參加共修，當然他共修也很精進了。後來他晚年生了一場病，就往生了。臨終的時候，因為他平常跟很多人結緣嘛，所以他結了很多善友，臨終很多蓮友幫他助念，他自己也迴光返照自己的善根，外在的助緣也特別好，內因、外緣都具足，所以他正念現前，臉色非常的紅潤安祥。

但是後來發生什麼事？因為他娶了兩個太太，他跟大老婆基本上沒什麼感情，但他跟小老婆感情特好。那麼在臨終的時候，他小老婆剛好現前，他小老婆沒怎麼學佛了，就哭啊，說：哎呀，你不能往生啊！你走了之後，我怎麼辦？那麼因為林居士平常對於小老婆的感情，沒有對治，平常沒有觀照，所以他那個種子，是一種堅固的執取種子，都在的。諸位要知道，有種子、又有外境的刺激，心境結合，他肯定起現行。所以這小老婆她的哭泣的聲音，那種帶有感情的哭泣的聲音，就喚醒了林居士對這個小老婆的愛著，結果他當下就心念一變，這個相貌就改變了，臉色就不好看了，就往生了。往生以後，他兒子沒多久做了一個夢，夢到說他投胎變一隻小狗，他還把那個投胎的環境，後來他是投胎到香港去了，那個地方還描繪得很清楚，他兒子循著那個地方去找，還找到這隻狗，把它要回來。說這隻狗是白色的，頭上有個黑點，後來他兒子就把它送到諦閑老法師的道場去放生。

那麼這個公案是說什麼呢？就是說：我們一個人，平常打了很多妄想，但是也栽培了很多善根，問題是：你臨終是善根起現行，還是妄想起現行？這部分我們做不了主。但是你今天就是說，關鍵點你知道安住真如。妄想不可怕，但是你如果堅固的住在妄想，它就變成很有力量。所以說在這個地方，我們怎麼樣擺脫妄想的執取跟干擾，就關鍵在這個地方。所以我們剛開始啊，其實在修行當中，先修空觀哦，你要先做到不隨妄轉，然後再能夠憶佛、念佛，這才堅固。

戊三、一心修三觀

我們看第三段，附表第三，一心三觀，這個很重要哦！我們怎麼樣去喚醒我們的善根——空、假、中三觀。

第一個，我們看第一段，這是《楞嚴經》的一段經文，我先念第一段，大家請合掌：

附表三，一心三觀

真妄不二

阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

這個地方告訴我們怎麼安住。不管你修什麼法門，你一定要安住真如。這個地方他先講這個真，真如的心跟打妄想的心，其實二個是同時存在的，是不二的。

佛陀說：阿難，你還不了解，我們心中有很多很多的妄想，這個妄想像什麼呢？像空中飄浮的灰塵，它是不斷的上上下下，不斷變化的。這個妄想像什麼呢？像魔術師所變化的虛妄之相，它是虛妄的假相，是不真實的。那麼這個虛妄又不真實的妄想，是從什麼地方來呢？是當處出生，隨處滅盡。它是因為你的業力的和合，所以就有這樣的外境來刺激你。所以外境你不能怪它，因為你過去造這個業，業力和合的時候，它就出現這個妄想；當業力消失的時候，這個妄想就消失掉了。所以它的相狀是妄想，但是它的本質卻是我們的妙覺明體，妙覺之體，妙明之體，是我們的真如佛性。

也就是說妄想你要不執取，它當下就是真如；你要執取，它就變成妄想。一念方動烏雲遮，一念不生全體現。所以妄想跟真如兩個是同一個東西――你起煩惱，你就變成魔王；你要回到佛堂，憶佛、念佛，你就變成佛陀，同樣一個東西。那麼問題就是怎麼轉？我們怎樣把妄想轉成真如呢？

看下一段，妄想的本質是什麼呢？

觀相元妄：

如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。

這是指五陰身心，它是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。所以妄想是因緣所創造出來的一個假相，妄想跟你過去的生命有關係，是你生命點點滴滴的一個累積了。

過去有一位年輕人，這個年輕人他跟一個女孩談戀愛，談了三年，準備要結婚的時候呢，突然間這個女孩，嫁給另外一個男眾了，這個年輕人就受不了，就生病了，沒辦法接受。生病以後，因為他是心病，醫生也看不好了，後來有一位行腳僧就走過他的門口，他的父母親看到很高興，就把這位出家人請到他們家裡面，希望這位出家眾，為這個年輕人開示。這位行腳僧他一入定一觀察，哦，原來是這麼回事，他就對年輕人說：你先睡一覺，你很辛苦了，睡一覺吧。

這位年輕人睡覺的時候啊，在夢中就出現一個影像：他發覺他跑一個到大海的岸邊，海邊的一個沙灘，這個沙灘有一個女眾的浮尸，這個女眾可能是跳海自殺，這個尸體被海水打到岸邊來。然後他看到有一個人向這個尸體這邊走過來，看到這個女尸，充滿了悲憫的心，講了一些祝福的話就走掉了；第二個人，走過來看到這個女尸，也產生悲憫心，講了一些祝福話，把他的夾克脫掉，就蓋在女尸身上，也走了；第三個人走過來的時候，看到這個女尸，不但起悲憫的心，還挖了一個洞，把女尸埋好，恢復原狀以後，又講了很多祝福的話，他才走掉。這個年輕人醒來之後，這個禪師就跟他講說：你看到了喔！他說：你是第二個人，你當初看到這個女尸的因緣，你把你的夾克脫掉，蓋在女尸身上，所以她陪你陪了三年，她現在嫁給第三個人，那個幫她埋尸的人，你應該知道是怎麼回事了。

所以我們今生是怎麼樣呢？你今生跟什麼人結什麼緣、做什麼事，事出必有因，我們是看不到過去而已了，當然我們也沒有需要看到過去，反正認命就得了，你知道又怎麼樣，你知道也是要認命啊。知不知道不重要啊，你不知道要認命，你知道你還能怎麼樣，你知道也是要認命。

所以這個的因緣假相，它會不斷的出現，但是假相不見得會干擾我們，你一執著，它就干擾你；你不執著，它自然會消失掉。今生的因緣到底會不會產生障礙，是你決定的，唯識所現的時候，你要對它產生唯識所住，這個年輕人要沒有遇到這位禪師，這個年輕人就糟糕了，他活在自己的妄想，他總是憤憤不平：為什麼她會這樣子？他走不出他的妄想，誰都救不了他。

臨命終的時候，你要生起一個妄想，你住在這個妄想，我告訴你：佛陀救不了你！我們一定要有一定的方法，你要走出你心中的妄想，你才能夠去受用彌陀的光明，這是很重要。所以我們要知道，今生所出現的假相，是事出必有因，跟過去有關的，知道就好，把它要放下。那在這個假相當中，我們怎麼去安住呢？

看下一段，這一段很重要哦！

觀性元真：

殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！

殊不能知，佛陀說啊，很多的生死凡夫，之所以一代一代的輪迴啊，是因為他不知道在這個生滅去來的身心假相當中，它的背後的本質是如來藏性的，真如本性的，它是常住的、妙明的，是不動的、周圓的，具足四種功德：常住、妙明、不動、周圓，它是微妙不可思議的真如佛性。那麼在真如佛性當中，去看生命的去來、迷悟、生死，都了無所得。

這個地方非常重要！

佛陀在《楞嚴經》，把生命分成二部分：一個叫因緣假相，一個叫真如佛性。因緣假相是變化的，真如佛性是不動的，常住、妙明、不動、周圓的。那我們一般人是活在假相中，就活在過去的因緣，所以把我們牽著走，造成一種生死輪迴的惡性循環。過去造了一個業力，業力變成假相，又活在假相當中，又產生另外一個煩惱……所以《楞嚴經》的觀念，是告訴我們什麼呢？把心帶回家——從因緣的假相的安住，回到真如本性的安住。

這句話很重要，我再把它念一遍：

性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！

我們《楞嚴經》的人生觀，就是正念真如，就是說：你要站在一個本來無一物的角度，來面對人生的假相。說：誒，我臨終的時候，我憑什麼能不隨妄轉？跟你心中安住的點有關係，你是不是安住了。我再講一次，站在一個本來無一物的角度，來面對人生。你本來沒有這些東西的，是後來才有的。我在新加坡，有一個人，他特別喜歡他的小兒子，他對這個小兒子的假相，他肯定過去生結善緣嘛，他對這個小兒子的假相，就是永遠也放不下，後來我告訴他說：其實你本來沒有這個小兒子，你本來沒有的。你本來有嗎？你本來沒有。我們本來都沒有這些東西的，我們要知道人生是怎麼一回事，《楞嚴經》講到一個觀念，我們怎麼看人生呢，才能夠不會被它所轉呢？就是來無所從，去無所止了。

《楞嚴經》在看今生，是認為今生的生命，是沒頭沒尾，你本來沒有，後來也沒有，就現在有而已了，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅嘛。你今生生命本來就有的嗎？不可能嘛，那就自然外道才自然有嘛，因緣有嘛！那麼因緣有它是有時間性的哦，諸位要知道，你今生所有的東西，你本來是沒有，你本來是清淨本然，那是因為你造了很多業，業力去熏習真如，它虛妄顯現嘛。

所以我們今生的生命是怎麼樣？本來沒有，死亡以後也沒有，後來也沒有，所以生命是什麼？沒頭沒尾。那這表示什麼意思呢？表示生命不是讓你來受用的，生命是讓你來歷練的。如果你把今生的生命當真，那你臨命終要往生就很難了，因為你跟今生的因緣，咬的死死的，你臨終要把它拔開來，談何容易呢？如果你對今生的因緣假相還是咬的很緊，還是堅固的住在那個今生的假相，我告訴你臨命終你要拔開它，你拔不開的。你說：誒，我平常咬的很緊，臨終自然會鬆開，沒有那回事情呢！你要慢慢鬆開對今生的執取呀。

所以在《楞嚴經》當中，它的人生觀是認為：你本來就沒有煩惱，從本來沒有煩惱的角度當中對治煩惱；從本來就沒有罪業的角度來懺悔業障；從本來沒有生死的角度來了生死，這叫稱性起修。這句話你們聽懂嗎？

我再講一次，如果你認為本來有煩惱，再對治煩惱，那你會很辛苦了，那這個是事修沒有理觀，你不是它的對手。你不能站在煩惱是真實的，你本來就有煩惱的角度來對治煩惱，那你糟了，它是無始劫熏習所成，你今生修行的那些功夫，你根本是小孩子跟大人打架，你根本不是它的對手，所以智慧的觀照很重要，這叫善巧，般若波羅蜜，就是善巧力啊。你要告訴你自己：你本來就沒有這個妄想，這就安住真如嘛。你要站在真如的角度來看妄想，它是緣生緣滅的嘛，你理它幹什麼呢？你今生所有的東西都不是你本來有的，都是因緣的假相，你過去沒有，未來也沒有，未來總有一天也會變成沒有。所以生命只是一個暫時的過程，讓你從過程當中積功累德，去創造美好的未來，如此而已了。

所以你不斷地這樣正念真如，經常把心帶回家，對今生的身心世界，慢慢的鬆脫，慢慢的鬆脫，你臨命終才可能正念分明。放下你心中的執著是慢慢來的，理可頓悟，事要漸修。所以你要不斷的迴光返照，你本來無一物，從本無一物當中，建立你的生命觀，這就是所謂的憶念真如。我們這次的課程有三個憶念：

一、憶念真如佛性

二、憶念彌陀名號的功德

三、憶念淨土的莊嚴三種憶念達到臨終的正念。

那麼啟發我們心靈的力量，第一個最重要就是憶念真如，你要不斷的憶念真如，告訴你自己。憶念真如只有一句話：你從什麼地方來？諸位要知道，你從什麼地方來，你的生命的原點是什麼？以《楞嚴經》的角度來說，我們是從真如佛性而來，我們從本來無一物的空性而來，我們也回到空性而去。當然，你說：誒，我從前生而來。不對，你前生不是長這個樣子，你前生的色身不是這個樣子，你前生的想法也不是這個想法，我們不是從前生的果報而來的，當然我們是從前生的業力而來，但不是從前生的果報而來。

我們是從什麼地方來，諸位知道嗎？你知道你的本來面目是什麼嗎？清淨本然，週遍法界，是本來無一物的，我們是從本來無一物而來！你一個人不知道從什麼地方來，你很難修行，你在這個因緣當中，你轉不出去的，問題在這個地方，你轉不出去，你找不到家嘛。嚴格的標準，你還不知道你從什麼地方來，你這個人修行是還沒有上路啊，你還在市區中打轉，你還找不到高速公路——入道多辛苦啊！

你一定要找到你的本來面目，你才能夠生命產生根本的反轉，你才能夠在因緣假相當中，做到不迷、不取、不動，做你該做的事情。當然佛法也不是說：啊，我因緣假相是假的，那我把它就把否定。不對！不能執著，也不能否定，叫就路還家，該來讓它來，但是你把它當做歷練的對像。佛法不能夠否定因緣，你逃不掉的，問題是你面對因緣的時候，你怎麼樣調整你的心態，這就轉識成智了。

好，我們回到講義，轉化生命。

所以說我們今天講到心靈的力量，主要是有兩塊：第一個，我們了解到我們是由過去的因緣所創造的，我們也了解到我們同時在創造未來。但是第一件事情，佛法要面對因緣之前，先把心帶回家。我們不能馬上去處理因緣，因為因緣太複雜，業力太強。我們是先修空觀把心帶回家以後，再重新面對因緣。你要先回家，否則你一開始就面對因緣，你肯定被因緣帶著轉了，這個力量太強了。你要徹底的了解，你本來沒有這個因緣，然後這只是一個因緣的暫時假相，你才有辦法去處理。

所以空、假、中三觀，第一個肯定先修空觀，消滅你的執取，你才有資格修假觀——面對因緣，借假修真。

所以《楞嚴經》中，佛陀在跟阿難尊者對話時，佛陀不斷開示：阿難尊者啊，你不要老是活在現在的因緣。他經常問你：你從什麼地方來？你從什麼地方來？當我們把生命回歸到原點時，那是什麼？我們現在會被現前的因緣所迷惑嘛，你要先跳脫今生，迴光返照——你從什麼地方來？你找到家，你才能夠真實的安住，才能夠不隨妄轉，這叫正念真如。

你生命的態度是在平常就要建立起來，你不是說：誒，我到臨命終時再來想，不可能！你平常沒有這樣的作意，你臨命終生不起這樣的想法的。如果你不憶念真如，你臨終的時候，所有任何一個妄想都可能影響到你，都可能干擾到你。因為你把今生當真了嘛，妄想怎麼會放得過你呢？只要隨便一個妄想就把你帶走了，你的佛號就完了，佛陀不能救一個起顛倒的人。

所以你肯定要把今生是怎麼回事，你徹底的了解了，我從空性而來，我也將往空性而去，今生只是一個暫時的因緣和合虛妄的假相。你本來就沒有這個東西——我本來沒有這個色身、我本來沒有這個想法。幾十年後，我釋淨界的色身也沒有了，我這個釋淨界的想法也沒有了，跑到哪裡去了，跑到空性而去，我從空性而來，也將往空性而去，所以今生只是一個暫時的假名假相假用，如此而已！你一定要建立這樣的人生觀，站在本來無一物的角度來面對因緣，你才能夠不隨妄轉。

這就是我們說的第一塊——心靈的力量，或者講真如的力量，這是我們第一件要做的憶念真如。

《楞嚴經》上說，我們的真如佛性清淨的佛性，都沒有離開過我們，但是我們一直忽略它的存在，我們習慣跟著妄想走，這是不對的。所以真如佛性只要你憶念它，它就產生作用。所有的善根都要你憶念它，它才能夠產生作用的。如果你不憶念它，真如變成永遠在睡眠狀態，那就很可惜了。那你的心中就妄想做主了，你活在妄想，你生命就活在完全的不確定，你到底能不能往生？很難講，就看你臨終的因緣，你完全做不了主，你的生命你講的都不算了。

所以我們要從生命的被動轉成主動，就我說了算，那你肯定要把心帶回家，你回到真如本性，你的生命就完全活在你自己——操之在我。外境干不干擾歸你，我要不要安住，我要不要住在這個外境——歸我！你就必須要做到這一點哪，就印光大師常說的：心常覺照，不隨妄轉。覺照什麼？覺照真如。當然這個地方真如對我們來說，可能很生疏，但是你必須試著踏出第一步，其實它對我們永遠不生疏，它生生世世陪著我們，只是我們一路以來，都忽略它的存在。你不斷的遇到事情的時候，先想：誒，何其自性本來清淨，我本來沒有這個因緣，但是本來沒有這個因緣，我還得要去面對它。

但是你先思考說，我本來就沒有這個東西，再來面對的時候，你的心是平靜的，它不是執取的。

我很喜歡這個杯子，這杯子有沒有錯？沒有錯呢，它是一個業力的顯現。但是我要告訴我自己：我本來沒有這個杯子，是暫時的因緣顯現的。你看這個心態就不同了，我本來就沒有這個杯子，但是我也不排除這個杯子，我必須用這個杯子來修行，來喝水。所以你必須從本來無一物當中去建立你的人生觀，你不會執著，但是你也不用排斥，該怎麼做你還怎麼做，你臨命終的時候，才能夠不會被妄想所干擾，被妄想所cacth，就是做到不隨妄轉。

所以臨終的正念不是沒有妄想，我跟你保證，你臨終肯定有很多很多的妄想，過去打的妄相、今生打的妄想，它一個都放不過你的，臘月三十算總賬，你平常對某一個人有什麼樣的想法、對某件事有什麼樣的執取，它肯定都起現行，你對治不了，你只有告訴你自己：這些都是本來沒有的，都不是你本來有的，你只有一個方法：把心帶回家，沒有其它的方法，就是不迷、不取、不動。當然這個地方，有些人會比較生，但是如果你掌握這樣的方法，對你來說，你會很快的從妄想裡面跳出來，如果這個方法你沒有用，你就從事相對治妄想用佛號來對治，那你肯定入道多辛苦。

所以只有事修沒有理觀，那你到最後，你肯定不是它的對手，因為你念佛只有今生幾十年的因緣，你妄想是無始劫打的妄想。很多的修行是要掌握方法的，不能硬幹的，我跟你保證，你不正念真如，你就是直接用佛號對治妄想，你會修得很辛苦，而且效果很差。你會覺得對治一個妄想，它出現一個，對治一個……你疲於奔命吶。你如果不用正念真如的方式，就表示你跟阿賴耶識宣戰，你跟你無始劫來那個大倉庫宣戰，你能夠調伏阿賴耶識嗎？不可能嘛！我們過去有多少的生命，我們打了多少的妄想，你今生幾十年的小小的功夫，就敢跟阿賴耶識宣戰，那你肯定是失敗的嘛。

佛法是要有善巧智慧的，但是你觀察本來無一物的時候，你的心跟真如結合在一起的時候，那完全不同，那看外境完全是一個假相！那你完全從被動轉成主動了，所以這一道方法憶念真如是很重要！它可以讓你達到不隨妄轉，心不貪戀，意不顛倒，正念分明。那這樣的基礎建立了，我們後面才講到說：憶念名號功德，憶念淨土的莊嚴。我們佛法是先破壞再建立了，佛法是先否定再肯定。你一定是擺脫過去，你才有辦法創造未來，如果你跟過去的妄想糾纏不清，你沒有所謂的未來可言，你根本沒有資格談未來，那就不是你說了算了，那你過去是什麼習慣你還怎麼做了，那你活在過去的等流性，你哪有什麼未來可言呢？那算命先生肯定把你算的死死的。

所以你正念真如，你才能夠擺脫過去。一個人不擺脫過去，你沒有資格講開創未來，不是你做主的了。擺脫過去最好的方法就是把心帶回家——正念真如，沒有其它更好的方法。把你的真如本性喚醒，安住在真如，觀察這人生是一個因緣和合的假相，輕輕的走過去，就好了，不要太多的停留跟執著，該面對的面對，該做什麼做什麼，不要排斥它，但是也不能執著它。你要利用這個假相，來創造未來，積功累德。

好，我們先講到這個地方，先講到如何發揮我們內心深處的心靈的力量，就是真如的力量。有關法力跟佛力，我們後面的課再來說明。