第5講

請大家打開講義第十二面，丙三、衣食自然。

佛陀在經典當中告訴我們，我們的生命就像是一個無止境的水流，這個水流是從過去流到現在，它也會從現在流到未來，它不可能停止的，是相續而變化，變化而相續的。

那麼主導這個水流的力量有兩個力量，所以為什麼這個水流有時候跑到人天去，有時候跑到三惡道去，是誰來主導這個水流的方向呢？

第一個，就是我們的業力。我們過去所造的身口意的善惡的業力，它會主導這個水流是往人天的方向跑，還是往三惡道的方向跑？但是業力的影響，它是一個表層的影響，它不是主要的因素，它畢竟是一個枝末的因素。

第二個最主要因素，就是來自於我們內心的思想，我們善惡的思想，思想是這個水流的主要的力量。

在大乘佛法的因緣觀裡面強調：應觀法界性，一切唯心造。我們今生之所以富貴，因為我們過去生有佈施的思想；我們今生之所以貧窮，因為過去對於財富喜歡自己佔有，不喜歡跟人家分享，有慳貪的思想；我們今生之所以莊嚴，因為過去有忍辱的思想。所以我們的思想，是深深影響著我們生命的水流。

那麼身為一個凡夫，這個水流有一個特點：就是說它有一種等流性，它有一種習慣性的力量。所以當我們沒有學佛的時候，我們的生命是不可能改變的。你看看經典裡面有講到，很多人是前生喜歡生起什麼思想，你今生還是生起什麼思想，你前生是慳貪的習氣，你今生還是慳貪；他前生喜歡佈施，他今生還是喜歡佈施，這個水流它是有一種等流力量的。

直到有一天，你遇到了佛法，你的生命才真正的改變，否則我們那個水流不可能改變的！你昨天是怎麼回事，你今天還怎麼回事；你今天是什麼相貌，你明天還是什麼相貌。我們從昨天、今天跟明天的觀察，可以擴充為前世、今生、來生的觀察。因為你今天是從昨天來的嘛，明天從今天來的，那麼昨天、今天、明天的思考，把它擴大起來，就是前世、今生、來生了。

所以我們最有可能的改變就是遇到佛法以後，產生一種自我的覺悟、自我的觀照。所以當我們遇到佛法，我們明白了生命的真理，知道生命是由自己的思想所創造的，所以我們要改變生命，唯一的方法，是改變自己的思想，沒有其它的選擇。

當我們學佛以後，我們進入一種矛盾的狀態，我們過去有一種等流性的思想，我們學佛以後，有一種覺悟的思想。所以我們學佛人經常是怎麼樣？真妄交攻。有些事情是我們喜歡做的，但是有些事情是我們應該做的，所以我們往往在我喜歡做什麼，我應該做什麼，產生衝突。我喜歡做什麼，那是過去的習氣了；我應該做什麼，這是一種智慧的觀照。所以當你的生命從一種我喜歡做什麼，而提升到我應該做什麼，你的生命開始進步了。如果你一天當中，你都活在我喜歡做什麼，那你大概生命沒什麼變化了，你前生是生死輪迴，你來世還是生死輪迴了。

所以我們必須要加強智慧的觀照，你一定要告訴自己：我應該做什麼。我現在不想去拜佛，但是我要強迫自己不能拜要它拜，因為我現在是拜佛時間到了，我一定要去拜佛。所以我們修行，就是不斷的跟自己的習氣抗拒，跟自己過去所殘留下來的等流習氣，做一種抗拒、做一種轉變，你必須克服你過去的思想。從淨土宗的思考來說，我們最大的障礙，這個思想裡面，無量無邊的邪惡的思想，對我們往生最大的障礙是什麼？

貪念娑婆！

這是一個非常嚴重的障礙。為什麼阿彌陀佛的四十八願救不了我們？阿彌陀佛花了很多時間，去準備這句佛號，他花了無量劫的時間，把所有的功德攝持在這句佛號，讓我們來憶持，但是我們卻不能把阿彌陀佛的功德啟發起來，因為我們思想有障礙，我們貪念娑婆。所以我們必須透過觀照力，把貪念娑婆的思想，轉成一種欣求極樂的思想。

如果我們的思想不改變，你念佛是不能往生的，因為不管你是什麼宗派，都不能夠否定諸法因緣生的真理，淨土宗也不例外。如果我思想不改變，我也可以往生，那這樣淨土宗就不是佛教徒了，那表示諸法是他生，離開一念心，有一個外在的主導者，來主控我們的生命，那這跟上帝的思想是一樣了。外道的感應道交是向外攀緣的，是你說了算，我的生命是你決定的，我要到天上去、我到地獄去，是某某人決定的——諸法是他生。佛教徒沒有這種思想，外道才有這種思想。

佛法告訴我們：諸法因緣生。這是所有大乘佛法，每一個宗派的一個共識。你不相信諸法因緣生，你就不是佛教徒了。那麼因緣是什麼？就是你的思想。所以我們自己的思想準備好了，阿彌陀佛的光明才能夠照耀我們。你自己要站起來，阿彌陀佛才能夠對我們產生救拔的。所以轉變我們的思想，是變得很重要了。那我們思想應該怎麼轉變呢？我們從經典上學習，你必須生起三種的觀照：

第一個，觀照真如。真如本性在我們心中已經沉睡太久，所以禪宗常說：主人翁啊，趕快醒一醒啊，不能再睡下去了。我們內心當中，經常是認賊做父——把妄想當做我們的本來面目。其實妄想只是過去我們不斷的去造作，留下的一種習氣而已。所以當我們不斷的憶念何期自性本自清淨，不斷的憶念我本來無一物，那麼這個妄想，它慢慢慢慢就會消失掉了。它是一個因緣和合、虛妄有生的假相。所以當我們不斷的觀照真如的時候，它就能夠慢慢的熄滅妄想的力量，對我們臨終的正念是有幫助的。

第二個，觀照名號的功德。一個淨土宗的人，當你把佛號現前的時候，你是百分之百的皈依，你要相信阿彌陀佛一定有足夠的力量救拔你，你要訓練你自己，對於名號是百分之百的皈依。淨土宗沒有百分之九十九，百分之九十九你就失敗了。我要提醒大家一個觀念，如果你求生淨土，是還停留在我很想要往生，你大概不會往生了。我們面對的是一個無始的妄想，你這種決心是不決定的，所以你看所有的祖師談到信心，他都加一個要發起真實的信心，蕅益大師說真實的信心，印光大師說要生起決定的信願。

為什麼要強調真實，為什麼要強調決定呢？因為淨土宗重視這個東西嘛，他感應道交的關鍵在這裡啊！感應道交跟你念佛的數量是沒有關係的，跟你的皈依的心是有關係的。所以我們必須讓自己從一種我想要往生，而提升到我一定要往生，你才有希望，淨土宗的決心是沒有百分之九十九這回事。

當然這個地方信心的栽培，你只有不斷的觀照，沒有其它的方法，它不會從天上掉下來，佛陀也不可能送給我們。你透過不斷的如理作意、如理觀照，阿彌陀佛的名號功德，我們提出了前面幾點，它能夠消除災障、增長福報、增長我們的善根，臨終的時候能夠感應彌陀的接引，你不斷的生起觀照，誒，你就熟嘛。你對每一件事情，你不斷的去思惟，就會產生一定的力量，這叫爍爍熏習。所以信心是從我們點點滴滴的觀照，栽培起來的。透過對名號功德的關照，我們對阿彌陀佛的名號產生堅定的信心。

第三個，要對淨土莊嚴的觀照。這個地方有很多人忽略了，我們不要忘了我們念佛的目的，不是要消業障，我們是為了求生淨土的。

淨土宗的思考，以蕅益大師的《彌陀要解》，他是怎麼思考的？他的意思就是說，你看《彌陀要解》，他的整個淨土的規劃是：我們想要求生淨土，但是我做不到，所以必須靠佛號的幫助。所以他是怎麼樣？他是先有目標才有過程的。很多人念佛他沒有目標，說：誒，念佛幹什麼？他不知道，反正就是念佛。這種沒有方向、沒有目標的念佛，你把佛號，只是成就人天福報，你不可能求生淨土，因為你沒有往生的願力嘛。

很多人對於淨土的莊嚴，是非常的陌生的，我們不可能往生到一個你陌生的地方，不可能，因為你陌生，你怎麼可能產生意樂呢？諸位很多是從外面移民而來的，你來美國之前，你對美國一無所知，你會來到美國嗎？不可能嘛，你一定活在過去的等流性嘛。你一定要思惟美國的功德：這個地方自由，依報環境也特別好，你一定思惟它的功德，才能夠突破過去，移民到這個地方來嘛。

改變不是容易的了，如果你對淨土的莊嚴是非常陌生，而你對娑婆世界是如此的熟悉，那你來生只有去一個地方，當然是去你熟悉的地方，熟境界嘛。所以我們對於一個陌生的東西，產生強大的願力，這不合乎唯識學的思考，不可能。一定是熟悉，你才能產生好樂。所以我們一定要透過對淨土的莊嚴，不斷的去了解思惟，慢慢慢慢培養我們，為菩提道求生淨土，產生往生的願力。所以當我們的生命水流，從過去流到現在，過去怎麼走，已經不重要了，因為改變不了過去，往者已矣啊，佛法是重視未來，你看看，佛教徒是重視未來的，來者可追了，未來有無量的可能性。

我們必須要透過觀照真如、觀照名稱的功德、觀照淨土的莊嚴，來為臨終的正念做好準備。你三種準備，都準備好了，臨終你佛號提起來，當下一念相應一念佛，念念相應念念佛。因為你的心態準備了，阿彌陀佛的功德隨時跟你感應道交。

所以淨土宗你不要向外追求了，阿彌陀佛這一部分，他早就準備好了，你準備好了沒有？問題是你準備好了沒有？眾生心垢淨，是菩薩影現中，這句話很重要，你準備好了，佛陀他隨時準備跟你感應道交，他比我們還急。問題是他做不了主，他不可能改變我們，他比我們還緊張了，他的大悲心重嘛。

我們應該透過學習，慢慢的慢慢的透過聽聞佛法、如理思惟，來修正自己的思想，這時候你再憶念佛號，你真實的百分之百的感應道交，現世消除災障，臨終往生淨土。

所以我們這個課程，主要的目的就是做好往生的準備。

好，以下這一段是講到觀察淨土的莊嚴，來啟發我們的願力。

前面我們是講到兩科，淨土的莊嚴，包括它能夠遠離惡道，第二個，它的國土莊嚴。這個地方講到衣食的受用。衣食受用是個很現實的問題，因為我們一個凡夫到一個地方，一定要怎麼樣？穿衣吃飯嘛，那麼極樂世界的衣食受用，是怎麼回事呢？我們看第三十八願：衣服隨念願，它的描述。看經文：

丙三、衣食自然（衣服隨念願 三十八）

設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所讚，應法妙服，自然在身，若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。

這一願是說明我們到了極樂世界以後，我們受用衣服跟飲食的情況。說設我得佛，國中的天跟人，這兩道的眾生，他心中生起一種希望，什麼希望呢？他希望穿某一種衣服，可能是拜佛的衣服，或者是休閑的衣服，或者是運動的衣服等等。這些衣服是怎麼產生呢？隨念即至。就是說你心中想要什麼樣的衣服，它馬上就心想事成，馬上出現。這些衣服的整個格式呢，相貌是：如佛所讚，應法妙服。這個衣服是正如佛陀所稱嘆的如法的莊嚴的服裝，它自然在身。這段經文的關鍵在自然二個字，就是你不用去造作、不用去追求。假設在追求的過程當中，還需要去裁縫（決定布料的大小）、染治（決定顏色）、浣濯（穿過以後還要去洗滌的），那麼不取正覺。他的意思就是說呢，我們一般的凡夫，當然我們往生淨土的很多是凡夫往生和，帶業往生的。

這段經文，對於法身菩薩可能幫助不大，但是對我們生死凡夫，這個很重要，因為我們有穿衣吃飯的習慣。以我們娑婆世界來說，我們大概一生當中，福報特別大的不講，正常人的福報，你大概把你一天當中八個小時的時間，大概就是為了人生的吃、穿、住三件事情。你為了解決今生的穿衣、吃飯、住宅的問題，你大概把你這一生當中最寶貴的時間都犧牲掉了。我想我們很少人是為了工作而工作吧，你工作的目的就是為了換取美好的受用嘛。哪一個人說，我為了工作而工作，當然也是有，少。

智者大師把我們娑婆世界追求衣食的相貌，他講出一個偈頌，描繪得很透徹。他說我們娑婆世界的眾生，為了讓自己生活過得好一點，為了追求衣服、飲食、住宅的快樂，他說是諸欲求時苦，就是人生的受用，在追求的過程當中，是很辛苦的。因為你要追求，別人也得追求，這要競爭啊，你必須付出比別人更多的精神體力。一個有成就的人，除了他的智慧之外，別人在休息的時候、在放鬆的時候，他必須要努力的去讀書、工作的，付出的比別人還多，所以他是諸欲，在追求的過程當中是辛苦的。等到你中年之後，你的目標達成了，你是不是高枕無憂呢？未必！得時多怖畏。福報大的人他不一定安定，因為他知道那個福報得來不易，但是要失去是很容易。

娑婆世界的福報是不安穩性的，你隨時會破壞，可能你今天睡著了，明天起來你財產就少掉一半，有可能。因為我們生命是怎麼樣？諸行無常嘛。娑婆世界的生命是動態的，我們是活在動態的生命，不像佛陀是大般涅槃，是靜態的，佛陀是昨天是這麼回事，今天還這麼回事，明天還是這麼回事。佛陀的生命是一條線的，是常樂我淨；我們凡夫是怎麼樣？生滅變化，虛偽無主。變化不可怕哦，生命的變化不可怕，可怕在諸法無我。其實諸行無常不可怕，最可怕是那個無我。就是它要怎麼變化，不是你說了算，你做不了主。

所以我們一個娑婆世界的人，是對明天沒有安全感，因為你不知道你明天會變怎麼樣，你只知道你會變化，但是往好的方向變、往壞的方向變，你完全沒有說話的餘地，諸法無我，無我就是沒有主宰性。所以你得到了快樂，你不見得安穩，你心中是得時多怖畏，你看福報越大的人，很多是要靠安眠藥才睡得著覺了，他壓力比我們大。所以你得到以後，你在快樂當中，你是帶有怖畏的，不管你福報多大，你死亡到來時，你總有一天要失掉它。

生命的受用都是暫時的，人生只是個過客嘛，所以失時懷憂惱，你失掉的時候，你是憂愁苦惱。福報越大的人，死亡到來，他是痛苦比我們這些沒有福報的人更厲害，因為他失掉的比我們更多。因為人生的結果都是一樣，就是你什麼也沒帶走，我什麼也沒帶走，過程不一樣，結果是一樣。

所以當福報大的人失去的時候，死亡到來的時候，非常憂惱的。所以智者大師的結論是：一切無樂時。我們一切都沒有快樂，你看追求的過程是辛苦的，得到的時候是怖畏的，失掉的時候是憂惱的，人生沒有真正的快樂。因為它每一個快樂，都夾雜很多的障礙，你看你追求的時候，快樂夾雜著辛苦；得到的快樂，夾雜著擔憂怖畏；你失掉的時候，憂愁苦惱。你這個追求的過程，得到以後、失掉以後，你找不到完全百分之百的安樂。

但極樂世界不同啊！所以阿彌陀佛看到這個問題，就知道眾生為衣食的追求，不但浪費很多時間，把自己的心思弄得很辛苦、很擔憂、很怖畏，所以說阿彌陀佛就規劃他的國土，他的衣食叫自然在身，你不用追求，你沒有追求你就不會產生執著，就是思食得食、思衣得衣。你的衣服，你覺得你要換個衣服，它自然就消失掉；吃完東西，這個東西也自然消失掉了。這樣子，就減少我們很多內心的起心動念，這叫衣食自然。這個地方把極樂世界的衣食的受用，把它描繪出來。

我們看丙四的身心安樂。前面的每一願，都是在描繪所受用的這些依報環境，這個地方的願是講到正報的身心。極樂世界你得到的果報體，是怎麼回事呢？樂如漏盡願。看經文：

丙四、身心安樂（樂如漏盡願 三十九）

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

這個地方就描繪說，當我們因為臨終的時候信願行三資糧，去感應彌陀的本願，然後往生到極樂世界，到極樂世界你會得一個果報體，這個果報體是一個三十二相、八十種好的一個五蘊身心。那麼這個五蘊身心是怎麼回事呢？我們看這段經文就知道，你在極樂世界得一個果報啊，這個果報體是所受快樂，就是你色身跟內心，它所感受到的快樂，假設比不上漏盡比丘的話，是不取正覺。

在《無量壽經》裡面說，極樂世界的果報體，他的快樂呢，這個漏盡比丘是怎麼回事呢？就是說，你一個人世間的國王跟轉輪聖王比起來，那是一個國王跟乞丐的對比；轉輪聖王跟諸天的天王比起來，那也是國王跟乞丐的對比；那麼天王的快樂跟阿羅漢的滅盡定的快樂比起來，又是國王跟乞丐的對比；那麼阿羅漢的滅盡定跟極樂世界的果報體比起來，又是國王跟乞丐的對比。

所以極樂世界的快樂是怎麼樣？它是一種漏盡，就是安穩的；我們娑婆世界的快樂，它是不安穩的，所以我們娑婆世界叫做快樂，我們沒有資格叫做安樂。安樂只有什麼時候安樂，就是你修行佛法，你在拜佛的時候、打坐的時候，產生內心那個法喜，那種安定的法喜，你才有資格叫做安樂。你說：誒，我喜歡吃面條，我吃了以後很安樂。不對！那叫快樂。那怎麼叫安樂呢？那是一種躁動相呢！因為有貪愛的煩惱在活動呢，對不對？

所以極樂世界它為什麼叫漏盡比丘呢？就是那種快樂是一種寂靜相，它隨順於涅槃相的一種快樂，它不像娑婆世界那種貪瞋的、煩惱的相應的快樂。我們娑婆世界叫做身心快樂，極樂世界叫做身心安樂，安穩性的快樂。安穩性的快樂它是不障道的，娑婆世界的快樂是障道的，因為你快樂的過程當中是夾帶煩惱的——障道。所以你看我們娑婆世界常說一句話，佛陀說啊：富貴求道難。當然富貴沒有錯了，我們佛法說外境都沒有錯，問題是你在富貴的時候，你產生的快樂會產生貪愛的心，凡夫所有的問題就在這裡了。你帶一點貧窮，你有出離心。

但是富貴求道難這句話，到了極樂世界不成立，不能成立，極樂世界是富貴還是可以求道。因為他那種快樂是寂靜相，阿彌陀佛提供你充足的飲食、住處，給你身心很多的快樂，但是這種快樂，又不會引生你的煩惱，就這樣子的，就這種寂靜的安樂。所以蕅益大師說：我們觀察極樂世界，極樂世界是好夢者也，極樂世界是醒夢者也。它是一個美好的安樂相貌，而且本身又是一種解脫相。

我們娑婆世界很難安樂道跟解脫道具足，很難哦！你要是快樂你就放逸；你追求快樂，你就必須要犧牲你的解脫；你要解脫，你就必須要減少飲食、減少睡眠，好好的克制自己，就要犧牲安樂。娑婆世界你要在跟快樂跟修道當中，選擇一個，這是事實了，不管你福報多大，你選擇了快樂，你就犧牲了解脫。因為你快樂，你肯定放逸嘛，你放逸的話，你就沒辦法都攝六根，你就沒辦法修行了。

只有極樂世界，它能夠把安樂道跟解脫道結合在一起，它可以讓你在快樂當中，念念的生起念佛、念法、念僧之心，這個是很特別的，是我們娑婆世界做不到的。所以從這一願，我們可以看到：他除了身心的快樂，還能夠安穩的修道，這叫做身心安樂。這個地方是講正報，身心世界沒有老病的障礙，而且內心當中，經常保持一種安穩的快樂，是這個意思。

我們看第五的聞法歡喜。前面是講到極樂世界的受用，你的衣食、住宅、正報身心是怎麼回事。這一願是講聖道，你到極樂世界不是享受快樂而已，你是要增上的。增上的主要因素，當然是聽聞佛法是重要的因素。那麼我們看這個地方，極樂世界他在學習佛法的相貌是怎麼回事呢？它是隨願聞法。看經文：

丙五、聞法歡喜（隨願聞法願 四十六）

設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。

前面對於極樂世界的觀察，我們看到了極樂世界是沒有三惡道的，而且它的國土、住處，都是七寶所成，經常放出光明，衣食自然、身心安樂，這些都是屬於有為的受用。這里正式講到無為的聖道修學。極樂世界的人，當他吃飽喝足了以後，他開始做些什麼事呢？就是國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，他現在的心中希望聽聞，或者是他心中需要聽聞哪些佛法，那麼他的志向、他的希望啊，他馬上能夠得到自然得聞。很自然的，在整個極樂世界的五塵當中，包括他眼睛所看到的色塵，耳根所聽到的音聲等等，都能夠很自然的聽聞到他所相應的法門，若不爾者，不取正覺。

這個地方蕅益大師在《彌陀要解》中，講得很清楚，說極樂世界的五塵叫做勝妙五塵。我們娑婆世界的五塵是業感緣起的，是有漏的業力，因為在我們以前造業的時候，心中是有貪愛的心，貪愛當來的果報了。我們為什麼要持戒？因為希望透過持戒，讓來生得到尊貴身；我們為什麼要佈施？因為透過佈施，讓來生有福報，所以心中是有貪愛的。所以這個貪愛的因地種下以後，我們來生得果報的時候，這個五塵就引生放逸。

諸位看看止觀的書就知道，每一個修止觀的人，都要息諸緣務，都要都攝六根。你看打佛七，你眼睛不能亂看，你一旦亂看，你的佛號就念不好了；你耳朵不能亂聽，亂聽的話，你佛號也念不好了。所有的止觀都要都攝六根，沒有一個例外。你看禪宗，到了禪堂以後，那個話頭一提起來，經行的時候，你眼睛亂看，那個糾察師，啪！打下去，看什麼看，哪一個磚塊是你的？對啊，哪一個磚塊是你的？他的目的就是打掉你的那個攀緣心，都攝六根嘛。

極樂世界你不用都攝六根，很奇怪，極樂世界的修行，它是：你眼睛看看這個花，誒，你看這個花以後，你智慧增上；耳朵聽聽這些音樂，聽一聽，誒，道業增上。因為極樂世界的整個佛法，是放在五塵當中，所以極樂世界是不用都攝六根，很奇怪，自然得聞，它是勝妙五塵嘛，殊勝微妙的五塵。你眼睛看一看以後，自然皆生念佛、念法、念僧之心；耳朵聽聞這個音樂以後呢，也自然皆生念佛、念法、念僧之心。

所以古德說，你往生到極樂世界，你等於是進入佛的大般涅所變現的一個國土，即眾生心，投大覺海，你到佛陀的功德海，你還要都攝六根嗎？不可能嘛！對不對？所以極樂世界，他是在一種很自然的情況下修學，我們娑婆世界修行，是很不自然，強迫自己不能念要它念，不能專要它專，強迫就是不自然嘛，我們不能隨心所欲。我很想要看這個東西，不能看；我很想要聽這個聲音，不能聽，你肯定要把六根，收攝，要迴光返照。

但極樂世界的國土，它所提供的是一種很自然的過程當中，讓你聽聞佛法，讓你增長善根。我們娑婆世界當然也可以聽聞佛法，但是你聽聞佛法的過程當中，是非常不自然，你要勉強自己的。

接下來看具足五通，這個五通牽涉到我們整個果報的妙用。阿彌陀佛當初規劃國土是認為說，你到了極樂世界之後，當然有些人他是不喜歡到處跑了，你可能只待在極樂世界，但是有些人喜歡到十方世界去遨遊的，阿彌陀佛也考慮到這一點諸位的需要，所以他提供這個果報體，除了能夠身心安樂、道業增上，他給你具足五通，有方便於你能夠親近十方諸佛，這是果報體的功能特別強大。看經文：

丙六、具足五通（神足無礙願 九）

設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

設我得佛，就是假設我成佛之後，國中天跟人，這兩種眾生，不得神足，於一念頃，他能夠具足神足通，假設他不能夠在短暫時間，一念頃就是很短暫的時間，這個神足通，它的最低的程度超越百千億億諸佛國，不取正覺。這裡的五通，它是以神足通做代表了。我們可能要用對比的方式，大家容易了解。

在娑婆世界的神足通，是由禪定生起的，一個阿羅漢，不是普通的阿羅漢，一個大阿羅漢哦，具足三明、六通、八解脫的大阿羅漢，比方說目犍連，比方說舍利弗尊者，他們的神通，能夠飛越到一個佛國（一個三千大千世界）。你看目犍連尊者，有一次在聽法的時候，他打一個妄想，他說佛的音聲到底可以傳到多遠，他用神足通飛到了另外一個世界，他還聽到佛的音聲，結果他飛不回來，後來因為憶念佛陀的功德，他才飛回娑婆世界。所以一個阿羅漢的神足通，只能夠飛越一個佛國，就是一個三千大千世界。那麼你往生到極樂世界以後，他提供的果報體表示什麼呢？他這果報體可以提供你遨遊百千億億諸佛國者。

這個神足通，這個五通的意思，在古德解釋四十八願，說為什麼阿彌陀佛，要規劃這五種神通的果報呢？他說有二層意思：

第一個意思是堅固我們的菩提善根。古德解釋說，因為你有神通，有天眼通跟宿命通，可以預先知道眾生的苦果，而厭離苦因；預先知道眾生的樂果，而欣求樂因。你從神通當中，你在極樂世界，你看到了某一個人造業，結果當下墮落到三惡道去；你也看到某一個人在佈施、持戒的時候，沒多久他往生到天界去了。這時候，你對因果的因緣道理，更加的深信不疑。當然我們對佛陀是有信心，他說的話，我們相信，但是你從實際上的印證，你的信心更加堅定。所以有神通的人，他能夠看到眾生的善因招感安樂的果報，惡因招感痛苦的果報，能夠加強你的菩提心，對你修行的動力是有幫助的。

其次，他能夠親近十方諸佛，積集福慧資糧。有人批評極樂世界是狹隘的思想，說：誒，你到極樂世界，十方諸佛的國土你都不去，你單單往生極樂淨土，你這不是自我設限嗎？益大師說：你說的不對，你的想法是不對的。蕅益大師他反駁這些錯誤的思想，就是用這個神足通，他說你生極樂世界就生十方世界嘛，因為它的果報體，提供你遨遊十方世界。表面上我們到極樂世界，好像：哦，只親近一尊佛陀。好像：誒，十方佛陀，你應該都全部皈依呀？你要廣泛親近十方諸佛啊，你怎麼只有選擇阿彌陀佛呢？那是我們一個前方便嘛，我們先到極樂世界去，但是極樂世界的神通力，是可以提供你到百千億億諸佛國。

所以蕅益大師說生極樂，就等於生十方世界，這個道理是一樣的。你表面上生到極樂世界，但是你的果報體，是可以到十方世界參學的，你喜歡到藥師佛的地方參學……這個《阿彌陀經》也說：供養他方十萬億佛，到吃飯的時候，還回來吃飯、經行。那你供養十方諸佛，當然十方諸佛跟你說法嘛，他也不會白白受你供養嘛。

所以你到了極樂世界，你的所緣境是開闊的，因為它果報體特別強大，它的五通，我們今天只是舉出神足通，那其它的神通力都不得了，那個果報體的那種功能，那是不可思議的。當然我們娑婆世界也有一點觀念，你說我從台灣坐飛機，但是坐飛機要坐十幾小時了，那神足通那不得了，一念即至。

所以具足五通，對於我們增長善根、親近諸佛、修學法門，提供了很方便的一個果報。我們看第七的壽命久遠：

丙七、壽命久遠

壽命久遠對我們來說，相當相當的重要，非常重要，我們看經文：

設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

好，我們先休息一下，這個下一課再來說。