淨界法師：淨心與淨土

第4講

請大家打開講義第七面，我們看丙二的增長福德。

我們在念佛之前的心理建設，是很重要的，因為你用不同的心態來念佛，才會產生不同的功德。那麼我們所要建立的第一個心態，就是建立一種真實的信心，你要百分之百的相信，彌陀一定可以救拔你，這一點不能有一點的懷疑。比方說在黑暗當中、在恐懼當中，你心中感到不安穩，這很正常。但是當你把佛號提起來的時候，你還是感到不安穩，那表示你沒有真正念佛，你還是活在你的妄想，你假設佛陀不能救拔你。

所以你可以自己測試一下，你跟阿彌陀佛的那種感應的力量，就是說當你到了一個非常不知道的黑暗當中，你心中恐懼的時候，你把你的本尊功德，佛號現出來試試看，你還恐懼嗎？如果你還是恐懼的，那表示你沒有真正的皈依，很清楚了。如果說你本來是恐懼的，佛號現前的時候，你相信阿彌陀佛的光明，會把事情安排到最好，那你就是真實的皈依了，這個可以馬上可以測試出來的。

當然，我們之所以恐懼，是因為我們對佛號不了解，所以愚癡是所有佛法裡面，最大最大的過失跟障礙，就是愚癡！你可以煩惱重、你可以業障深，只要你真實的了解佛法的道理，佛法多的是良藥，一定可以救拔你；但是你愚癡顛倒，你沒有善根，佛陀拿你一點辦法都沒有，拿你一點辦法都沒有。這個善根最主要的就是信嘛，信、進、念、定、慧這五種善根，以信為本。

所以阿彌陀佛要對你產生加持的力量，阿彌陀佛的光明是隨時存在的啊，但是你要有信心，佛法大海，信為能入，你要真實的信心去念佛，阿彌陀佛光明才能夠現前。所以這一點一定要知道，你的信心不能有任何的動搖，當然，這個要不斷的提醒、不斷的作意、不斷的聞思，做心理建設。

丙二、增長福德（聞名得福願 四十三）

好，我們看增長福德。前面的是偏重在今生的消除災障，這一段的經文是偏重在來世的福德。說這個人可能他念佛的時候，他並不是想要求生淨土，他只是用念佛來增長福德、消除災障的，那麼這樣子呢，聞名得福，還是有它的效果。我們看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。

我們看彌陀是怎麼發的願。"設我得佛"，就是假設我得佛以後。那麼當然他發願那個時候，阿彌陀佛發願那個當下，這以下的願，只是一種虛願，但是這個願，因為彌陀成佛了，所以這以下已經變成一個實願，一種真實的願力，那可不是一句話而已，那是一種真實的功德。他說在他方國土，什麼叫他方呢？就是極樂世界以外的國土。他的根機是誰呢？是諸菩薩眾，就是發菩提心的菩薩，這個地方應該包括了凡夫菩薩，也應該包括了聖位菩薩，但是從經文來看，是偏重、加持凡位的菩薩。

那麼這些菩薩做什麼事呢？"聞我名字"。他的因地呀，這個「聞」，我們解釋一下。這個聞，古人解釋叫聞持，執持名號的持，就是說你聽聞以後，你是有一點信心，而且是怎麼樣？受持不失。不是說你聽完，就是說你平常佛號根本留不住的，你每一天一定有一定的佛號，肯定有一定的相續力，專注力相續力。也就是說這個佛號在你的內心世界，有某種程度的相續，叫做聞持。你對它有信心；第二個你對它有一種憶持力，這兩個條件缺一不可。

那麼你經常在共修當中，或者定課當中，能夠把佛號受持而不失。這樣子有什麼好處呢？以下講它的功德，在一期生命結束以後——生尊貴家。所謂尊貴家，在古人的解釋當中，包括三種：第一個有權勢；第二個有學問；第三個有財富，三種具足。那麼你因為有權勢、有財富、有學問，受到世人的恭敬、讚歎，就是生長在那種大富長者的家族，若不爾者，不取正覺。

這一段，古人解釋說為什麼阿彌陀佛要發這個願呢？福報大，那為什麼福報大呢？因為在菩薩道當中，你福報大能夠受人尊敬，有利於度化眾生。如果我們走聲聞法，你看聲聞人阿羅漢，你看他穿得都很簡單，但是你看所有的菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩……肯定身上是掛瓔珞的。在《八大人覺經》裡面，也講到一個觀念說：菩薩你不能讓自己太貧窮。因為貧苦多怨，橫結惡緣，你太貧窮人家看不起你，你很難弘揚佛法了，所以菩薩要福慧二足，因為你福報大，你講話有攝受力了。那麼你這種福報的力量，再加上你正法的智慧，這個法能夠弘傳出去了。當然你福報要用對地方了，你用於放逸那就不對了，用福報來弘護正法。因為你福報大，你就受到別人的尊重，所以你宣揚佛法的時候，人家會容易聽得進去，是這個意思。

這個地方我們要解釋一下。在龍樹菩薩說佛陀有二種功德：一者善根，二者福報。佛陀的善根是不能跟你分享的，你說你念佛以後，突然間阿彌陀佛把智慧送給你，不可能！智慧是不能輸送的，比方說你對阿彌陀佛的信心、比方說你對阿彌陀佛的願力，這個善根這一部分，只要跟佛法聞思有關係的東西，佛陀不能輸送給你；但是佛陀的福報，可以跟眾生分享，佛陀在因地，所修的波羅蜜善業力，他的福報可以跟大家分享的。那麼這個地方，就是說我們等於是分享彌陀的福報。你平常也沒有做什麼佈施、持戒……但是你每天念佛，即便你沒有求生淨土，但是你信心具足，而且有一定的定課，來生生尊貴家。

這個地方的福報，我們要簡別一下，跟世間的福報還是有所不同。

在《楞嚴經》上說，我們一個人沒有發菩提心，沒有成就空正見的菩薩，修習善業力，由善業力所成就的福報，是一種輪迴性的。什麼叫輪迴性呢？因為我們在修福報善業的時候，在佈施、持戒的過程當中，我們心中是夾雜愛取煩惱。我們多少期望因為這樣的善業，而去招感來世的安樂，對來世的安樂有所期待。這樣子就構成印光大師說的善中有惡，因為愛取煩惱就是一種惡法。那這有什麼問題呢？

就是說我用有所求的心、有所得的心，來修善業，來生變成一個大富長者，但是你因地當中，因為善中夾雜惡念，你肯定會放逸，因為你前生就把因種下去了；那麼福報一放逸的時候，善根就退轉了，就造業，到第三世就墮落到三惡道去，這是印光大師說的三世怨：就是說第一生造善，第二世的時候享受福報，但是放逸，第三生的時候墮落三惡道。印光大師說第三世的三惡道，其實是跟你第一世是有間接關係的，因為你修善的時候，夾雜著愛取。雖然說你第三世的墮落，是因為第二世的放逸引起的，但是你在因地的時候，第一世就種下去了。

所以在《楞嚴經》上說，我們凡夫修善叫輪迴性的，善中有惡，惡中有善。你剛開始造善的時候，夾雜惡念，你也沒發覺；那第二世的時候，肯定會放逸；放逸的時候第三生，就墮落到三惡道；在三惡道的時候，你起慚愧心——惡中有善，因為你多少有善根，就起慚愧心，起慚愧心開始又修善，又從三惡道出來；三惡道出來以後，又開始修善，修善的時候又夾雜愛取，又開始放逸，又開始墮落，墮落以後起慚愧心……變成一種循環，人天三惡道的循環。我們以有所得心來修學，就是在人天三惡道裡面，不斷的輪迴，叫輪迴性的善業。我們沒辦法做出一個完全百分之百清淨的善業，不可能！因為我們的菩提心跟空正見不具足。所以我們凡夫所修的善業，叫輪迴性的善業，有三世怨的這個危機。

這個是約著我們業力成就的，那念佛成就的就不同了，當你是憶佛念佛所成就的福報，這個就不是輪迴性，叫做菩提性，因為那是彌陀本願攝受的，那這個福報是完全清淨的，你得果報的時候不會放逸。

《楞嚴經》很重視這個因地發心，你做什麼事用什麼心態來做，你的結果是肯定不同的。《楞嚴經》說：你用沙去煮，煮得很久，叫熱沙；你用米去煮變成飯。所以在佛教當中，修善業是一回事，你的心態是很重要了，你心態的準備。

這個地方的福德，它的意思並不是我們善業所成就的那種福德，而是因為聞持阿彌陀佛的名號所成就的，所以這個地方的福報是清淨的，是隨順於菩提的。也就是說你在福報現前的時候，你會用福報繼續去積功累德，去增上的，這個叫做聞我名字，壽終之後，生尊貴家。這個福報是彌陀本願攝受的福報，不是我們一般所修的善業那種輪迴性的福報。

丙三、善根堅固（聞名不退願 四十七）

我們看第三科的善根堅固。前面是講世間的福報，這裡是講出世的善根，就是說我們聞持名號，但是我們也不見得往生，那麼對我們來生有什麼好處呢？就成就這種不退轉的善根。看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

這個地方他所加被的根機，也是屬於他方國土，就是極樂世界以外的國土的發菩提心的菩薩。這個菩薩能夠聞持，這個地方跟前面一樣，他能夠聽聞以後，他有一定的時間的受持，受持我的名號，能夠相續受持而不忘失，他就能夠馬上成就不退轉，對無上菩提成就不退轉。

我們在菩薩道上最嚴重的問題，凡位菩薩就是善根的退轉。

你看我們學佛，剛開始的時候，看到三寶，很恭敬；慢慢慢慢看到三寶，就沒有感覺了，好像覺得跟三寶有點距離，再過一段時間，三寶的因緣就消失掉了。因為什麼？因為這個善根是生滅法，你不進就退嘛。就是說我們平常沒有在三寶當中熏習，它慢慢善根就退轉了。在這個地方的意思是說：我們聽聞、受持阿彌陀佛的名號，能夠成就不退轉。這個地方不退轉，在益大師的《彌陀要解》當中，提出了四種不退：

第一個是位不退。就是初果聖人，入於聖流，不墮凡地，階位不退；第二個行不退，恆度生不墮二乘。他的菩提心堅固了，他的菩薩之行不退，他不墮落於二乘；第三個是念不退。就是初地以上的菩薩，心心流入薩婆若海，中道的智慧不退。

那麼位不退、行不退、念不退，本來就是一般的判教，就把他判這三種，三不退。但是益大師又另外提出一個叫做究竟不退。他說一個人經常念佛，老人家說：

不論是至心、散心，不論你是有心、無心，或解、不解，對名號功德理解不理解，但彌陀名號一經耳根，假使千萬億劫，畢竟因斯而解脫。

也就是說，他這個究竟不退，我們看蕅益大師解釋這個不退，他是偏重在第四個——究竟不退。就是說阿彌陀佛的音聲，它有一個很特別的地方，只要你聽到這個音聲一次，這個音聲它就從你的耳根，就侵入到你的阿賴耶識去了，變成一個種子。這個種子代表什麼意思呢？你產生一種跟彌陀感應的力量，他的本願在默默的加持你，當然不一定在今生表現出來，但是你的生生世世流轉當中，你跟阿彌陀佛中間就好像牽著一條線一樣，你跟他因緣永遠存在，叫究竟不退。他說：如食少金剛，畢竟不消！蕅益大師說：就像一個人吃下金剛鑽石，你吃下去，你沒辦法消化的，你一輩子放在腸胃裡面的。就是佛號一歷耳根——如食少金剛，畢竟不消。

佛陀在世的時候，有這麼一個究竟不退的公案：說是有一個老人家，他年紀大了之後，在家裡面待著，他的子女對他也不孝順，他就很感概了，辛苦了一輩子，年紀大了，還看子女的臉色呢！他就想出家了。想出家以後來到寺廟，這個舍利弗尊者、目犍連尊者用神通力來觀察他的善根，這一看，誒，八萬大劫都沒有善根！佛陀說沒有善根不能度化呢，度化也沒有用，浪費時間，就請他回去。這個老人家哭得很厲害：我在家裡面，子女不要我，僧團也不要我，就在外面哭。哭著哭著，佛陀就回來了，佛陀當然明知故問了，他說你為什麼哭呢？他說：我想出家，裡面的師父也不讓我出家。佛陀說：那沒關係，我親自為你剃度。佛陀為他剃度，剃度以後呢，如法的修學，後來證得四果阿羅漢。

那麼這個時候弟子就問了：佛陀，那不是說沒有善根不能出家嗎？佛陀說：他在八萬大劫之前是有善根的，你們阿羅漢只看到八萬大劫了，他八萬大劫之前他是一個柴夫，上山砍柴的時候，遇到老虎跑到樹上去，老虎一叫的時候，他突然念了一聲南無佛，一入耳根，永為道種，所以他跟佛陀結下一個得度的因緣。

我們跟佛陀結緣這件事情非常重要！佛陀度化眾生是看因緣，佛陀度化眾生，有親疏、淺深的差別。我要問大家一個問題，諸法因緣生，你說：誒，這個老人家去寺廟出家，僧團不接受，他在外面哭，為什麼哭著哭著，佛陀就剛好回來，為什麼我們在外面哭的時候，佛陀不回來？你知道為什麼嗎？因為他跟佛陀有結緣，不是佛陀偏不偏心。你在三界流轉當中，你跟佛陀完全沒有結緣，這件事情就非常不吉祥！你可以煩惱重，你可以業障重，但是你跟三寶沒有結緣，你就沒有希望了，你完全沒有希望了。我們寧可要你善根強，這個根利遮重都沒關係，最怕的就是你完全沒有善根，你就算你煩惱輕薄，你是世界上的好人，都沒有用。

智者大師講四種人嘛，根利遮輕最好——善根強，煩惱淡薄，這個人肯定馬上成就聖道；第二個根鈍遮重，這個最糟糕；第三個根鈍遮輕——沒有善根，但是他也沒有什麼煩惱，這世間的好人；那麼第四種根利遮重——善根強，煩惱重，這個人還有救的。

這個地方就是說，我們跟阿彌陀佛結緣，跟十方諸佛結緣，最快的方式就是憶念他的名號，最快的方式！你要去供養他，你還得有機會？但是你把他的名號不斷的憶念出來，創造一個音聲，你聽回去，這個叫做究竟不退。聞我名字，不即得至不退轉者，在你未來的生命當中，在你因緣成熟的時候，佛陀就會出現，這個就是一種善根的加持。

丙四、十念必生（十念必生願 十八）

我們看第十八願：十念必生。

前面的消除災障、增長福德、善根不退，都是約著我們沒有往生的角度來說，約著在生死當中的一個離苦得樂，但以下的第十八、十九願，就是說他不是只有信心而已，他必須有願力，所以這個名號成就一種臨終的接引，包括十八、十九的臨終接引。前面的念佛都是偏重在信心，這以下是有願力。

好，我們看第十八願的十念必生願。看經文：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

這十八願在四十八願中的地位太重要了，善導大師說叫願王，是願中之王，因為淨土宗有第十八願，才把淨土宗變成三根普被，利鈍全收。這句佛號的功德，能夠普遍的加被到上至文殊、普賢，下至五逆十惡，因為有第十八願的關係。所以善導大師對於第十八願讚歎有加了，他認為這個是所有彌陀本願的核心思想。所以這個願，我們就根據善導大師的解釋來說明。善導大師把這段願文分成三小段：

第一、根機， 第二、法門， 第三、利益。

先看根機。這個願它所加被的根機是誰呢？是十方眾生。這十方眾生，善導大師把它解釋說，就是我們一般的罪惡生死凡夫，他加一個罪惡，不只是生死凡夫而已。他說這是什麼呢？就是罪惡生死凡夫。說罪惡生死凡夫呢，是善惡摻雜。就是這個人，他平常遇到好因緣修善；但是遇到惡因緣的刺激，他可也是造惡，所以叫做善惡摻雜的罪惡生死凡夫。

這個地方是指他這個願所加被的根機，他不是完全是造善哦，是是善惡摻雜的罪惡生死凡夫。那麼這個的人，他修什麼法門呢？他修三個法門：第一個至心信樂，第二個欲生我國，第三個乃至十念。那麼這信願行三資糧當中，善導大師特別重視至心信樂，他認為這個是主軸的思想。那麼至心信樂這句話，善導大師用四個字來代表，叫做順從本願，跟印光大師一心歸命的意思一樣。他說念佛的時候，你的關鍵點是要放下自我意識，要完全把心百分之百的順從彌陀的本願，你不能有任何一個你自己的看法。

那麼順從本願，善導大師他提出兩個標準，什麼叫順從本願呢？

第一、決定深信自身，現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。

就是說，你要好好的向內去反省一下我們是什麼人？我們是罪惡生死凡夫，我們生生世世在三界當中，不斷的流轉，累積很多很多的生死罪業，那麼從今天開始，我也不吃飯，也不睡覺，每天好好的拜懺修止觀，修到我死為止，我還是不可能成就。不是我要不要，根本沒辦法成就！就是你今生盡最大的努力，你還是不可能了生死的，這是第一個認識。

第二個，你要決定深信，彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

你要百分之百相信我自己不能，誰能夠幫助我呢？阿彌陀佛的四十八願。他每一個願都是為眾生而發的，那麼他一定可以救拔你到淨土去，他一定要可以的。

這個地方順從本願，善導大師還提出兩個障礙，就什麼叫不順從本願呢？比方說：你念佛的時候：哎呀，我業障深生啊，我不能往生。善導大師說：你沒有順從本願。你念佛還打妄想，你還活在妄想當中。比方說：你念佛的時候，你說：我福報不夠，我不能往生。你沒有順從本願，因為你活在你的妄想當中。

所以以善導大師的標準：你念佛的時候，不能有妄想的，即便有妄想，也不能夠安住在妄想，要住在佛號。所以他這個順從本願的標準是很高的！那你對彌陀的本願是完全的靠上去的。如果你心中還安住在妄想，以善導大師的標準，你沒有真正的順從本願，你在抗拒本願！是你自己抗拒本願，不是彌陀本願沒辦法救你哦，是你自己把你自己障住了，你抗拒本願！

由於至心信樂的關係，也就是說你佛號一旦提起來的時候，你的心是百分之百的順從，隨順服從彌陀的本願力，完全皈依在阿彌陀佛本願攝受之下。然後呢，你能夠欲生我國，想要求生淨土的願力，然後乃至十念，這個乃至十念是指約著臨終的十念，不過這個地方十念，曇鸞大師解釋說：你也不一定是要剛好十聲佛號了，就是一種相續的稱念，一種相續的力量，乃至淨業成就。這個十念看這個意思，應該時間不是很長了。

若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。除非你是造了五逆的重罪——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧；或者是譭謗大乘佛法、撥無因果等等。一個是罪業，一個是邪見。不過蓮池大師說，這個四十八願第十八願，即便你造五逆十惡、譭謗正法，只要你能夠懺悔，至心的懺悔，斷相續心，還是可以往生的。

其實這個四十八願，他就描繪出了淨土宗的一個重要思考，就是隨念往生的思想，就是從十八願建立起來的。也就是說淨土宗它不重視佛號的多寡，你看乃至十念，即便說不是十句佛號，那從佛陀的口氣來看，它不是很多句佛號。這個地方就是說，重點在隨念往生——臨終的正念現前的時候。所以這一個願，歷代祖師把它判做一個往生的最低標準，就是劃出一條紅線，往生的最低最低的一個標準了，只有十句佛號。

但是這個標準的重點在於至心信樂，核心思想在於這四個字，產生一種強烈的皈依，他完全靠信願。你看善導大師解釋四十八願，解釋第十八願你去看啊，他花了百分之九十的篇幅，來解釋至心信樂。欲生我國，乃至十念，他輕輕的帶過去而已，老人家是認為這個願的精髓思想在至心信樂，在順從本願那四個字。也就是說，你必須要走出你的妄想，百分之百的靠倒在彌陀的本願上，只要你活在妄想，你就不是順從本願，叫做抗拒本願。這個就是整個我們講帶業往生的主要的根據，所謂隨念往生，帶著業種。這個帶業往生帶業種，不能帶現行，帶業種。

我們再看第五的臨終接引，這是第十九願。

丙五、臨終接引（臨終接引願 十九）

前面的第十八願，在中國祖師的判釋，善導大師除外，善導大師認為這個十八願是不可思議的。但是益大師及其他祖師，是認為這十念往生，是比較偏重於中、下根的，臨終接引是比較偏重於上等根器的。我們看經文：

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

前面的十八願，它所攝受的是一個罪惡生死凡夫，但臨終的時候，他卻對彌陀的本願功德，產生百分之百的皈依，他能夠完全順從本願，他相信自己沒有能力，相信彌陀一定可以救拔他，所以他能夠念念之間感應道交。那這個臨終接引，這十九願的態度是不同了，它的根機也不同。我們看：設我得佛，十方眾生，這個十方眾生是誰呢？是發菩提心、修諸功德的眾生，這個菩薩他是有一種願作佛之心，而且有願度化眾生之心。

菩提心有二種：一個是悲增上的菩提心，一個是智增上的菩提心，菩薩是有兩種的。

智增上的菩提心，他的四弘誓願是怎麼發呢？他是從佛道無上誓願成，他是以佛的功德為所觀境，所以他只好眾生無邊誓願度、他只好法門無量誓願學、他只好煩惱無盡誓願斷，他是以佛道無上誓願成為他的主軸思想，他是以上求佛道為根本，這個人是智增上的發心人。也就是說，他雖然發了菩提心，他雖然上求佛道，下化眾生，但是初階段他偏重在上求佛道，智增上的菩薩，他大部分的時間應該都在佛堂用功的多。

另外一種悲增上的菩薩，他是以眾生無邊誓願度為主軸，他因為要眾生無邊誓願度，所以他只好——斷煩惱、修法門、成佛道，為利有情願成佛，他的思考是以眾生無邊誓願度為引導的。這種人在共修的時間裡面，看得到他的時間少，但是你到義工團隊去看他，他大部分做義工了，悲增上菩薩。

總而言之，這二個菩薩都是發了菩提心，不管你是悲增上的、智增上的，而且你是怎麼樣？你不是發願，你還有行動，修諸功德。那麼他不斷的積集六波羅蜜的福德、智慧二種資糧，以這福慧兩種資糧，至心發願，欲生我國。他有成佛度眾生的願力，他有這樣理想的願景，而且他還是有福德、智慧，有資糧力的菩薩。但是他看到五濁惡世，障深慧淺、充滿了惡因緣，所以他為菩提道而求生淨土。他的整個因緣是這樣子的，跟前面的罪惡生死凡夫，臨終至心信樂，欲生我國，乃至十念，是不同的。

那麼這個人，臨壽終時，阿彌陀佛假設不跟蓮池海會的諸大菩薩，包括觀世音菩薩、大勢至菩薩，而現在其前的話呢，不取正覺。

第十八願跟第十九願的差別，在整個中國的十三代祖師傳承當中，善導大師這一系，是偏重於第十八願的。因為第十八願而提出三業專修的思想——身業專門禮拜阿彌陀佛、口業專門稱念阿彌陀佛、意業專門觀想皈依阿彌陀佛，三業專修，萬修萬人去。但是益大師跟蓮池大師的看法，他認為他偏重十九願，就強調圓修的思想——以信、願、持名為正行，以六波羅蜜為助行，他提出了正、助合行的思想。他認為念佛不能夠廢除六波羅蜜，因為你要福慧雙修的。

蕅益大師說你為什麼求生淨土？你是為了成佛而去的嘛。那你現在你要成佛，你肯定要把你菩薩種性弄好。所以我們看在蕅益大師的圓修思想，是以第十九願為軸心，開展出以一門而圓攝百千法門的正助合行思想。這沒有什麼對錯了，你是什麼根機的，你就修什麼法門。

那麼第十八願，它的核心思想在哪裡呢？在至心信樂，在信心；這第十九願的核心思想在至心發願，在願力。還是有所偏重的，雖然三資糧都具足，但是二種思考模式不一樣。一個是對阿彌陀佛本願，百分之百的至心信樂；一個是對淨土的莊嚴，產生強烈的好樂，一個是願力，一個是信心。當然這就看你的根機，你適合十八願，你適合十九願，這兩個都是阿彌陀佛發的願，都可以！都可以啟動彌陀的接引。

這個地方我們要簡別專修、圓修，還有一個叫雜修。雜修就不可以了，就是今日張三、明日李四，你的目標不明確，今天有人講禪宗你就修禪宗，明天講密宗你就修密宗，你對彌陀的信願本身是不具足的，那這個就雜修了。今日張三，明日李四，就是方向不明確的，這個就不行。我們看第十頁，乙二、觀淨土殊勝以啟願力八

前面的五個願，都是在觀察名號功德。名號功德包括了我們現世的消災、來世的福報善根，也包括臨終的接引。這以下是對淨土的觀察，觀淨土莊嚴以啟願力，這個很重要！你往生的願力，就是你對淨土的了解，我們如果對淨土很生疏，你的願力不可能很真切的。那我們怎麼去觀察淨土的莊嚴呢？這以下提出了八點來觀察。

丙一、遠離惡道（不更惡道願 二）

這是第一點遠離惡道，這是四十八願第二個願：不更惡道願。我們看經文：

設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。

在我成佛以後，極樂世界的天人，因為極樂世界是沒有三惡道了，所以極樂世界只有二道，你到了極樂世界，要麼你是天，要麼你是人，在極樂世界待過以後，你壽命終了，然後你在未來的生命當中，假設又墮到了三惡道，又跑到地獄、餓鬼、畜生道的話，阿彌陀佛就不取正覺。也就是說，在你的生命當中，只要你去過一次極樂世界，一次就夠了，你以後你不可能到三惡道去了，即便你過去生當中還有很多三惡道的罪業，那個罪業不能得果報——彌陀本願的攝受。

在整個菩薩道的過程當中，佛陀在經典，你看大乘經典，佛陀是警告所有的菩薩：你不准墮三惡道。它理由是什麼，諸位知道嗎？不是只有痛苦而已。說三惡道很痛苦，那菩薩受一點苦也沒有什麼大不了，關鍵在於善根的障礙，善根的遮障太厲害了。你們兩個同時發菩提心，受菩薩戒，兩個同學嘛，一個人不小心到三惡道去了，你一出來以後，你的善根面目全非了。我們做一個人，在人道裡面受一點苦，我們在苦當中會啟發我們的出離心、道心。所以人世間的苦，某種程度會啟發菩提心的，對善根是有加分效果；但是三惡道的是完全不同，三惡道的苦你真的是白受了，而且那個苦受完以後，你的善根還隱沒了。

所以你看佛陀把三惡道判做八難之一。你從三惡道出來，你的善根就完全遮蓋，就愚癡了。所以印光大師說：一個人從三惡道出來，很可能第二世會再墮落，第二世墮落可能性很大，因為他善根隱沒了！

理論上，從自利的角度來看，你要證得初果以上，我們才能夠永遠的遠離三惡道危機。也就是初果聖人，即便他過去還有殺、盜、淫、妄的罪業沒有去受報，但是因為他初果的定共戒的力量，他也不可能到三惡道去。

那麼極樂世界，阿彌陀佛的意思就是說：你到了極樂世界，即便你悲心特重，你要很快能夠回入娑婆，回入娑婆以後呢，你三惡道的業也不可能得果報了，你要麼在人間，要麼在天上，你是有兩種情況而已。這是第一個保證，這是極樂世界的無有眾苦，但受諸樂，起碼先離開痛苦，離開這種障道的因緣。

丙二、國土莊嚴（一切嚴淨願 二十七）

我們看第二個：國土莊嚴。前面是偏重在離苦，這以下後面的七個，偏重在得樂。這個國土莊嚴，就是在二十七願的一切嚴淨願。看經文：

設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明瞭，辨其名數者，不取正覺。

這段願文，把極樂世界的依報莊嚴，把它做一個綱要式的描繪。我們怎麼去了解極樂世界的依報環境呢？看經文：設我得佛，國中天人，一切萬物，這國中天人是約著能受用的人；這一切萬物是指他所受用的環境，這個偏重在環境，依報國土。它的環境是怎麼回事呢？以下提出兩點：第一個，約著它的本質；第二個，約著它的數量。

一、約本質：

先看本質。它的本質是嚴，這個嚴是個總相，就是無量的莊嚴。極樂世界的莊嚴，它有三種功德（它的別相）：

第一個，清淨。我們娑婆世界的莊嚴是帶有染污的，比如你看到珍寶，你會起貪染心，它那個莊嚴當中是不清淨的，帶動煩惱的；極樂世界的莊嚴是帶動我們的善根的，帶動我們戒定慧的，所以它是清淨的。

第二個，極樂世界是光明。我們娑婆世界的珍寶不能放光，頂多你用光明照它，它能夠反射光明；但極樂世界的珍寶，是能夠主動放光的，所以極樂世界沒有所謂的晚上這件事情，因為它所有的寶物都是放光的。

第三個是美麗，它特別美麗。

清淨、光明、美麗，叫做莊嚴。它的形狀跟顏色，也特別的殊勝奇特，為世間所稀有。總而言之，這個莊嚴是怎麼回事呢？窮微極妙。就精純微妙不可思議了，不但是不能用口業來稱嘆，乃至於不能用內心去思惟測量，這個地方是指它的本質。

二、約數量

看它的數量：其諸眾生，乃至逮得天眼。這個眾生就是往生的這些三乘的聖賢。即使他成就了天眼通，對於這樣的依正莊嚴，也不能夠很清楚的去明瞭。這個明瞭是約著內心，第六意識的明瞭；也不能用口業去陳述。也沒辦法去明白，也不能陳述它的名稱、它的數目，有多麼的廣大。也就是說我們到了極樂世界，我們在受用這個果報的時候，叫做日用而不知。我們受用果報的時候，你說：誒，你到了極樂世界一趟，你描繪描繪給我聽聽看。描繪不出來，這就如人飲水，冷暖自知了。

描繪不出來是什麼意思，諸位知道嗎？因為它是一種不思議境。我們過去生造了一個善業，這個善業得一個安樂的果報，這是可以描繪的；你到了天界去，天界是怎麼回事，你可以講得清清楚楚、明明白白的。但是極樂世界是什麼？是即眾生心，投大覺海。你等於是一個凡夫的心，進入到彌陀的整個法身的涅槃的功德海，你怎麼描繪呢？佛的境界你有辦法描繪嗎？連等覺菩薩都不能描繪的。

所以這個果地教，我們要把果地教弄清楚，就是說我們一般的修學叫因地教，你修到什麼程度，你就有多少果報，你有佈施，你就有富貴報；你有持戒，就有尊貴身；你有忍辱，就有莊嚴，你有修就有，沒有修就沒有，叫做因地教，每一個果報，都要靠你自己一步一腳印的去修學。極樂世界叫果地教，就是它的功德是本來就成就的，彌陀的本願功德海本來就成就的，我們是靠跟彌陀感應道交，而進入到彌陀的功德海去受用的。所以，那個功德是沒辦法去稱量、沒辦法去描繪的。

蕅益大師把極樂世界的依報莊嚴，把它用四個字做代表，叫勝妙五塵。澫益大師說這個殊勝是怎麼回事呢？是約著它的安樂來說的。到了極樂世界，你有種種的莊嚴安樂叫殊勝；那麼勝妙這個妙，這個微妙的意思呢？蕅益大師說：你到了極樂世界，你接觸這樣的一種寶物的時候，它是演說妙法、增長善根。它有不退轉的力量，你到了極樂世界，七寶池、八功德水，在那個地方沐浴的時候，你自然增長你的善根；你到極樂世界，這個寶樹之下經行的時候，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。你說我現在不想去佛堂拜佛，也不想去講堂聽阿彌陀佛開示，我想一個人靜靜的在樹下經行，也是增長善根。也就是說你眼睛所看到的色塵，耳朵所聽到的聲音，它在安樂當中，念念之間，在增長你的善根，所以叫做果地教。就是你進入到彌陀的一種殊勝的功德海當中，這個跟我們一般的有漏業力的國土是不同的。

諸位你可以看果地教這個思想跟業感緣起的因地教，你可以比較，那個窺基大師不是有個《阿彌陀經通讚疏》嗎，他解釋極樂世界依報莊嚴的時候，他提出來，他說彌勒淨土跟阿彌陀佛淨土的差別，從依報環境最大的差別是什麼？彌勒淨土，它是業感緣起，它是兜率天，那是修十善業所成就的。所以你到彌勒淨土，你有放逸的可能性！嚴格來說，彌勒淨土不能講淨土，只有佛才叫淨土嘛，三賢十地積果報，唯佛一人居淨土嘛。彌勒菩薩是等覺菩薩，他還沒有降生，他還沒有成佛了。所以彌勒淨土，我們的定義就是：它是穢土中的淨土。只是說因為有彌勒菩薩說法，相對於諸天來說，那種放逸的境界，彌勒淨土好多了，因為他有彌勒菩薩說法。但是那個國土本身是個穢土，它的本質是個穢土，它是業感緣起，眾生有漏業所感的。所以你到彌勒淨土裡面，你一不小心你會放逸的，它裡面的天人、宮殿，你要是不小心的話，你會產生放逸貪愛的。

極樂世界不可能有這種事情發生，不可能！它的國土的本質不是我們業感所成就的，那是憶佛念佛而顯現出來的，它不是業感緣起啊。

所以我希望大家把彌勒淨土跟西方淨土做一個簡別，一個是純粹的淨土，是淨土中的淨土，是完全無漏的；一個是穢土中的淨土，它們的本質是不同的。

好，我們先講到這個地方，我們慢慢的觀察，再培養我們的信願。