淨界法師：淨心與淨土

第3講

請大家打開講義第四面，乙二、佛陀的加持力量

淨土宗的修學特色，它是一種本尊相應法門，我們一般的聖道門，所有的功德，都是靠你自己心靈的力量，去修六波羅蜜而成就的。淨土法門的功德，包括我們現世的安樂，包括我們來生所受用的淨土，完全是彌陀本願的攝受，本願的加持。所以身為一個淨土修學者，我們要做的唯一的一件事情，就是感應道交，我們必須把我們心靈的力量，跟彌陀的大悲願力，要能夠心心相印，感應道交，我們所做的就是這件事情，特別是在臨命終的時候，所以我們自己的準備很重要。

我想我們身為一個淨土修學者，我們不管佛陀是什麼時候現前，其實佛陀是隨時存在的，我們應該深信諸佛皆充滿。所以當我們準備好的時候，佛陀是隨時感應道交的。感應道交在祖師大德講出一個譬喻說：千江有水千江月。就是月亮其實是經常存在，但是當我們的水平靜的時候，它自然映在我們水上面。所以我們自己做好準備，是一個非常重要的工作。

有一位藏地的喇嘛，他有一天去外面弘法，回程的時候，在一個小石頭上面，救了一隻小老鼠，是一隻凍傷的小老鼠，他把這隻小老鼠帶回自己修行的山洞，給它食物、給它溫暖，這個小老鼠又活了過來。所以從此以後，這隻老鼠就陪著喇嘛上師一起修學，它也活得很快樂。但是這個當中有一個不足的地方，就是喇嘛上師除了小老鼠以外，身邊還養了一隻貓，這隻老鼠看到貓就渾身不自在。剛開始也是忍著，但是久了以後，它就跟上師說：師父啊，我實在對這隻貓沒辦法接受，你可不可以用你的神通力，把我變成一隻貓呢？那就圓滿了。它的師父就用神通力，把它變成一隻貓，誒，這個時候它就覺得那種恐懼消失掉了。

但是這隻貓它有一天到外面去，看到一隻大狗，它又很害怕，它回來又跟它師父求說：師父啊，你乾脆把我變成一隻大狗好了。它師父又把它變成一隻狗。變成一隻狗以後，它的恐懼也暫時消失了。但是這隻狗有一天跑到森林當中，看到老虎時，它又很害怕，它說：師父啊，你乾脆把我變成一隻老虎得了！所以它師父又用神通力把它變成一隻大老虎，它就覺得自己很威風自在了，百獸之王啊，無所畏懼。但是有一天，這隻老虎它突然間從外面回來的時候，一進門看到貓的時候啊，它嚇得渾身是汗，它覺得很奇怪：我已經變成一隻大老虎了，為什麼看到貓還害怕呢？它就問它師父。它師父說：我可以改變你的外表，但是我改變不了你的內心，你無始劫來對貓的恐懼，不是我神通可以改變的，那是你自己要突破的！

這個公案到底是什麼意思呢？就是說：佛陀有無量無邊的功德跟能力，但是他唯一不能做的一件事情，就是改變我們的內心，不可以！佛陀可以創造很多的因緣，他可以說很多很多的道理，但是所有的事情都是我們要自己去做的。佛陀不能改變我們，諸位要知道，佛陀是可以影響我們，佛陀創造很多讓我們進步、成長的因緣，但是他唯一不能做的，就是說他來到我們的內心世界，去改變我們，這是做不到的。

也就是說，我們想要改變，唯一的方法就是我們自己願意改變！就是佛法講諸法因緣生。生命是有條件才會出現的，不是無中生有的，事出必有因。佛教講因緣，大乘佛法就是講你的思想，每一個思想對於我們的生命，都有一種引導的力量。你看邪惡的思想，引導我們到三惡道去；善良的思想，引導我們到三善道去。那淨土宗你要跟彌陀感應道交，也有它相應的思想，我們講臨終的正念。

從淨土宗的角度來說，我們要跟阿彌陀佛感應道交，必須要具足三種主要的思想，或者講三種憶念：

第一個，憶念真如；

第二個，憶念彌陀；

第三個，憶念淨土。

我們昨天講到心靈的力量，講到憶念真如。我想我們每一個人的臨終正念，最大的敵人，就是心中的妄想，我一再的提醒大家，不要忽略你的妄想。你平常可能不感覺它的存在，但是臨終的時候，肯定要你的命，因為它放不過我們的。阿賴耶識是我們一個大倉庫，它會把我們過去當中所造的業，把我們過去當中所打的任何一個妄想，都記錄下來，臨終的時候它會跟你算賬的，特別是我們很熟悉的妄想。你一天當中這個妄想，是經常出現的妄想，你要注意，這個叫做熟境界，臨終肯定出現的。所以我們必須有一套方法來化解，注意，我們不是講斷煩惱，是來化解你的妄想，你斷不了它的。那麼化解妄想的主要的思想觀念，是來自印光大師說的：

心常覺照，不隨妄轉。

妄想存在，但是你不要住在妄想，它對你就沒有影響。我們要能夠不隨妄轉，你必須要看清楚妄想的本質。所有的過失就是來自於我們愚癡了，我們對妄想不認知，所以就馬上就跟著它走了。

在《楞嚴經》上說我們要看到妄想的本質，必須有一個動作，就是你經常要迴光返照。妄想最喜歡你順著它向外攀緣，你一攀緣，它就有辦法對治你了，它就有辦法治你了，你就變成很被動，你肯定心隨妄轉。一個人的六根經常是向外攀緣的，你就被妄想牽著走了，你臨終肯定是心隨妄轉，阿彌陀佛救不了你的。所以我們要學習，自己要迴光返照。在《楞嚴經》裡面，佛陀經常告訴阿難尊者說，對治妄想最好的方法，就是你要問妄想一句話：你從什麼地方來？妄想最怕這句話，因為妄想是沒有根，它只是一個假相。你說我今天跟外境接觸，我產生了貪煩惱、煩惱，這是一個妄想，它不斷的干擾著我，揮之不去，怎麼辦？你不要急著對治，你迴光返照，你問這個妄想，你這個妄想是從什麼地方來？

你說：誒，他刺激我的，從外境而來——他生。

佛陀說：不對！它是外境，它怎麼能生起你的妄想呢？你內心跟外境這是兩回事了，如果外境一定可以生，那為什麼聖人，一切的聖賢遇到外境的時候，他不打這個妄想；如果外境一定可以生起妄想，那應該放諸四海皆准，但事實上聖人遇到這個境界，他心不動，所以說——他不能生。

你說是我自己生起的。那你沒有外境刺激，你會生嗎？自也不能生。

自也不能生、他也不能生、共也不能生，是故知無生。其實妄想的本質是本來是沒有的，那只是我們過去的業力，成熟了，《楞嚴經》把它叫做循業發現。你有這個業力，你看到這個因緣，你就打這個妄想；你要沒有這個業力，你不可能打這個妄想的。所以它只是一個因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，它是一個假相，在《楞嚴經》說，它是一個沒頭沒尾的假相，來無所從，去無所止，妄想打完了以後，它到哪裡去了呢？那麼在妄想還沒有生起之前，它到底又在哪裡呢？未生之前它在哪裡？它生了以後：生已無住處，未生無潛處，所以妄想是沒有開頭，也沒有結尾，它只就是你業力成熟的當下，它會出現一個剎那剎那生滅的假名、假相、假用，如此而已了，所以它是沒有根源的。

當我們憶念真如的時候，我們憶念何其自性本自清淨，妄想消失了，就像太陽出來的時候，烏雲就消失掉，烏雲本來就沒有自體的。所以憶念真如能夠讓我們做到不隨妄轉，我們沒辦法斷妄想，但是當你不隨妄轉的時候，你提起佛號，你就有自在力了。所以憶念真如，主要的目的是破除我們心中對妄想的執取。也就是說，妄想它生歸它生，它去歸它去，你要保持不迷不取不動，你就做這件事情就好了。當然這當中是一種智慧，因為不迷本身就是智慧，你要知道它是一個因緣和合的假相，那是我個人的業力循業發現。

所以一個人要成長啊，你要保持你生命不斷進步，你一定要經常向內迴光返照。一個人經常去攀緣外境，把所有的成敗得失都歸咎於外境的時候，你很難進步的，你永遠活在過去，你昨天是怎麼回事，你今天還是怎麼回事，你明天肯定還是這種德性，生生世世就順著這個生命的等流性在走。直到你遇到了佛法，知道開始迴光返照，我們生命才正式改變。

在整個修學當中，我們要試著把我們的六根回光，就是說它本來是向外的，心光是外泄的，《楞嚴經》講心光外泄，把這個光這個觀照力，把它拉回來觀照自己，其實都是我的心的業力顯現出來的，就是即空、即假、即中嘛。

即空：它本來是清淨的；即假：因為我有這個業力，所以我顯現這個妄想。所以我們妄想出現的時候，唯一的方法是去懺悔，因為這是我的業力，跟別人沒有關係，他只是一個助緣而已了。你沒有這個業力，你不可能產生這種不舒服的感受，不可能！

我們開始自我反省的時候，佛法講自覺，這個最重要，自我覺悟。你不覺悟，佛拿你一點辦法都沒有，所以一個人要跳火坑，佛陀救不了你的。

自覺、自省，自我反省，自調，你就永遠保持進步。保持進步是佛法當中非常重要的一個關鍵，我現在不夠好，但是我不斷的在往好的方向走，你這個人是充滿了潛力，所以一個人要讓生命保持一種向上的動力。我們最怕是一個人往下了，你學佛剛開始很不錯，後來慢慢的變成平等，到最後越來越差。你越來越差我們會看不到你的未來，佛教是重視未來，你現在煩惱很重，你現在業障很重都沒關係，只要你掌握了方法，只要你不放棄努力，至少你是保持increasing，這個人是有希望了，他掌握了正確的方法。所以我們在前面講到心靈的力量，就是說我們心靈最大的力量，就是調伏妄想、安住真如，你能夠不受妄想的牽引。所以我們常說：

一切業障海，皆由妄想生。

我們都是自已障礙自己了。所以從前面的迴光返照、正念真如當中，我們開始從妄想當中跑出來，走出你心中的妄想，面對彌陀的光明。你要走出來，你老是呆在房子裡面，太陽是照不到你的，說實在，照不進來的。阿彌陀佛有大悲願力，但是你要走出你的妄想，你才可以感應道交的。這個是我們上一堂課，花了很多時間來解釋，如何發揮我們心靈的力量。

我們今天這堂課開始，來說明佛陀對我們的加持力。前面講自力，這個講他力。我們看講義第四頁，乙二、佛陀的加持力量

佛陀的代表，我們講一心歸命極樂世界阿彌陀佛，那誰代表阿彌陀佛呢？淨土宗的所觀境是什麼呢？

名號！

淨土宗的阿彌陀佛的代表者是誰？就是那個音聲，你自己所創造的音聲，這叫名以召德。當你創造一個音聲的時候，這個音聲就代表阿彌陀佛全部的功德，因為它是一個音聲佛事。阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中，阿彌陀佛可以用任何方式出現，比方說色塵、比方說音聲、比方說各式各樣的六塵，但是音聲是阿彌陀佛最主要的扮演角色，因為我們娑婆世界，我們容易受音聲所影響，受音聲所感動。所以你看我們佛教界，音聲啊、持咒了、念佛了、唱梵唄……都是以音聲來啟發我們的善根。那麼阿彌陀佛的方法也是一樣，他是以名號來代表他的功德，當我們的心跟這個名號接觸的時候，會產生兩種加持力：

第一、他力門，  第二、果地教。

他力門，是約著現世的安樂，所謂業障消除、福慧增長；果地教是約著臨終的接引，蒙佛接引往生西方。我們說明一下。

當我們的心去聽到你的聲音的時候，一句彌佛念誦聽，念從心起，你自己要有皈依的心；聲從口出，靠你嘴巴的振動，創造一個音聲，然後音從耳入。所以當你自己創造一個音聲，你聽到你音聲的時候，你跟阿彌陀佛已經產生一念的相應，一念相應一念佛。

那麼這個佛號的相應，代表什麼意思呢？代表你的生命，已經產生二種功德的加持：第一個，你今生業障消除、福慧增長；第二個，這句佛號已經對你往生產生一種接引的力量，為你往生做好一種加持的力量。

這樣的一個傳承，在淨土宗其實它是兩部分，我們說明一下。

在龍樹菩薩時代，就是佛滅度以後七百年，龍樹菩薩他是把整個大乘佛法判做難行道跟易行道。難行道是唯靠自力，所以他修行是困難、長久，譬如我們講步行、走路，那麼這個是過程很困難、時間是很長；易行道是仰仗佛力，譬如坐船，它是順利而短暫，過程順利而短暫。所以在龍樹菩薩的時代，他的難行道、易行道的判教，他是鼓勵大家念佛的，你看《十住毗婆沙論》，他也強調多障眾生念佛觀。

但是早期的念佛，偏重在啟動他力門。也就是說早期的念佛人，他不是求生淨土的，他是在修止觀的過程當中，遇到了身心的障礙，乃至於外在的鬼神障，他憶念佛號，幫他破障，幫他消除業障，幫他破除障礙。所以早期的思想當中，念佛並沒有明確的求生淨土的思想，從我們的角度來看，他只把彌陀的功德啟發了一半，就是啟發了他力加持這一塊。至於臨終的果地教，並沒有明顯的開啟出來。

其實在《佛說阿彌陀經》也好，《觀無量壽佛經》也好，這個淨土的傳承，是包括了現世的安樂，更重要的是包括來世的解脫，所謂的臨終接引，包括十八願十九願，這兩塊。

那麼果地教，這個果地是指什麼呢？是淨土的依正莊嚴。到了中國北魏的曇鸞大師，他的淨土思想，開始提出了一個五濁惡世的概念。曇鸞大師在整個淨土宗的貢獻，是不可抹滅的，因為他認為念佛不應該只是消業障而已，更重要的是要為菩提道求生淨土。那麼他的理由是什麼呢？

他認為這個時代叫末法時代。也就是說正法時代已經過去，相似法，就算是法不是很純，起碼是個像法時代，也過去了，我們正式進入了末法時期。末法時期就是一種五濁惡世的到來，就是我們身心世界的污濁的力量慢慢增長了。

這樣會有兩種情況出現：第一個，我們的善根是障深慧淺。我們之所以生長在末法時代，表示我們善根淺薄，煩惱粗重，這是大家的共業；第二個，外在的邪惡因緣特多，包括軟、硬二賊。硬賊就是他表面上障礙你修學佛法，做種種的障礙；軟賊就是恩愛的眷屬。他跟你過去生結了很多的善因緣，當然他喜歡你，你也喜歡他，這個也是障道：軟賊。

那麼也就是說，到了末法時代，我們本身的善根就淺薄了，而外在的環境對我們又產生一種不利的影響，正如印光大師說的譬如逆水中的魚，這個魚本身體力就羸弱了，而這個水又是逆水，所以我們不應該在三界繼續的流轉下去的，我們要正式的思考，應該到淨土去，換一個好的環境來行菩薩道。那麼這樣的一個思考，就把淨土宗的念佛從早期的只是消業障，就增加到求生淨土的思想，所謂為菩提道求生淨土。

所以他勸勉所有資糧位的初心菩薩，我們不應該在娑婆世界歷練。他提出一個理由說：譬如小樹未成。說這個樹是一個幼苗，那麼歷經暴雨，終為所折。說你是一棵菩提幼苗，你一定要在娑婆世界生生世世歷練，你講這句話當然精神可嘉了，但是叫不自量力了，因為你是一棵幼苗，你放在那個暴風雨裡面一吹折，結果這個幼苗善根就退轉了。所以資糧位菩薩，不是你改變眾生，是眾生改變你，因為你的善根太薄弱。

所以到末法時代，曇鸞大師提出了一個淨土的思想，到了印光大師就把這兩個思想，把它結合起來：他力門、果地教。他說其實淨土宗應該包括他力門――包括他力的加被、消業障，也應該包括了求生淨土的思想，叫果地教。所以他提出了即眾生心，投大覺海。

就是說我們的心在念佛的時候，應該毫無選擇的、全部的投入彌陀的功德海當中，所謂的跟阿彌陀佛結為一體，啟動了他力門，也應該啟動果地教。到了印光大師這個時代，就把念佛的定位就很清楚了，包括業障消除，福慧增長，也包括了蒙佛接引，往生西方，而且到了末流，其實淨土法門，更重要是偏重來生的，更重要！

其實修淨土宗的人，一般來說跟修密宗的人是不太一樣，淨土宗對於今生的經營，是有限的，他大部分的時間是為了來生這一塊做準備的，所以淨土宗它把果地教看得比他力門更重要。我們看修學的差別

整個大乘佛法的修學，我們可以把它分成三類：

一、偏重心力之修學——入道多辛苦。

你完全仰仗自力，阿彌陀佛的四十八願，你完全都不採用，你也不想跟他感應道交，那你是自己去面對無始的煩惱罪業，那你很辛苦。

二、偏重佛力之修學——修學多障礙。

我們一昧的向外攀緣佛陀的功德，而不知道把自己準備好，那麼你自己就很難去解脫你心中的妄想障礙，你會障礙重重。

三、心力與佛力之結合——事半功倍。

最理想的方式是心力與佛力之結合，所謂的事半而功倍。我們一方面做正念真如的理觀，調伏妄想不隨妄轉，一方面憶佛念佛，這樣子就是我們說的禪淨雙修，理事無礙，事半而功倍。

這個地方就是講到佛陀有兩種的加持力。

我們再看第三段，第三段就是正式的講到心力跟佛力的結合。

乙三、心力與佛力的結合

丙一、總述法要

若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便，自得心開；如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

這段經文，益大師說是整個淨土宗修學的綱要，就在這句話裡面。這句話把淨土宗的因跟果講得很清楚，我們看淨土宗的因地是什麼？

若眾生心，憶佛念佛，

是淨土的因，那麼我們感應道交要做二件事：第一個憶佛，第二個念佛。念佛是比較偏重在持名，一種止的專注力；憶佛是偏於二個：憶念名號的功德，第二個憶念淨土的莊嚴。憶念名號的功德，叫做成就信心；憶念淨土的莊嚴，就成就往生的願力。這二個都是屬於憶佛。由信願的憶佛，而帶動了持名的念佛，這三資糧這是一個我們淨土的因。這樣有什麼好處呢？看果地的功德：現前當來必定見佛。

所以念佛人主要是見佛，把阿彌陀佛的功德顯現出來。這個見，也可以說是顯現，把彌陀的功德轉成自己的功德。所以蕅益大師說：淨土宗的修學就是轉他成自。就是把彌陀的功德，轉成你內心的功德，透過你的憶佛、念佛，轉他成自。你透過憶佛念佛，你就不必假借其它的方便，你自然能夠心開，業障消除，開啟智慧。

這以下講出一個譬喻：如染香人，身有香氣。就是我們本來身體沒有香氣，但是我們到大殿去，跟香氣接觸，我們就可以把外在的香氣，轉成你自己身體的香氣，這叫香光莊嚴。我們跟香在一起，跟光明在一起，我們身上也能夠沾染香氣跟光明。那麼這個地方我們解釋一下：

作意力

淨土宗的作意力就是憶佛、念佛，我們前面講到作意，生命的改變來自於你如理作意。憶佛是一種智慧的觀照，念佛是一種禪定的專注。其實在《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬於《楞嚴經》二十五圓通其中一章，它這個憶佛是包括了內在的佛性，就是真如。所以從這個地方來說，這個憶佛應該包括三種憶念：憶念真如、憶念彌陀、憶念淨土。這個是整個淨土宗的觀照力，由這種觀照的信願，帶動了持名的專注。前面那個觀照是理觀，這個是事修。

從淨土宗的次第，是先有觀照力，才有專注力的，這一點要知道。一個人是先有眼睛，你要確定你要往哪裡去，才有腳的行動。我必須再講一次很重要的觀念：不是你念佛就表示你修淨土宗，修淨土宗跟念佛，沒有直接的關係，你心中沒有信願，沒有對名號產生強烈的信心，沒有往生的願力，你只就是念佛而已！

你看我在台灣，我遇到一位一貫道的道友，他問說：師父啊，你們寺廟有沒有打佛七？我說：有啊，你想參加嗎？他說：對啊，我想參加。那我說你對彌陀名號的功德，對淨土的莊嚴，了解嗎？他完全不相信！我說你不相信，你念佛幹什麼？他說：師父，你不知道啊，我做這個生意，工作很忙，但是我忙完以後我念佛，我心感到安定。他用念佛來安定內心。那當然這樣子對阿彌陀佛產生一個未來的一個得度的善根，但是他今生想要產生強大的救拔力，不可能！因為他的心態沒有準備好。所以這種念佛，我們不叫做淨土宗的念佛，這個只是叫做念佛而已！因為他沒有觀照力，他這個佛號缺乏一種前導的力量，沒有信心跟願力兩大引導力量。所以他沒有這個引導的力量，他就不可能往彌陀的本願去感應，頂多就是念佛讓你來生有點福報，栽培點善根，如此而已。

所以那個佛號前面的引導者，兩大引導者，信心跟願力很重要。你要把每一句佛號都跟彌陀要引導到所謂的即眾生心投大覺海啊，要把每一句佛號，都投入到彌陀功德的大海當中，那你的信、願是缺一不可了。

在清朝有一位老菩薩，這老菩薩以前是做生意的，她先生往生的早，所以她一個人做生意，才把子女撫養長大，很辛苦啊。到晚年以後，她相信了淨土法門，專心念佛，就把事業慢慢交給她的子女去做。但她念了幾年，她總是覺得不相應，總是覺得她心跟佛號啊，好像有點距離，就是沒辦法感覺到那種心心相印、感應道交的感覺一直生不起來，然後她就請教她的師父，說：我為什麼念佛那麼久，佛號還是不相應呢？她師父說那你是怎麼念的？她說我就是念佛啊，有時候就是兒子請教事情，就交代一些事情。她師父說：你沒有真正的念佛，你心沒有真實的去跟彌陀產生強烈的皈依，你還是活在你心中的攀緣跟妄想。那她怎麼辦呢？她師父說：你現在遇到任何事情，你要講三個字：隨他去！

隨他去，要放下你心中的妄想嘛。就是說，這個老菩薩以前是住在妄想在念佛，住在妄想，所以她佛號的加持力很有限。所以她後來就修隨他去以後，她慢慢慢慢很多妄想不隨妄轉以後，她開始真實的萬緣放下，一心提起，後來沒多久，就自在往生了。後來她把自已封為百不管，在《淨土聖賢錄》她稱為百不管老人。

所以，修行人你要能夠放下外境，更重要的你要放下你心中的妄想，走出你心中的妄想，面對彌陀的光明。所以你的心力是很重要，你的觀照力。淨土宗，我再講一次，它把來生看得比今生重要。這件事情，不影響你往生的，你就可以做；這件事情做了之後，你今生會得到很大的快樂，但是會犧牲來生的，你就不能做了！你要當你面臨抉擇，今生安樂重要，還是往生重要的時候，就考驗你自己對彌陀皈依的心。

淨土行者，他是寧可要保持臨終的正念，也要犧牲今生的安樂的，你要有這種決心的人，你才有資格叫做一心歸命，通身靠倒。所以你心態沒有準備好，你佛號很難念得好。佛號是要念到跟佛心心相應的，不是說你數量多，數量多你的本質都是妄想，你一千個妄想還是妄想。不可能說我念一萬個妄想，變成是真實的感應，不可能。妄想就是妄想，就像《楞嚴經》說的：你拿沙去煮飯，煮了半天叫熱沙，因為本質是沙嘛。所以你沒有產生真實皈依的心，你怎麼感應道交呢？一念相應一念佛，念念相應念念佛嘛。

所以說我們一定要有觀照力的引導，產生強烈的信願，然後來帶動這個佛號，這個才叫做若眾生心，憶佛念佛，也能夠成就今生臨終的見佛，是這個意思。這個地方也講到心力跟佛力的結合，我們是用心力來啟動佛力的，心是主動，佛力是被動。

甲二、正文  分三：乙一、觀佛號功德以生信。乙二、觀淨土殊勝以啟願力。乙三、依攝心專注以立行持前面的前言，只是把心力跟佛力的關係，做一種概略的介紹，這以下我們講到正文有三科：第一個，觀佛號功德以生信；第二個，觀淨土莊嚴以啟願力；第三個，依攝心專注以立行持。這就是信、願、行。

我們的信心，主要是要去觀察，觀察名號的功德，才能夠斷疑生信的。在整個四十八願當中，我們提出了五個地方來觀察，就是我念佛，我怎麼樣對名號產生信心，而產生強烈的皈依呢？我們從四十八願當中，我們提出五點的觀察：

乙一、觀佛號功德以生信心五

丙一、消除災障（光明無量願 十二）

設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

佛陀對我們眾生的加持，有兩個方法：第一個是顯神通，第二個是放光。放光是比較直接的，用光明來照射我們。這段經文是說，設我得佛，就假設我成佛以後，我身上的光明，那麼佛陀的光明有兩種：一個是常光，一個是放光。常光就是說他經常顯現在身上的光明，比方說我們看佛像，他後面的頭頂上面有一個圓圈，那個叫常光，那就是不管他放不放，它經常存在的，這叫做常光恆常的常。第二個是放光，就是有特殊的因緣，眾生有那個需要。一般都是佛陀說法之前，眾生有障礙，佛陀放光；或者講經到一半，這個難信之法，眾生開始疑惑時，佛陀也放光，說你們要生起信心。這個叫放光，就是放的時候才有。

但這地方的光明是指什麼？指的常光，就是阿彌陀佛，他恆常的身上的光明。這光明當然是有限量了，但即便是有限量，它最低的限量也不能夠少於百千億那由他（那由他也是一個億），就是百千億億諸佛國者。我們看佛陀在經典講話的口氣，都是以一個佛國、一個佛國為單位，那是很大的。一個佛國表示什麼？一個三千大千世界。也就是說，阿彌陀佛的光明是能夠照了百千億億的三千大千世界，假設不如此的話，不取正覺。

阿彌陀佛的光明，它有三個特點：

第一個，它是無有限量。他的光明特別的廣大，你看釋迦牟尼佛的光明是一由旬，四十華里而已；阿彌陀佛的光明是百千億億諸佛國，它沒有限量。

第二個，它沒有障礙。我們一般的日月光明遇到牆壁，是照不過去的；阿彌陀佛的光明，它是可以通過牆壁，沒有任何東西可以障礙它的。

第三個，它的光明是攝受眾生。

在台大電器有一位教授，他做一個實驗說，他說你打坐的人，你身上有強大的能量，你會放出光明。他用電子儀器照，你沒有打坐，身上光明是微弱的；你一打坐，身上光明很強；但是你一念佛的時候，那個光明更強。為什麼？因為你某種程度是彌陀在照你的，有一部分的光明是彌陀給你的。所以我們一般人，我們的光明不能跟眾生分享，你打坐打的很好，那是你自己的光明；但是阿彌陀佛的光明，它是因為他本願的力量，他可以跟眾生分享，他能夠攝受一切的念佛眾生。

在《念佛感應錄》中，講到一個故事，說在四川有一片竹林子，竹林裡住一個老人家，因為年輕人都到城市去工作，他就守在茅棚裡面，每天編竹器過活。他有一天編著編著，到晚上的時候，他要睡覺的時候，突然間聽到窗外有二個鬼在聊天，其中一個鬼說：啊呀，我明天要解脫了！另一個鬼問說：怎麼回事呢？他說：明天有一個賣煤炭的，他早晨把煤炭賣了之後，他下午要走到這個地方，他肯定來這邊喝水，我就趁這個機會把他拉下水，做我的替身，我就解脫了。另外一個鬼說：啊呀，那真是恭喜你了！這個編竹器的老人，他聽得很清楚啊，這件事他聽得很清楚啊。所以到了隔天，到了下午的時候，他一方面編竹器，就老是往窗外看，看看是不是有人過來。

到下午的時候，真的有一個人，挑了一些沒有賣完的煤炭，就走到大石頭旁，把擔子一放，歇歇腳，歇完腳以後，就跑去水邊喝水，但是喝了很久也沒事，又走回來，又挑起煤炭又走掉了。到了晚上，這個編竹器的人，他又一聽，誒，二個鬼又在一起講話了。他說誒，你不是要解脫了嗎？怎麼還在呢？他說啊呀，真是的！那個賣煤炭的人真的來了，他也跑到河邊喝水，他喝一口水，就說：啊呀這個水真好，阿彌陀佛！喝一口水，阿彌陀佛，那麼他念一句阿彌陀佛的時候，身上就放光，我不敢靠近啊，所以就把這個白白的機會給錯失了，喝水就喝水，幹嘛要念阿彌陀佛呢！

所以說當我們在念佛的時候，其實就是說應該這樣講，阿彌陀佛的光明是本來就存在，四十八願是本來存在的真實功德，所以我們這個不取正覺，意思就是說：他說假設我沒有這種功德，這個功德力不能現前，我就不成佛。那麼現在成佛了，所以這四十八種力量是經常存在的，也就是說你只要把你的因緣準備了，你就可以啟動彌陀的光明，就是念阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，其實阿彌陀佛的光明就開始攝受你，就感應道交嘛。好像說這個寶庫經常存在，你掌握它的密碼，你就可以把門打開。那麼這個密碼是什麼？

就是佛號。

所以當我們念一句佛號時，我們要深深的相信，你已經安住在彌陀的光明當中了。這是我們第一個觀察——觀察名號的功德。