第3講

好，請大家打開講義第七面。我們講到乙二，持戒清淨。

淨土宗念佛法門它最重要的特色，就是它是一個本尊相應的法門，也就是說身為一個念佛的修行者，我們不管是平常的消除災障，或者是臨終的往生淨土，都不是我們的功德所成就的，完全是彌陀本願的攝受。

我們只是成功地做了一件事情，就是蕅益大師所說的轉他成自，淨土宗我們只是成功地把佛陀的功德，轉化成我們自己的功德，我們做了這件事情而已。

那麼怎麼樣才能把佛陀的功德轉化到我們的身心世界來呢？古人提出了一個很重要的標準，叫做感應道交。不管你用什麼方法，你用觀想、觀像、持名都沒關係，總而言之你的心跟佛陀的心要能夠相應，要隨順，心心相印，感應道交。所以感應道交是整個淨土宗修學的主要的目標，你沒有感應道交，你就不能夠把佛陀的力量轉到你的生命當中。

感應道交，從它的淺深，分成兩個不同的層次：第一個，就是平時的感應道交；第二個，是臨終的感應道交。

平時的感應道交，主要是在處理我們平常生命當中的障礙。比方說你身體不舒服了，很多人念佛把這個障礙破掉了；比方說你對生命當中的某一件事情有所期望，你念佛的時候阿彌陀佛滿你願了，所以平時的感應道交，它只是一種對於生命的離苦得樂這一塊來處理的，所以這一塊比較簡單。你只要靠信仰就夠了，你只要相信阿彌陀佛的功德無所不在，你相信你好好地憶念這句佛號，阿彌陀佛一定會救拔你，只要信心就可以了，因為它的要求不高。平時的感應道交，它只是處理你平常生命的一些離苦得樂的問題，所以它相對的標準，也就是信仰式的念佛就足足有餘了。

但是臨終的感應道交，就不是這麼回事了，因為它牽涉到了生脫死。我們都知道，稍微有一點教理基礎的人都會知道，臨命終是一個很特別的時機，臨命終古人叫做臘月三十算總帳，是算總帳的時候。

我們內心深處在臨終的時候，會有兩個東西浮出水面：第一個，就是我們無始劫來包括今生的攀緣、貪求，產生了一種愛取的煩惱；第二個，就是我們平常所造的生死的業力。這兩個東西平常不現前，所以你也就不知道怕。如果說，你平常是用信仰式的念佛，你臨終還用信仰式的念佛，你生死這一關就過不去了。因為這兩種力量，當生死業力跟顛倒妄想兩個結合在一起的時候，它產生的力量不是靠信心可以衝過去的，那得有一種智慧的觀照跟菩提的願力，這種善根的力量，才有辦法突破了，這就是為什麼很多人平常念佛得力，臨終的時候不得力，因為這是不同的相貌。你平常念佛，你只是處理生命的痛苦快樂這一塊而已，是安樂道，但是你臨終念佛是處理生死問題，那這個標準就更高了。

所以如果你有志於念佛，你的志向不只是今生而已，你有遠大目標的人，你除了念佛以外，這個禪觀的智慧就扮演重要的角色了。因為臨終的時候，你一定要面對你生命當中兩個大的重點，一個你無始劫來的顛倒妄想，內有顛倒妄想，外有生死業力，你一定會面對的，你怎麼過這個生死關？當然我們不必調伏它，我們不必斷除妄想，我們更不可能斷除業力，但是作為臨終的正念，你起碼要讓這個內在的妄想與外在的業力是在一種調伏沉澱的狀態，你不能把妄想跟業力弄得那麼的熾盛，那麼的強大，對你臨終的時候是非常不利的。所以我們在平時是用善念式的念佛，信仰式的念佛，到臨終你就是要靠善根。

我們這次《禪觀與淨土》的基礎篇，第一個，真正發心。就是講到首先我們要好好地去處理內在的顛倒妄想。顛倒妄想有三個特點：第一個，貪戀娑婆；第二個，心量狹小；第三個，向外攀緣。三個主題。

如果說你有志於念佛，你不只是求得今生的離苦得樂，你想要了生死，你甚至於有更遠的目標，你要成就佛道，那麼你第一塊要處理的就是調伏你心中對娑婆世界的愛取。我們在生命的經驗當中有很多美好的回憶，這種感受讓你有一種快樂感受，在你感受的下一剎那帶動你的想像，你心中會捏造一個影像出來，當快樂的感受跟你心中影像結合的時候，那你就會產生執著了，你的心就住在這個影像。我們對於一種美好影像的這種執取，這個是非常嚴重的問題！因為它就是一種顛倒，臨終的時候會誤導你。

所以我們調伏心中的愛取，不是說我們貪愛外在的世界，其實我們沒有一個人會貪愛外在的世界，我們真正在乎的是我們生命當中留下的這種快樂感受的影像，我們真正在乎的是心中的影像、心中的妄想。我們之所以對娑婆世界放不下，是因為你想滿足心中的妄想，讓這種快樂的影像再一次的出現，所以你要處理的不是外在的問題，是你自己心中的影像。

當然，這個影像是你自己捏造出來的，它本來就沒有實體，是你給它力量的。你說，哎喲，我的妄想打這麼厲害，我一點辦法都沒有，其實妄想會對你產生主導，是你給它力量，你抓著它不放，所以它變得勢力強大。妄想你只要放下它，它就消失了，你不要抓住它不放就好。因為這些本來就是你捏造出來的東西，我們的心本來清淨本然，你自己多事把它捏造出來。

那怎麼放下心中的妄想呢？佛陀就開導，第一個修無常觀，放下今生的妄想；修苦諦觀，放下來生的妄想。你心中愛取的妄想放得越徹底，你臨終的往生就越有把握。所以我們在修習禪觀的第一件事情，好好地面對自己所留下的妄想，跟自己溝通，你抓著這個妄想對你是不利的，它給你的快樂太少，但是你付出的代價太大，得不償失！所以世間的快樂，世間上世俗的快樂，每一種快樂你都一定要付出代價，沒有例外！有為的快樂，多諸過失！其實我們追求快樂，可以理解，你可以選擇極樂世界的功德莊嚴，你可以追求無為的快樂，它沒有過失的。我們透過這樣的思惟，我們試著把過去緊抓不放的那種妄想給放下了，這個是第一個出離心，想辦法減少你心中妄想的那種影像。

第二個，我們要處理的就是心胸狹小，我們不能只考慮到自身的解脫。一個菩薩道行者要經常存念眾生，你在因地把眾生放得越多，你果地的功德就越圓滿，所以我們應該擴大我們的胸量，讓一切的如母有情都跑到我們的心中來。就像無盡燈，我們不是一根蠟燭，我們是一個甚深功德海，你因地的時候是一千個蠟燭，一百個蠟燭，你最後的就是萬德莊嚴。所以我們應該要試著考慮到，我們跟眾生的關係是如此的密切，我們不一定要為自己念佛，我們為一切有情念佛，你的功德會更圓滿，所以這個菩提心就是擴大你的胸量。

第三個，就是空正見，調伏心中的攀緣。我們最好知道一件事情，人生是因緣所生法，它不是一個自性有，它是因緣有。你今生會遇到什麼人，你今生會遇到什麼事情，都是因緣變現出來的，也就是說從本體來看，你的心是清淨本然的，你是本來什麼都沒有的，所以人生沒有開始，也沒有結果，只有過程，你最好早點知道這件事情。也就是說人生只是一個「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，所以我們今生不可能得到東西。這個跟我們過去的思考模式相違背，我們總是覺得我們可以得到一點東西，把它帶到來生去，不可能！就好像你不可能把第一個夢境裡面的東西，帶到第二個夢境去，第一個夢消失的時候，意味著所有的東西消失了，沒有一個東西可以從第一個夢裡面帶到第二個夢，人生也是這樣。人生只是讓你受用，但是你不能得到任何東西，你從無所得裡面，你就自然無所求，你的攀緣心就自然減少。

我們前面的出離心、菩提心，把問題處理得乾淨的時候，你後續就不會再去惹塵埃了。既然你本來無一物，你何必去惹這個塵埃呢？你把這個鏡子擦乾淨了，你就不要去惹，招惹人生的因緣，把今生的因緣了了，就算了，好好地規劃來生吧。

因此這個出離心、菩提心、空正見，它這種心態就是想辦法把心中的顛倒妄想降到最低了，做好臨終的準備。你不準備，你臨終就手忙腳亂，因為它事實上是存在的。所以你這個三塊：出離心、菩提心、空正見，你準備得越好，你臨終越自在，因為你平常把這種負面的顛倒妄想的能量都降到最低了，沒有東西會干擾你了，剩下就是你對阿彌陀佛的皈依，對淨土功德的好樂而已。

總之我們昨天講的真正發心，主要就是透過安住力，安住空性，調伏愛取，導歸淨土，導歸佛道，來消除我們心中的顛倒妄想。

我們今天開始來談一談，怎麼樣降低生死業力這一塊。前面講到是消除顛倒妄想，今天我們要降低臨終時候的生死業力——持戒清淨。

好，我們看講義。乙二、持戒清淨，分二：丙一、總顯三學以戒為本；丙二、別示四重以彰無漏。

先看丙一。我們先攏總的說明。大乘的戒定慧當中，以持戒做根本。有兩段的經文，我們請一個同學念一遍。請合掌。

丙一、總顯三學以戒為本。

引律標宗：佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。

預記末法：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

好，這個戒定慧三學，在《楞嚴經》有一段開示說，佛告阿難：你呢，作為我的侍者，經常跟著我到處弘化，那麼你一定聽過我講到毗奈耶。毗奈耶就是調伏，佛陀講很多身口意的調伏方法當中，就講到了三決定義，就是戒定慧三決定義。

為什麼戒定慧叫做三決定義？這個「決定」是什麼意思？就是諸佛的出世，他開演的法門有廣略的不同。比方說釋迦牟尼佛講的某一部經，釋迦牟尼佛講的經比較多，說法四十九年，講經三百餘會；那彌勒菩薩，他只有三會，彌勒菩薩的說法只有三次，龍華三會。所以諸佛的出世在說法過程當中，的確有廣跟略的差別，但是有一個共同的原則是不變的，就是戒定慧三學，這個修學的內容、修學的次第是不能改變的，所以這叫三決定義。就是諸佛的說法有很多的差別相，但是卻有一個共同的原則，就是一定會提到持戒、修定、修慧，這三大原則決定不能改變。

那麼這三學的次第是什麼呢？「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」這個地方，特別值得我們注意的就是這四個字「攝心為戒」。佛陀講戒法，如果是在人天乘，比如受五戒十善，就沒有所謂的攝心這一塊了，就是它的持戒跟你的心地法門，那不一定有關係了。你不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，你去做這件事情，不一定能夠把心給攝住，不一定有調伏跟引導的作用，但是受為大乘的菩薩戒，每一個行為一定跟你心中的善根力——前面我們說過的安住力、調伏力、引導力有關係。

大乘的持戒，它的精神在於增上慚愧。它不看你的行為本身，而是你做這件事情的時候，你的心態是不是有兩種：第一個增上心。你面對過失的時候，你的心是不是對無上菩提的追求沒有放棄。雖然你做得不夠好，但是你不斷地發願：我現在暫時不能離開殺盜淫妄，但是我希望總有一天，能夠解脫這樣的雜染因緣。你的增上的心沒有失掉，這是第一個，戒體的第一個思想——增上心，你對無上菩提的期望並沒有放棄；第二個慚愧心，即便你有身口的過失，但是你內心當中是非常慚愧的。

所以大乘的持戒，它在每一個持戒的過程當中，一定夾雜了增上心跟慚愧心，也就是說慚愧心它是一種調伏，你減損了一種造惡的勢力；增上心就是一種生命的引導，你永遠有一個目標來引導你，你希望你不斷地進步。所以你這兩種心成就的時候，就是叫做攝心為戒了。你所有的戒法是從你的戒體發出來的，這個觀念很重要！你這個觀念聽懂了，你才能有辦法聽下面的，為什麼叫做調伏生死業力，怎麼調？你心中先有一個目標，有增上的目標，然後有慚愧的心，你才有可能降低生死業力。就是說持戒，有時候不是一次到位，它的確有次第，但是你要注意你的心態！

諸位！我們從實際的現實生活來看。你看有些人學佛了十年、二十年，結果你看他沒什麼進步，他除了對三寶有點信仰以外，他的身口意，十年前是怎麼回事，現在還是怎麼回事，他沒什麼增上；有些人他學佛，他一年一年地進步，他內心有善根，這個很重要！一個有善根的人，他是可以突破內心的障礙的。為什麼我們先講建立善根，然後再來講持戒？因為它是根本，它是持戒的根本。

好，我們懂了以後，就是說一個人是能夠從過失中解脫出來，還是永遠跟過失牽纏不清，關鍵在這四個字：攝心為戒。你內心當中是不是有一個正確的調伏力跟引導力，增上心跟慚愧心。你有這個概念以後，我們就有更清楚的概念來學習下一塊。

我們看丙二，別示四重以彰無漏。

在整個生死業力當中，以殺盜淫妄最為嚴重。作為淨土宗的人，你只要把殺盜淫妄四種生死業給調伏了，你臨終的時候一定可以帶業往生，因為沒有業力可以障礙你了。

好，我們分兩段。丁一、牒征，丁二、詳示。

我們先看總標，看經文：

丁一、牒征。阿難！云何攝心我名為戒？

那麼這個地方提出一問，就是說什麼叫做攝心來作為持戒的一個根本呢？這個攝心我們前面說過包括了調伏跟引導，調伏就是慚愧心，用慚愧心來調伏自己的過失；增上心就是一種引導，引導自己不斷的進步，這就是攝心，這個是整個持戒的根本。

這個「根本」應該怎麼去理解呢？這以下看丁二，詳細的說明。

就是說同樣一個人出現了一個過失，同樣的身口意出現了殺盜淫妄，有些人會墮落，有些人會不斷進步，到底差別在哪裡？我們看下面的經文，你就清楚了。詳示當中，分成四段：一、淫戒；二、殺戒；三、盜戒；四、大妄語戒。

我們先看第一個淫戒。先看第一段的持戒功德。請合掌。

戊一、淫戒。

持戒功德：若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。

這段先總標，持戒的功德。說六道眾生，特別是念佛人，只要其心不淫，我們生死的業力就慢慢地沉澱下來，慢慢地調伏下來。

其心不淫，我們解釋一下。不是說你沒有淫欲心叫其心不淫，而是當你的淫欲心活動的時候，你內在的善根力可以產生一定的作用，你用慚愧心來自我調伏，你用增上心來善加引導。也就是說，你對淫欲的這種身口意的行為，某種程度有產生一種抗拒的作用，你不再完全隨順它了，這個叫做其心不淫。你有一定的抗拒能力了，這個很重要！就是你開始順從內心的真如，而不再順從內心的妄想這叫其心不淫。詳細我們再往下看，就清楚什麼叫順從跟抗拒。

我們看第二段，犯戒的過失。

犯戒過失：汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。

我們修習念佛三昧的人，本來我們的目標，是希望透過念佛來了生脫死，來往生淨土，但是假設我們淫心不除，也就是說你完全放縱你對於淫欲的這種心態、行為，不但沒有慚愧心，也沒有好好地引導它，完全採取放縱的狀態，那麼這樣子就有什麼樣的後果呢？「縱有多智禪定現前」，雖然你廣學多聞，念佛有一定的定力，但是你完全不調伏你的淫欲心這一塊，完全採取放縱的狀態，那麼你後果不堪設想，必落魔道。

這個地方有三品：如果你福報大，修行功力夠，你的福報跟修行，會被你的淫欲的妄想誤導變成魔王；如果你福報是中品的，就變成男眾的魔民；如果你是下品的，就變成女眾的魔女。那麼這種魔王、魔民、魔女，都有他的徒眾，每一個人都會認為自己是成就無上菩提了。

這個地方的過失，我們解釋一下。不是說你偶爾有淫欲的行為，你就墮入魔道，不是這個意思。事實上佛陀對在家居士設定了五戒十善，佛陀是開許正淫的。這個地方值得我們注意的是什麼呢？就是下面那句話：「各各自謂成無上道」。這個地方是關鍵！他墮落的關鍵在這裡！他的問題不是一種行為的錯誤，他的問題來自于思想的偏差。他認為淫欲是一種功德想，他把淫欲的行為當作數數現行，都無慚愧，見是功德，深生好樂。第一個，他無慚無愧；第二個，他把它當功德想，把它當作一種生命的目標來追求。也就是說過失本身問題不大，但是他的心態是非常嚴重！他對淫欲的行為不但沒有慚愧心，也沒有好好引導它，反而把它當功德想，那麼這個時候就是一種根本上的錯誤了。

在佛法裡面我們允許有行為上的錯誤，但是絕對不允許有根本上的錯誤！即便我們一個在家居士，我們沒辦法去突破現前的因緣，我們有一些偶爾的正淫，但是你的心態很重要！你一定要發願：淫欲它的本質就是一種生死業力，我目前不能突破，但是我以慚愧心，我發願，我總有一天能夠遠離這樣的因緣。至少你心中有一個願景，你沒有放棄，而且你不完全放縱。這個時候，至少你根本沒有壞，也就是枝末上的過失。那麼這個人他問題出在哪裡呢？他是根本上出了毛病，後面佛陀會解釋，就是說他對淫欲的行為是完全放緃，而且自我讚歎，這叫做根本成淫，他已經根本上出差錯！《楞嚴經》很強調一個觀念：

我們可以有行為上的過失，但是你不能把行為轉成根本，你不能有根本上的差錯。根本上的差錯，後果不堪設想！我們往下看你就會知道了。

好，我們再往下看，下一段，預記末法。

預記末法：我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。

佛陀預言在末法時代（因為正法時代、像法時代正氣比較強，正法的勢力強大），到末法時代有一個問題，「魔強法弱」，就是邪知邪見的人特別多。那麼每一個人，都釋放他自己修行的理念，所以讓很多人就沒辦法判斷什麼是對，什麼是錯，因為魔強法弱，正好給這些魔子魔孫提供活動範圍的一種氣氛，所以他就廣行貪淫，來當作修行上的引導。他認為淫欲對他不但不障礙，還是一種非常殊勝的一種幫助跟引導，使令很多人墮入這種邪知邪見的坑洞當中，而失去了菩提道路。也就是說這個人本來前面善根栽培得好好的，他有出離心、菩提心、空正見，但是受到這個惡知識的誤導以後，他的跑道改變了，他從菩提的道路走上了魔道，失掉他的根本，這個是受到邪知邪見的誤導。

我們看下一段。

諸佛教誨：汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。

佛陀說，修行先斷心淫，也就是說我們即便身為一個在家居士，我們很多正淫的行為不可避免，但起碼你內心要非常健全，我們對淫欲的行為有增上的慚愧心，以調伏力、引導力來面對自己的心態，這樣至少我們的善根沒壞。善根沒壞，我們也只是一種行為上的過失，我們菩提善根沒有壞，至少你根本守住了，這是第一個決定清淨明誨，這個是成就清淨功德的一種明確的教誨。

好，為什麼當我們錯誤行為出現的時候，要守住自己內心的根本，要有增上心、慚愧心，這個理由在哪裡呢？佛陀就解釋了，就說因為你要守住你的菩提的根本，這個是關鍵！

這以下有三段，我們一次把它念完。

菩提之本：是故阿難，若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出，如來涅槃何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

好，佛陀告訴阿難說，假設我們不能夠斷除淫欲的這種放縱，即便你能夠很努力地修習，專注地念佛禪定，但是你的根本上是認定了淫欲是功德想，那麼這個時候就像你用砂去煮飯，你經過百千劫只叫熱砂。就是說你雖然做很多加行，你每天拜很多佛，持很多的咒，但是你的根本已經偏差了，你已經不是米，你變成一種砂，當然不可能煮成飯了，因為你根本已經錯誤了，你的發心錯誤了。所以你用這種放縱的心態來面對淫欲，你「縱得妙悟，皆是淫根」，你的菩提根喪失了，取而代之的是淫欲的根，最後的結果輪轉三塗，必不能出！也就是說你可能先到魔道裡面，享受你今生修習的善業，但是福報享盡以後就直墮三塗了。你既然不是走到一個菩提涅槃的跑道，你就不可能成就菩提涅槃的結果，因為你已經走上一種魔的跑道了。

最後結論：必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

當然我們可能在家居士不能斷到行為上的偏差，至少內心上的增上慚愧還是要守住的，就是至少你根本這一塊要守住。「乃至於到最後，斷性亦無。」斷性亦無這境界很高了，就是空正見了，站在本來沒有淫欲的角度來調伏淫欲心，就沒有這個能所的對立了。你本來就沒有淫欲心，淫欲心是後來因緣的一念妄動才有的，它也是一個因緣的假相而已，這樣子才能夠守在菩提道路當中。

好，我們看最後的總結：判決邪正：

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

這段佛陀做了一個全面的總結，說：如果照我所說的——這個是佛陀所宣說的正法；反過來就是魔王的邪知邪見了。這句話，佛陀講得是相當的清楚，一點都沒有模糊討論的空間。

這個地方是說什麼事呢？就說當我們很正確地發了菩提心，發了出離心，走在菩提道當中，不是說我們就成就了，不是這個意思。我們是一個帶業修行的凡夫，所以我們可能會有一些行為上的過失，這個可以理解，但是關鍵是什麼呢？你不能把行為的過失提升到思想根本的過失，關鍵在這裡！你不能把一種錯誤的行為，演變成無慚無愧，而且把它當作你生命的目標來追求，當作功德想，不可以！

佛法允許你有枝末的過失，但是不允許你有根本上的過失！因為你根本的過失，弄得你連善根都沒有了，你基本上已經不是走在菩提的跑道上，你走在魔道上了。

佛陀在經典中講一個譬喻。說有一個大富長者，他有一個米倉，這個米倉的旁邊住了一隻老鼠。老鼠利用晚上的時候，就跑到米倉裡面去吃這個米，吃了以後，牠就從米倉裡面爬出來，白天就做一些牠的其他的活動，到了晚上就跑到米倉吃大米。一天天過去以後，這老鼠就打了一個妄想，牠說我晚上爬到米倉來吃這個米，很費事，乾脆我就住在米倉得了，住在米倉我要吃就吃，也不要爬來爬去了　…想這個主意不錯，牠就乾脆不住這個洞裡面了，就住在米倉，一醒過來就可以吃，但是這個時候慢慢吃慢慢吃，欸，等到吃得差不多的時候，牠發覺這個米在往下降，吃到最後牠爬不出來了，因為這個米肯定越吃越少，牠已經沒有能力爬出米缸之外了，所以最後就死在米缸當中。

佛陀講這個故事是說什麼事呢？作為一個聰明的老鼠，牠為什麼失去了這種警覺性？老鼠吃米可以理解，但是你不能住在米缸，關鍵在這兒！你沒有住在米缸，你偶爾來吃吃，你會保持一種警覺性，你住在米缸，你所有的警覺性都沒有了。當我們的錯誤行為出現的時候，有些人是還有救的，有些人是沒有救的，就是說你錯誤的行為出來的時候，你一點自我反省的能力都沒有，你是完全地墮落，完全地放縱，你這個行為就沒有救了，因為你傷到根本了，根本成淫！

問題的嚴重性不在於你行為本身，問題的嚴重性在於你自己自甘墮落，放棄了努力，你不想改變，這個是《楞嚴經》比較在乎的。所以這個老鼠牠如果偶爾去吃吃米，牠一定會很快發覺，牠不能再下去了，再下去牠就爬不出來了，牠一定換另外一個米缸吃的。它這個地方所要說的是什麼事呢？就是說我們不可能馬上讓自己的身口意完全清淨，但是你要注意你的心態是很重要的！

為什麼有些人他雖然有一些身口的過失，但是臨終還是可以往生？他生死業力的勢力還是薄弱的，因為他的心態非常健康，他的善根沒有失掉，他的增上心、慚愧心，還是產生一定的作用。有些人錯誤的行為一發生的時候，他娑婆世界就離不開了。

這個地方值得我們去思考一下。因為你的根本錯了，米都已經變成砂了，你怎麼可能要求砂煮成飯呢？你根本已經錯了。所以佛法很重視順從，我們做不到佛的境界，但是起碼我絕不放棄！我順從佛道，順從彌陀。這個「順從」兩個字，從一個凡夫的菩薩來講是最關鍵，就是我絕不放棄！你不能說連對諸佛的功德一點順從都沒有，你完全順從你的顛倒妄想，那就完了！你根本上就錯誤了，你就不可能往生了！因為你那個本質已經出差錯了，所以這個地方我們要注意！《楞嚴經》說，有些人他的行為不會障礙他的聖道，有些人的行為障礙聖道，關鍵是他的根本有沒有處理好，關鍵是在這裡！

好，我們看第二條戒，殺戒。那麼生死業力第一個就是我們對於淫欲的心，應該有增上慚愧心。第二個就是這個瞋心。