其土有佛，號阿彌陀，今現在說法

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

前面的通序是一個一般性的說明。我們從一般性當中很難看出本經的內涵是什麼。但是別序就不同了，一個會讀經的人，到別序的時候，就能夠讀出本經一些重要的消息。

一個佛陀的內心，在觀察宇宙生命的現象，是認為「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法的本來面目是寂滅相。所以，基於這個理由，佛陀決定不能夠主動說法。一切法寂滅相，你要說法，那不就是多事嗎？所以，只有眾生有了疑問或者有了狀況，佛陀為了對治才說法。比如說《楞嚴經》，阿難尊者去托缽，結果誤墮淫室，這個時候佛陀講首楞嚴大定法門來對治。你看《觀無量壽佛經》，是阿闍世王殺父弒母，這個時候韋提希夫人很苦惱，佛陀告訴她觀佛三昧的法門來安住她的內心。所以，佛陀的說法都是要有因緣才能夠宣說的。

那我們看看本經是什麼因緣呢？

「爾時，佛告長老舍利弗。」這個地方很特別，本經的體裁叫作無問自說。事實上，在聲聞眾、菩薩眾跟諸天大眾集會的時候，沒有人發生什麼事情，也沒有人提出任何的疑問，而是佛陀主動地告訴長老舍利弗兩件事情。

在這個地方，蓮池大師跟蕅益大師就歸納出兩層的深意。說為什麼大家沒有問，佛陀就這麼主動來說法？好像違背了佛陀說法的常軌。那當然，背後有理由。

第一個，因為淨土妙門不可思議，無人能問。

你說你跟佛陀，一個是生死凡夫，一個是十法界最尊的佛，這差了四個法界，而你的心跟佛的心要能夠心心相印、感應道交，這件事情不可思議！我們很難理解，一個苦惱的凡夫的心跟一個清淨的大悲心，這兩個心能夠接觸，我們很難理解。不要說我們凡夫很難理解，阿羅漢、菩薩都很難理解。很難理解，所以就沒有人能夠發問。沒有人發問，佛陀怎麼辦呢？佛陀只好主動地宣說。這個法門沒有人可以問，但是這個法門事實上對眾生有很大的幫助，所以佛陀只好無問自說。因為太高了，法門太高，無人能問，這是第一個理由。

第二個，這個法門三根普被，萬病總治，所以不待發起。

我們所有的法門，都是你要有這個根機你才能夠修行。你看，你要持戒也好，你要修天台止觀、唯識止觀，沒有那個根機，你修這個法門反而產生障礙。但是淨土法門三根普被，上至文殊普賢、下至五逆眾生都可以修學。它不揀別根機，所以就不必有特殊的因緣來啟動。

所以，為什麼釋迦牟尼佛在大家一片平靜的時候，主動告訴長老舍利弗呢？因為這個法門太深了，沒有人能夠問，而且這個法門是能夠通於一切修學的，所以佛陀就主動地告訴長老舍利弗。

那麼說什麼事呢？

「從是西方，過十萬億佛土。」這個地方的「是」指的我們的娑婆世界，在我們娑婆世界的西方。西方是指方向，它的距離是十萬億個佛土。這個地方有兩件事非常重要：

第一個，「有世界名曰極樂」，這是第一件事情；第二個，「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。這兩件事。蕅益大師說，這個發起序是整個《阿彌陀經》的大綱。

其實後面的正宗分都是在發明兩件事，第一個，「有世界名曰極樂」；第二個，「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。所以你要是讀到這部經，你要是會讀經的人，就能夠把後面的消息事先了解。

這兩句話，當然一般粗淺的解釋就是說，「有世界名曰極樂」是約著依報的莊嚴。什麼叫淨土的依報？這個依報就是我們所依止的國土，極樂世界。第二個，正報莊嚴。這個國土有什麼呢？有佛陀在那個地方說法。就講到依報、正報的莊嚴。當然，這樣講是很粗淺的。

從歷代祖師的註解當中，又有兩層的深意：

第一個，從「有世界名曰極樂」，這個依報莊嚴，所強調的是一種淨土安樂的功德。你看極樂世界有很多很多安樂的相貌出現。

第二個，「其土有佛，號阿彌陀」，是說明淨土清淨的功德。你在這個安樂的環境當中，更重要的是你能夠見佛聞法，這個是在我們三界很難遇到的。我們在娑婆世界可以聞法，但是你見不了佛，這是一個很嚴重的問題。我們見到的是佛像，我們見不到佛。這樣講的話，這段經文等於是說明淨土的兩大功德：第一個，安樂的功德；第二個，清淨的功德。也有這樣的說法。

其次，蕅益大師在解釋這段經文的時候，認為這段經文是描繪出整部淨土修學，所謂的信願持名三資糧。怎麼說「有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀」，就說明了三資糧呢？我們看蕅益大師怎麼解釋。看附表第二。

看蕅益大師解釋本經，你會發覺，他是用信、願、持名來掌控整個經文。你看序分的時候，他把別序判作信、願、持名，正宗分的時候也是信、願、持名，流通分也是勸信流通、勸願流通、勸行流通。換句話說，蕅益大師用信、願、持名來統攝一部《阿彌陀經》。