如何區別真心與妄心

什麼是真、什麼是妄，佛陀再加以詳細的料簡。這地方有兩段：第一段，簡緣心可還如觀指影；第二段，示見性無還如天上月。

首先簡別，這個攀緣心是必須歸還外境的。因為你假借外境而有，你遲早要歸還給它。就好像我們這個「觀指」——去觀察指頭的攀緣心，你只是在指頭上攀緣，最後你還是要回歸指頭。這地方有兩段：第一個，近就音聲分別以明無性；第二個，廣歷諸法分別以示可還。

我們先看第一段。就近，就著這個音聲的分別的情況，來說明這個攀緣心是沒有自體的。因為什麼呢？我們的攀緣心是假借音聲而有，最後還是還給音聲的，所以就叫離塵無體。我們看經文：

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是。若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性。

這個時候阿難尊者一直不敢承當他的寂常心性，他還是願意去承當他的攀緣心。佛陀怎麼破他？就說，假設你現在還以攀緣我音聲的這個緣影之心當作你的真實心性，那這個時候你要注意一個問題：身為一個真實心性，它離開了你所分別的音聲，應該有它自己的體性。

也就是說，你這一念心的生起是假借外面的音聲而有的，那你遲早要還給它。因為你跟它假借的，從什麼地方來，你要還給它。如果說它是一個真實的心性，是你的本來面目，你不應該還給別人。因為它就是你自己，你還給誰呢？所以，如果說它是真實的本元心地，那麼聲音離開以後它應該還在才對啊——離塵應該是有體的。但事實上不然。

這以下講出一個譬喻。譬如說有一個客人，他要到很遠的地方去。身為一個客人，他到了晚上就暫時寄住在一個旅館之中。他是怎麼樣呢？暫時地休息，吃一餐飯，住一個晚上，隔天早上又離開了。所以，身為一個客人，他在這個旅館當中是不可能長久安住的。這生滅心它讓你高興，讓你悲傷，這只是來來去去的一個一時的因緣。但是我們的寂常心性是一個「旅館的主人」，它沒有所謂來去的情況，它永遠在那個地方，不生不滅、不垢不淨、不增不減，很清楚地照了萬物。

以下合法。「此亦如是」，這個真妄之心的道理，也是這個道理。如果它真是你阿難尊者的真實心性，它應該沒有來去的情況，怎麼會離開聲音而沒有它的自體呢？我們今天得到這個答案，就是說，真心、妄心最簡單的差別：妄心，你一定要歸還給別人，它從什麼地方來，就回到什麼地方去；真心是不用歸還的。

比如說我們打坐。我們打坐的時候聽到很多鳥叫的聲音，你有兩個選擇：第一個，你產生迷惑。你認為鳥叫聲是真實的，然後執著它，然後你就起歡喜心，開始心動，「仁者心動」。那麼這個時候，你歡喜心生起的時候，本來打坐心很平靜，現在開始生起一個波浪——心動，我保證你這個歡喜心遲早要失掉。因為你是假借這個聲音而有的。鳥不再叫的時候，如果鳥開始在哭的時候，你就開始痛苦了。如果是真心，你在打坐的時候聽到鳥叫聲，你聽得很清楚，但是你心不動。你很清楚，聲音來、聲音走，但是你不動。

這個不動很重要，你很清楚。我們總是認為，我們一定要動才能夠了解萬物，其實不必。比如說我現在看大家，我很清楚，張三、李四，但是我心不動。不動的時候，我們就不隨外境而生滅，就能夠做自己該做的事情，就能夠不受外境的影響——你這個菩薩道走得就能夠「首楞嚴王」，能夠究竟堅固。

阿難尊者一直認為，我們一定要動才能夠明瞭萬物。這是不對的。你也可以不動而了解一切法。你看我現在很清楚知道聲音來、聲音走，什麼事情來、什麼事情走，但是我保持不動——不迷、不取、不動，但是我也是很清楚。所以，這個地方——我再告訴大家一個觀念：我們不一定要用妄心才能夠去造業，不一定；我們也可以用真心去造作很多的功德，重點是它不動。