這個禪定的境界是怎麼回事呢

這個禪定的境界是怎麼回事呢？智者大師講出兩句話來形容，就是在禪定的境界，「覺身空寂，受於快樂」。這個覺身空寂是形容我們的身體的狀態，身體的狀態是覺身空寂；內心的狀態是受於快樂，他的身心是這種境界。這兩句話在智者大師的《釋禪波羅蜜》講得很多很詳細，我簡要地說明一下：

欲界定——身體若有若無：我們剛開始不修止也不修觀的人，整天就是散散亂亂，從東邊跑過來，從西邊跑過去，內心是一種粗重的狀態，很粗重，身體也粗重，內心也散亂。但是我們每天有一定的定課，修止修觀以後，慢慢慢慢的內心就會有變化，就是從散亂慢慢慢慢開始使令它專注寂靜。

剛開始是在這個欲界定，就是內住、等住、安住、近住、寂靜、乃至於等持，有九個次第，欲界定是很長很長一段距離，很長的時間。等到你達到欲界定等持的時候，身體有一個很明顯感覺。就是你感覺到身體若有若無，如雲如霧，有這種感覺。就是我們的身體，平常我們感到這個身體就像一塊肉，六十幾公斤，很粗重。就是你要每天要背負著六十幾公斤的肉，走過來、走過去，行住坐臥，很粗重。

但是你的內心寂靜下來以後，你的身體的感覺就不像那麼粗重了，就若有若無，好像有、又好像沒有。怎麼知道這樣的一個境界呢？

講一個譬喻，如雲如霧。就像是雲，又像是霧的感覺一樣，如雲如霧。雲你說它有，你去摸摸不到；摸不到你看它是存在。就是我們的色身，你看見我的眼睛、鼻子、身體都在，但是感覺這個身體好像不在；不在但是你眼睛一看是在，就是這種境界。欲界定就是這樣，若有若無，如雲如霧。但這個時候沒有三昧樂，內心沒有快樂，就是感到很輕鬆，但是沒有快樂，這個是九心住。

未到地定——覺身空寂，受於快樂：那麼你繼續用功，繼續用功會從九心住達到未到地定。未到地定這個感覺就是剛剛講的，覺身空寂，受於快樂。前面的欲界定是身體若有若無，這個未到地定出現的時候，你的身體覺身空寂，就身體完全不存在。

這個完全不存在的意思是說，你坐在那個地方，別人看，欸，這個人坐在這裡，他的身體在，別人看你的身體是在；但是你自己感覺你的身體不存在了，是這樣子。這個還不夠，你內心有殊勝的三昧樂。可能是從腳底下一直生起來，也可能從頭部下去，全身那個身心特別得舒暢，殊勝的三昧樂。這個就是未到地定。

初禪——性障根本：未到地定到初禪就很快，你如果用功，很快就達到初禪。你欲界定要到未到地定那很不容易，但是你得到未到地定以後，得初禪就容易了。到了初禪，感覺也是覺身空寂，受於快樂。

但是他跟未到地定會不一樣，怎麼不一樣呢？智者大師說：事障未到，性障根本。事障未到，這個事就是身體，我們修未到地定最大的障礙是身體。就是你從欲界定達到未到地定，身體最難調。不是腰痛就是腳痛，你各式各樣的頭痛，身體是不容易調，身體會障礙你達到未到地定。等到達到未到地定以後，身體不能障礙你了，覺身空寂，受於快樂；那麼你從未到地定到達初禪是什麼障礙呢？性障根本，這個性就是煩惱。你要修不淨觀，修無常觀，修無我觀。

所以初禪的人，從禪定出來的時候，他看到那些煩惱的五欲的境界，內心不動。不是說他斷煩惱，那個高深的禪定可以把煩惱給壓住了，如石壓草，他煩惱不動。如果你從禪定裡面出來，看到那些男女的境界，還是會起煩惱的活動，你沒有得到初禪，這個馬上可以判斷出來。得到初禪的人，他煩惱是不活動了。他是一個色界的境界，沒有煩惱的境界，性障根本，煩惱障礙你得到初禪。這個地方可以看得出來，就是把未到地定跟初禪作一個簡別。

總之，未到地定以上，他的身心就是覺身空寂，受於快樂，就是很殊勝的境界了，這個不是世間的五欲樂能夠比的。