快樂，是人生所憧憬、所追求的。學佛也正是為憧憬人生的快樂，追求人生的快樂，因為學佛的目的在於‘轉迷為悟，離苦得樂’；不過學佛所追求的，所憧憬的是人生最高尚的快樂，不是普通人所求的那些聲色貨利或低級趣味的快樂，那些快樂都是夢幻不實暫時性的，不能持久，故不為學佛所注重。

普通社會一般人未理解佛教的，多數認為學佛是叫人吃苦的，哪裡有什麼快樂可言？如說學佛首先勸人吃素，有新鮮香美的雞鴨不吃，偏偏要去吃乾燥乏味的鹹菜豆腐，這是最不開胃的事，還有什麼快樂？不錯，佛教為培養人類的慈愛心，確是主張多吃素食，但亦並非要個個學佛的人都吃素。如眾所周知，今日的錫緬泰日，是著名的佛教國，僧侶都是吃葷的，不是也可以學佛嗎？何況普通歸依佛教的人，戒律亦無規定他們都要吃素，故怕學佛以吃素為苦，那是多餘的憂慮。其實吃素的本身也是快樂的，因為素食可以聽不到那些小生命被殺害時那種掙扎慘叫的痛苦聲，不是快樂的嗎？孔子所謂‘見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉’。養成自己平和慈愛的心地，無傷於人，無害於物，應是人生最快樂的所在。

其次，有些人以為佛教的戒律甚嚴，學佛要持戒，許多戒條約束身心的自由，是一件苦事。學佛持戒，看來似乎是苦；若靜心體味一下，亦覺是快樂的。為什麼呢？因戒是止惡生善的規則，人能按照戒律的規則來行事，外身不犯國法，便無囹圄刑罰之苦；內心不做暗算他人的虧心之事，便問心無愧，‘夜半敲門也不驚’，不是很快樂嗎？反之，不守規律的人，隨便亂來，看來好似自由快樂，實際是不自由，不快樂，為什麼呢？因你隨便亂來，犯法被捉，嘗試鐵窗風味，是快樂的嗎？做了虧心事，良心受譴責，精神不愉快，樂又何在？所以持戒遵守規則，初不習慣，以為拘束，後來做得自然了，也就如無其事，不感到有什麼拘束，而且做得心安理得，也就自然快樂了。

再次，有些人認為佛教說苦說空，都是不吉利，不好聽的名詞，哪裡來的快樂？佛教說苦說空，看來是不吉利，不好聽，不受一般熱中富貴功名的人所歡迎，可是苦口是良藥，逆耳為忠言，自有其至理名言所在。人生在身體上有生老病死苦，在物質上有求不得苦，在精神上有愛別離苦，在自然界有風霜雨雪侵蝕等苦，都是鐵一般的事實，誰能否認？佛陀加以說明，正要人知道苦的人生的缺陷，進而改造為樂的人生的美滿，並非叫我們厭苦離世，逃避現實。所以說苦，還是為了快樂的追求，不知道苦便會安於現實，不思進取，社會將永陷於停滯的狀態，至於說空，更多內涵的真理。試問世界上哪一件東西是經常不壞的？哪一件東西不是無常無我的？不能常住不壞，無常無我，就是空；空得透，看得破，提得起，放得下，世界上還有你爭我奪的局面嗎？沒有罪惡的鬥爭，不是和平快樂的好景嗎？所以當知佛陀說空，也正是為快樂的追求。你能苦海無邊，回頭是岸，放下屠刀，立地成佛，便須要多在這個空字裡面多下功夫；否則，你追求物質享受，沉迷於聲色貨利，常為物役，不能役物，喪失自由，埋沒理性，哪裡還有真正的快樂呢？所以我們要求人生真正的快樂，惟 有追蹤佛陀，洞達人生真諦，覷破富貴浮雲，解脫名韁利鎖，不做五塵六欲的奴隸，大自由的宇宙，大自在的人生， 才會活潑潑地呈現，那就是另一個鳥飛魚躍，海闊天空的快樂真境。

佛教對於人生快樂的追求，從人生快樂由淺至深的程度上，可以分做三層的進取來說明：

一、人間富貴的追求：站在人類本位來說，人間最快樂的追求，莫過於大富大貴。大富則多財，錢多萬事足，有錢能使鬼推車，無錢常被鬼揶揄；大貴則權尊位高，支配他人，從心所欲。可是古今東西各民族的人類，對於人生的富貴貧賤，智慧媸妍，窮通得失，所持觀念，各有不同：如西洋人的人生觀，認為上帝創造宇宙萬物，人生一切富貴快樂是上帝賜給的，自然人生一切貧窮痛苦亦是上帝賜給的。如印度古代的人生觀，認為梵天生四姓，婆羅門和剎帝利的貴族是梵天生的，當然吠舍和首陀羅的賤族亦是梵天生的。如中國古代的人生觀，認為富貴貧賤是天生的，或自然而來的，或祖先積德，影響兒孫福樂的。佛教對人生的看法，則與各民族各宗教學說頗有不同，它認為人生的富貴賢愚，窮通得失，各有前因，而受後果；換句話說，現在一切好壞的果報，都由於自己前生積集的善惡業因所造成，既非上帝造，亦非梵天生，更非自然來，或祖宗積福，兒孫享受。佛教訓示我們，人生要追求富貴的快樂，必要具足五個因素：一、不殺生而培慈愛；二、不偷盜而富義氣；三、不邪淫而重禮義；四、不妄語而有信用；五、不酗酒而造諸善，拾此而求人生快樂，迷神逐物，都屬枉費心血，緣木求魚了。

二、天堂解脫的憧憬：天堂是每個宗教所憧憬的，因每個宗教最後的目的地，都是求生天堂享樂。不過各宗教對於天堂的內容如何，怎樣才可以生天，各有各的看法不同，說法亦異，而各家所講的天堂，不是很抽像，就是很模糊，或零亂無序；唯佛教之言天堂，有三界二十八天，高低層次分明，生活秩序井然，並且把每一天的天人的男女欲樂，飯食粗妙，壽命長短等等，都有歷歷如畫的描素。如果不是佛陀的神力親歷其境，慧眼親見其事，相信任何宗教人物，也難有如是甚深甚細的體察。又生天原因，各宗教亦各有不同的說法，而佛教生天的因素，要在修習上品十善的德行，即身不殺生、不偷盜、不邪淫；口不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口；意不貪、不嗔、不癡。由修十善而上生天堂，生到欲界六天，尚有男女飲食的欲樂；到了色界的十八梵天，就無五欲的濁樂，全賴天堂妙麗的淨色及禪定的喜悅為生活的資源。尤其是在色界第三禪天，叫做‘定生喜樂地’，由於深妙的禪定，生出身心的喜樂，為三界禪樂中第一快樂的境界，以惟此地為樂受之限，過此以上的四禪已進入‘拾念清淨地’，工夫再進，禪境又不同了。故《悲華經》卷二云：‘身心快樂，無有疲極，譬如比丘人第三禪’。禪定是妄念控制，心力集中的精神境界。普通凡夫無此境界，聽來似感神秘虛杳，若久修禪味的人，視如家常便飯，亦無奇突。不過禪的喜悅，最易陶醉，沉迷難返。如當年印度研修唯識學的無著、天親、獅子覺三兄弟，相約求生兜率天，臨終誰個先去，應先回來報導天堂的消息。後來三弟獅子覺先去，三年不返，音訊杳然，無著天親，深以為奇；接著天親上生天宮，直入兜率內院，見禮院主彌勒大士，聞法即出，卻在外院撞見獅子覺，始知他樂著外境，游滯三年，尚未進入內院，如何能來人間報消息呢。由這掌故，證知天堂的禪悅之樂，是非人間的五欲粗樂所可比擬了。

三、出世涅槃的解脫：人間的富貴，不易持久，天堂的禪悅，亦歸無常；真正的永恆的快樂，是在出世涅槃的解脫。涅槃舊釋滅度，是滅除煩惱，度過生死的境界；新譯泥洹，義為圓寂，即圓滿智德，寂滅惑業；或煩惱不生，功德不滅，不生不滅，清淨安樂。普通一般人，稍知佛理，多以為涅槃是死，其實是與死不同的，死了什麼都沒有了，涅檠並不是什麼都沒有；反之，是什麼都有，不過這與普通人所說的有不同，是滅絕了一切煩惱，圓滿了一切智德的妙有。英國韋爾斯，在他所著的‘世界史綱’裡，把涅槃解釋得很好。他說涅槃不是滅絕，而是新生，即是煩惱苦悶的人生結束，解脫自在的人生新生。自然這新生的樂趣，都非人天的五欲與禪悅所可比擬的。佛教目的在‘轉迷為悟，離苦得樂’，也就是指這達到涅槃的高尚快樂的清淨理境。

佛教追求人生的快樂，雖有人間、天上、出世的三種境界，尤其第三種涅槃境界的快樂，好像是高不可接。可是它基本的快樂，還是從人生追求現實生活的樂趣做起的。這在雜阿含經卷四，記載一個青年郁閣迦問佛：如何能使我們的生活安定，家庭快樂？佛答以一個在家佛徒要想生活安定，家庭快樂，須要具備四個因素：一是方便具足，即學習一種專門的技藝，所謂：‘良田千頃，不如薄伎在身’；二是守護具足，對於已獲得的財物，要量人為出，善巧保護，不使浪費；三是善友具足，謹慎交友，拾惡從善，以防隨俗沉淪，喪失天良；四是正命具足，選擇正當的職業來維持自己的生命，不操殺盜淫妄及走私販毒等邪業，生活便無危險。一個學佛青年能具備這四個條件，生活安定快樂，家庭自然亦合理想而和樂了。

這樣看來，佛教所追求的人生快樂，雖屬高尚理智和純潔情感的混和，而其基本的安樂生活，仍不離世間人生的安排和協調，以求家庭的安定與快樂；不像一般人誤認佛教是逃避現實，厭離社會，不顧家庭天倫樂趣的。希望我佛教青年，於此三致其意！